Antes de seguir con las palabras del Alter Rebbe, completemos el tema que tratamos en la parte anterior: el tema del karet. "Karet" significa que la soga se corta de verdad: con sus actos la persona produjo una desconexión real. Y aun así, no está perdida: incluso quien transgredió prohibiciones cuyo castigo es karet sigue siendo judío, y está en su mano reparar su situación y volver a entrar. Así se dice respecto de los que son pasibles de karet y de pena capital, que la teshuvá y Yom Kipur "suspenden" y los sufrimientos terminan de limpiar. Ese es el lado positivo del asunto: siempre se puede volver.
Con todo, no hay que separar las dos mitades del versículo. No está escrito "porque muy cerca de ti está el asunto" sin el "para hacerlo"; el versículo es uno solo: "כי קרוב אליך הדבר מאד בפיך ובלבבך לעשותו" ("porque muy cerca de ti está el asunto, en tu boca y en tu corazón, para hacerlo"). La cercanía existe en todo momento y a toda hora, pero si la cosa no llega al "para hacerlo", ¿de qué sirve estar cerca?
Pasemos al texto del capítulo: "וזהו שכתוב כי קרוב אליך הדבר מאד" ("y esto es lo que está escrito: porque muy cerca de ti está el asunto, mucho"). Este es el remate de todo el tema, y esta es la intención del versículo. La palabra "mucho" viene a subrayar que no se trata de una cercanía cualquiera: en un solo instante la persona puede subir del pozo más profundo al techo más alto, ya mismo y en el lugar donde está.
"שבכל עת ובכל שעה בידו של אדם וברשותו להעביר רוח שטות והשכחה מקרבו" ("que en todo momento y a toda hora está en manos del hombre y en su poder apartar de sí el espíritu de necedad y el olvido"). Se trata de aquel mismo ruaj shtut, el espíritu de necedad del que hablamos, que le dice a la persona que no pasó nada, que no se desconectó, que es un buen judío y que todo está en orden; es ese espíritu el que le da fuerzas para seguir pecando y el que lo tranquiliza diciéndole que no necesita hacer teshuvá. En cada instante está en su mano apartar ese espíritu de necedad y decir: ¿acaso me voy a desconectar, Dios libre, si transgredo la voluntad de Hashem? ¡Si yo quiero seguir cumpliendo! Y lo mismo con "el olvido": a veces el judío olvida cuál es su objetivo en el mundo, y está en su mano quitarse de encima también ese olvido.
No se trata aquí de transmitir datos e información, sino de tomar al espíritu de necedad de entre sus miembros y arrojarlo lejos de sí. Y aunque a primera vista un proceso así parecería requerir tiempo, el Alter Rebbe determina que "en todo momento y a toda hora está en su mano y en su poder": depende de él en cada instante.
"ולזכור ולעורר אהבתו לה' אחד המסותרת בודאי בלבבו בלי שום ספק" ("y recordar y despertar su amor a Hashem Uno, que ciertamente está oculto en su corazón, sin ninguna duda"). Toda persona puede, en todo momento y a toda hora, recordar y despertar dentro de sí el amor que ya existe en ella hacia Hashem Uno. Si tuviera que crear un amor nuevo, eso requeriría tiempo, contemplación y comprensión hasta lograr despertar el sentimiento; pero dado que el amor ya está en su corazón, no le queda más que soplar sobre la brasa y despertarlo, y de eso es capaz en cualquier instante.
Es cierto que dentro del mismo amor oculto hay niveles, y no en todo momento se lo puede despertar en su grado más elevado; pero en términos generales esto se dice a todo judío: que con seguridad hay en su corazón un amor oculto al Santo, bendito sea.
"וזהו שכתוב ובלבבך" ("y esto es lo que está escrito: y en tu corazón"). Por eso el versículo no dice solamente "porque muy cerca de ti está el asunto, en tu boca, para hacerlo", sino que agrega "y en tu corazón": también su corazón puede la persona despertar en cada instante. ¿Y por qué está escrito ubilvavecha, con dos letras bet, en una forma que insinúa dualidad? Porque aquí hay dos corazones:
El corazón que ama: en todo momento y a toda hora puede la persona despertar el amor a Hashem oculto en su corazón, y ese amor la impulsará a correr a cumplir mitzvot y a hacer una cosa buena más.
El corazón que teme: y en todo momento y a toda hora puede despertar el temor a Hashem oculto en su corazón, y ese temor la cuidará de no caer y de no transgredir.
"ונכלל בה גם דחילו" ("y en ello se incluye también el temor"). En la expresión "y en tu corazón" no está incluido solo el amor sino también la dejilú, el temor, y ambas direcciones puede el judío despertar en cualquier momento. "דהיינו שלא ליפרד בשום אופן מיחודו ואחדותו יתברך" ("es decir, no separarse de ningún modo de Su unidad y Su unicidad, bendito sea"), tal como estudiamos en los capítulos 20 y 21 qué son Su unidad y Su unicidad. En verdad es imposible separarse de Su unidad y unicidad, pero en su vivencia y en sus actos la persona puede generar una situación en la que es como si estuviera separada, y eso es algo que no desea. Y cuando se le recuerda que toda transgresión de la voluntad de Hashem lo separa, no querrá hacerla "אפילו במסירות נפש ממש" ("aun con verdadera entrega de la vida"): estará dispuesto a entregar su alma con tal de no transgredir ni siquiera un asunto leve, porque no quiere separarse.
"בלי שום טעם ושכל מושג אלא בטבע אלקי" ("sin ninguna razón ni entendimiento captable, sino por naturaleza Divina"). La mesirut nefesh, la entrega de la vida, no se apoya en la lógica, y quien está dispuesto a entregar su alma no lo hace tras un cálculo de pérdidas y ganancias, sino porque así es y no de otra manera. Igual que una persona cuida su propia vida, o un padre cuida la vida de su hijo: cuando el peligro está frente a sus ojos no toma en cuenta ninguna lógica, y hace incluso cosas que no tienen lógica alguna, con entrega absoluta. Así debe el judío ir con entrega absoluta a cuidar su conexión con el Santo, bendito sea, por la fuerza de esa naturaleza Divina que hay en él.
"וכל שכן בשבירת התאוות הקלה מיסורי מיתה" ("y con mayor razón al quebrar los deseos, lo cual es más liviano que los sufrimientos de la muerte"). Aquí no se le pide morir, sino solamente quebrar un deseo: seguí viviendo, solo no hagas aquello que va contra la voluntad del Creador. "שקרוב אליו הדבר יותר לכבוש היצר" ("pues le resulta más cercano dominar su inclinación"): es muchísimo más fácil y más accesible dominar la inclinación y quebrar el deseo que morir. Y si está dispuesto a morir por kidush Hashem, ¿acaso no estará dispuesto a contenerse cinco minutos de algo que no es más que un deseo?
Y en esto no hay diferencia en el aspecto de sur mera (apartarse del mal): ni entre un deseo relacionado con asuntos graves ni "אפילו מעבירה קלה של דברי סופרים" ("ni siquiera de una transgresión leve de palabras de los Sabios"). Por ejemplo, los Sabios establecieron que uno no se siente a comer una comida antes de la plegaria de Arvit. A primera vista, ¿qué tiene de grave? Pero aun si tiene mucha hambre y su deseo choca con lo establecido por los Sabios, si recuerda que al sentarse a comer se está desconectando del Santo, bendito sea, porque transgredió una voluntad expresada en palabras de los Sabios, entonces quebrar ese deseo le resultará muchísimo más liviano que una entrega de la vida en los hechos, y ese recuerdo le dará fuerzas para contenerse "שלא לעבור על רצונו ית'" ("para no transgredir Su voluntad, bendito sea").
¿Y por qué tanta severidad? "מאחר שנפרד בה מיחודו ואחדותו כמו בעבודה זרה ממש בשעת מעשה" ("puesto que con ello se separa de Su unidad y unicidad, igual que en la idolatría misma, en el momento del acto"). Porque desde el punto de vista de la desconexión no hay diferencia entre algo pequeño y algo grande; toda la diferencia está en el daño que el acto provoca, pero la desconexión en sí es como quien mete la cabeza del rey dentro de un baño. ¿Qué importa el tamaño del baño, y qué importa si fue por un instante o por más tiempo? En eso no hay absolutamente ninguna diferencia.
En las líneas siguientes el Alter Rebbe entra dentro de la cabeza de la persona que quiere caer y que calcula: "Quiero comer antes de Arvit, ¿y qué va a pasar? Es una transgresión leve, y aprendí que de una transgresión leve se puede volver rápido. En el momento del acto quedo separado, pero inmediatamente después vuelvo a atar el hilo y todo estará en orden". A esto responde el Alter Rebbe: "והרי גם בעבודה זרה יכול לעשות תשובה אחר כך" ("pues también por idolatría puede hacer teshuvá después"). También quien sirvió a la idolatría puede volver en teshuvá, y aun así a nadie se le ocurriría servir a la idolatría durante cinco minutos apoyándose en la idea de que después hará teshuvá. Y si allí no hace ese cálculo, ¿por qué aquí sí está dispuesto a transgredir basándose en él?
Y a primera vista el que peca argumentará: en la idolatría no tengo garantía de lograr volver, ya que "ואף שהאומר אחטא ואשוב - אין מספיקין כו'" ("y aunque al que dice 'pecaré y haré teshuvá' no le dan la posibilidad, etc."), es decir, que el Santo, bendito sea, no lo asiste en el momento en que quiera volver (porque el que hace teshuvá cree que lo decidió por su propia cuenta, y no entiende que también su retorno sucede porque el Santo, bendito sea, lo está empujando). A esto responde el Alter Rebbe: "היינו שאין מחזיקים ידו להיות לו שעת הכושר לעשות תשובה" ("esto significa que no sostienen su mano para darle un momento propicio para hacer teshuvá"): no lo asisten, pero la puerta no se cierra, "אבל אם דחק השעה ועשה תשובה - אין לך דבר שעומד בפני התשובה" ("pero si forzó la hora e hizo teshuvá, no hay nada que se interponga ante la teshuvá"). Y aun así, incluso si a una persona se le garantizara de antemano que si insiste logrará volver, nadie diría "pecaré y haré teshuvá" respecto de la idolatría. Y si es así, ¿por qué con transgresiones leves sí hace ese cálculo? Un cálculo semejante no debería pasarle por la cabeza en absoluto.
"ואף על פי כן כל איש ישראל מוכן ומזומן למסור נפשו על קדושת השם שלא להשתחוות לעבודה זרה אפילו לפי שעה ולעשות תשובה אחר כך" ("y aun así todo judío está dispuesto y preparado a entregar su vida por la santidad del Nombre, para no postrarse ante la idolatría ni siquiera por un momento y hacer teshuvá después"). Cualquier persona, aun el más liviano de los livianos, morirá por kidush Hashem con tal de no caer ni siquiera por un instante, y no dirá "no es tan grave, después vuelvo". Incluso si le prometieran que junto con la idolatría tiene la reparación asegurada: que ni bien termine lo estará esperando un taxi que lo llevará a un seminario y a todas las conferencias que lo harán volver en teshuvá, aun así no está dispuesto a entrar en esa situación en absoluto.
¿Y por qué? "והיינו מפני אור ה' המלובש בנפשם כנ"ל" ("y esto es a causa de la luz de Hashem revestida en sus almas, como se explicó"). El alma Divina no quiere desconectarse. Cuando se trata de idolatría la persona sabe que eso es una desconexión y dice: no estoy dispuesto a desconectarme. Pero resulta que en cualquier otra transgresión la desconexión es exactamente la misma desconexión. E incluso si le dijeran que se trata de una idolatría de cinco minutos y nada más, respondería: en una desconexión no existen "cinco minutos"; nadie está dispuesto a que le corten la cabeza por cinco minutos.
"שאינו בבחינת זמן ושעה כלל אלא למעלה מהזמן ושליט ומושל עליו כנ"ל" ("que no está en la categoría de tiempo y hora en absoluto, sino por encima del tiempo, y lo domina y lo gobierna, como se explicó"). El Santo, bendito sea, está por encima del tiempo, y por eso una desconexión de un segundo puede equivaler a una desconexión eterna, ya que allí no hay tiempo en absoluto. Desde el punto de vista de la persona parece un instante fugaz, pero allí eso es eternidad, y por lo tanto es posible que esa desconexión de un minuto sea más grave que mil otras cosas. Aquí no hay cálculos, y esto es lo que la persona debe saber: toda transgresión, sea cual sea, tiene la misma ley.
Y este es el sentido simple de "porque muy cerca de ti está el asunto, mucho": la persona debe mantener esta realidad siempre frente a sus ojos. Que en cada inciso del Shulján Aruj vea escrito en letras grandes "idolatría", y que cada lugar donde dice "está prohibido" lo traduzca para sí mismo: idolatría. Y esa visión es la que le dará la fuerza.
¿Por qué "al que dice 'pecaré y haré teshuvá' no le dan la posibilidad de hacerlo"? Sobre este punto encontramos varias explicaciones:
La puerta abierta: a una persona a la que le dicen "te sacamos afuera, pero te dejamos la casa abierta, no está cerrada con llave", no siente ninguna presión: ¿para qué apurarme? La casa está abierta de todos modos, me quedo afuera una hora más y otras dos, y siempre se dejará llevar por una tentación más. En cambio, si le dicen "saliste, cerramos la puerta con llave y no entras más", buscará por todos los medios una rendija, un agujero, lo que sea con tal de entrar. El que dice "pecaré y haré teshuvá" en realidad se está diciendo a sí mismo: "mi puerta siempre está abierta", y por eso no le dan la posibilidad: no tiene el impulso que lo apure a volver de inmediato, y eso mismo lo hace caer una y otra vez.
No hay con qué despertarlo: una persona vuelve en teshuvá porque en el momento del pecado no era consciente de lo que estaba ocurriendo, y después le revelan un secreto nuevo: que existe algo llamado teshuvá, que se puede volver a conectar, y que no es bueno estar desconectado. Entonces se conmueve, se despierta y vuelve. Pero quien conoce ese secreto todo el tiempo y peca sabiéndolo, no hay con qué despertarlo ni qué revelarle que lo eleve; a cada cosa que le digan responderá "ya lo sé, eso ya lo conozco", y nada lo emocionará, porque en el momento del pecado ya sabía todo.
No siente que haya pecado de verdad: quien peca con toda su vitalidad y de pronto se agarra la cabeza y dice "ay, ¿qué hice?", siente que debe volver. Pero el que dice de antemano "pecaré y haré teshuvá" se argumenta a sí mismo: tampoco cuando pequé pequé del todo, porque sabía que iba a volver, y no tuve la intención con toda su fuerza de desconectarme. Y por lo tanto no se siente tan lejos ni tiene conciencia de que debe volver. Algo parecido trae el Rambam en las Leyes de Teshuvá, donde enumera una lista de cosas de las que a la persona le resulta muy difícil volver en teshuvá, porque no considera a su acto como algo grave.
Lo común a todos estos enfoques: la conciencia de la teshuvá en el momento mismo del pecado le cierra a la persona la puerta, y es ella misma la que se la cierra. En cambio, quien no piensa así, sino que cuando le dicen "ten en cuenta, te desconectaste" se estremece y dice "¿cómo, me desconecté? ¡Tengo que volver ya mismo!", ese volverá mucho más rápido.
Resumen: en esta parte estudiamos la continuación del capítulo 25, donde el Alter Rebbe explica "porque muy cerca de ti está el asunto, mucho" en su sentido simple: en todo momento y a toda hora está en manos del hombre y en su poder apartar de sí el espíritu de necedad y el olvido, y recordar y despertar el amor que con certeza está oculto en su corazón, y con él también el temor, de modo de no separarse de Su unidad y unicidad, bendito sea, aun con verdadera mesirut nefesh, sin ninguna razón ni entendimiento captable sino por la naturaleza Divina. Y con mayor razón al quebrar los deseos, que es más liviano que los sufrimientos de la muerte, e incluso ante una prohibición leve de palabras de los Sabios, pues en el momento del acto la persona se separa de Su unidad y unicidad igual que en la idolatría misma. También aprendimos que no hay que apoyarse en el cálculo de "pecaré y haré teshuvá", ya que también por idolatría se puede hacer teshuvá y aun así nadie está dispuesto a ello ni siquiera por un momento; y puesto que la luz de Hashem está por encima del tiempo, en la desconexión no existe ningún cálculo de "por un momento". Finalmente explicamos tres razones por las cuales al que dice "pecaré y haré teshuvá" no le dan la posibilidad.
Y si nos olvidamos, hay que volver a estudiar el Tanya una y otra vez, para mantener estas cosas frente a los ojos y no olvidarlas; y eso nos cuidará para estar siempre conectados, con la ayuda de Hashem.
En la próxima parte nos ocuparemos de los distintos niveles que hay en el amor oculto.