Nos detuvimos en el capítulo 25, en su primera parte, en la hoja 31b (página 62), en la línea que comienza con las palabras "ושליט ומושל עליו כנודע". Antes de continuar, haremos un repaso general del tema central que se trata en estos capítulos.
El capítulo 25 es el último de una serie de capítulos que completan un tema entero, cuyo comienzo está en el capítulo 18. Allí el Alter Rebbe empezó a explicar que existe un camino corto y fácil por el cual se cumple en cada persona el versículo "כי קרוב אליך הדבר מאוד בפיך ובלבבך לעשותו" ("porque muy cerca de ti está el asunto, en tu boca y en tu corazón, para hacerlo"). Y no se refiere solamente al pensamiento, al habla y a la acción, es decir, a cómo el judío puede cumplir todo con las tres vestimentas del alma, sino incluso a algo más alto que eso: también respecto del "ובלבבך", del corazón, del plano emocional, dice la Torá "כי קרוב אליך הדבר מאוד", que cada uno tiene la capacidad de despertar dentro de sí también el sentimiento acorde al servicio de Hashem.
La dificultad del asunto se entiende de lo que escribe el Alter Rebbe en el capítulo 17: que el trabajo sobre el sentimiento es extremadamente difícil, y su expresión allí es que se trata de algo "נגד החוש", contra lo que se siente naturalmente. La naturaleza sentida desde el lado de la néfesh habahamís, el alma animal, no se dirige por sí sola al amor a Hashem, sino a los deseos del mundo. Y sobre esto justamente vienen y dicen que el "ובלבבך", el asunto del corazón y del sentimiento, está muy cerca de cada uno y uno.
Desde el capítulo 18 en adelante se va construyendo el fundamento, capítulo sobre capítulo, y la idea general que atraviesa todos estos capítulos y culmina aquí, en el capítulo 25, es que en lo interior del corazón de todo judío existe un amor llamado 'ahavá mesutéret', amor oculto: un amor que no hace falta crear, porque ya existe por sí mismo, y todo el trabajo consiste únicamente en despertarlo.
¿Cuál es la diferencia entre un amor que hay que crear y un amor que hay que despertar?
Crear un amor: es un trabajo sumamente difícil. Para crear amor se requiere mucha comprensión, ya que el cerebro gobierna sobre el corazón; se requiere mucho conocimiento, concentración y saber en qué temas hay que meditar, y recién después de un gran esfuerzo quizás logre despertar algún sentimiento.
Despertar lo que ya existe: es muchísimo más fácil. Vienen y le dicen al judío que el amor al Santo Bendito Sea ya está dentro de él, que no hizo nada para adquirirlo y que tampoco tiene la fuerza de arruinarlo. Es una parte esencial del alma del judío, un amor básico al que se llama 'ahavá mesutéret'.
Aun así, también este despertar se produce mediante la hisbonenús, la meditación, porque el Santo Bendito Sea creó al hombre de modo que todos sus asuntos operan a través de la comprensión y del intelecto: el hombre fue creado del mundo del Tikún, donde hay comprensión e intelecto, y por eso todo pasa en él por el cerebro. Solo que la meditación, en este caso, no necesita ser profunda, amplia y esforzada como la que haría falta para crear algo nuevo, sino únicamente para despertar lo que ya está: quitar el polvo para que se revele la belleza del diamante, cuyo valor permanece siempre intacto y no se arruina ni siquiera cuando sobre él se acumulan montones de polvo y suciedad. No hace falta más que retirar los obstáculos del camino.
El Alter Rebbe definió este amor como un amor que no tiene "táam vadáat", que no se apoya en razón ni en entendimiento, sino que es como la naturaleza del fuego de elevarse hacia arriba. La llama de la vela intenta todo el tiempo separarse del pabilo y subir hacia su fuente, y aunque al separarse del pabilo se apagará y dejará de existir, esa es su naturaleza interior. Así es el amor que existe en todo judío: un amor natural a la Divinidad, que no se apoya en explicaciones ni en lógica.
Y no se trata de un amor abstracto. Como se explica en el jasidut, tiene, en términos generales, dos movimientos:
El movimiento positivo: dado que hay en él un amor natural al Santo Bendito Sea, busca con todas sus fuerzas caminos para unirse a Él: cumplir una mitzvá más, estudiar unas líneas más de Torá, rezar, sabiendo que esto es lo que lo conecta con la Divinidad.
El movimiento negativo: huye de todo aquello que lo desconecta. Cuando se le presenta una prueba en algo que va contra la voluntad de Hashem, en cualquier transgresión que sea, si recuerda y despierta su ahavá mesutéret no querrá transgredir en nada, porque todo lo que va contra la voluntad del Creador lo desconecta, mientras que el amor oculto le exige, desde su naturaleza interior, estar unido con una adhesión permanente.
El amor oculto que existe en lo interior del corazón del judío se llama en el jasidut 'ahavá atzmís', amor esencial, y esto tiene dos sentidos: un amor de enorme intensidad, y un amor del tipo con el que una persona se ama a sí misma. Nadie necesita razones para amarse a sí mismo, y no hay nada que lo lleve a dejar de hacerlo, como dice la expresión conocida "על כל פשעים תכסה אהבה" ("sobre todas las faltas cubre el amor"): a sí mismo el hombre se ama siempre, sea como sea. Así, el amor natural del judío a la Divinidad es literalmente un amor a sí mismo, porque la Divinidad es él: su esencia misma, como está escrito ya al comienzo del Tania, "חלק אלוקה ממעל ממש" ("una porción de Divinidad de lo Alto, literalmente"), y por lo tanto su amor a la Divinidad no es otra cosa que amor a sí mismo.
¿Y cuál es el significado práctico de este amor esencial? Algunos puntos:
No requiere trabajo para ser creado: así como nadie necesita un trabajo especial para llegar a amarse a sí mismo, pues nace con ello, y desde el primer instante en que sale al aire del mundo el bebé ya se ama a sí mismo, sin meditación y sin trabajo alguno. Así también este amor ya existe, y no queda más que buscar caminos para despertarlo.
Nada lo debilita: como la piedra de pedernal, el jalamish, en la que está guardada la fuerza del fuego en potencia. Aunque se la deje dentro del agua y dentro del hielo durante decenas de años, nunca perderá su naturaleza ni su esencia, y en el momento en que se la saque de las profundidades del hielo se podrá extraer fuego de ella. Lo mismo ocurre con el amor que hay en el judío: las preocupaciones diarias del sustento, el hundimiento en placeres materiales, e incluso la caída en las transgresiones más graves, no arruinan la ahavá atzmís que existe en él. Y si la despierta, en un solo instante se encuentra parado en un nivel Divino completo y bueno, aunque un momento, o un día, o un mes antes, se hallaba en tal o cual estado degradado.
Una vez revelado, queda de él una impresión: la persona que en el momento de la tefilá despertó su amor al Creador del mundo, conserva de él un róshem, una impresión, también después de la oración, incluso cuando va a sus ocupaciones. Porque esto no es otra cosa que la revelación de la verdad que hay en él, y cuando uno despierta la verdad que hay en sí mismo, esa verdad permanece con él.
No se confunde en las cosas esenciales: dado que se trata de un amor esencial, no es posible que quien tiene en sí este amor se confunda y transgreda en cuestiones esenciales.
Detallemos este último punto, desde el final hacia el comienzo: incluso una persona que es de los más livianos entre los livianos y de los más lejanos entre los lejanos, cuando se le presenta una prueba en un asunto de emuná o de negación de la fe, se despierta en ella en ese mismo instante aquel amor esencial natural, el amor oculto al Santo Bendito Sea, y dice: "Estoy dispuesto a morir por kidush Hashem". Es decir, no se confunde, y la rúaj shtut, el espíritu de necedad que confunde a la persona, no tiene fuerza para confundirlo en un momento así, porque en esa hora le resulta claro como el sol que él no quiere desconectarse del Santo Bendito Sea.
Resumen: en esta parte repasamos el tema general que comienza en el capítulo 18 y concluye en el capítulo 25: que en el corazón de todo judío existe una ahavá mesutéret que no hace falta crear sino solamente despertar. Vimos que es un amor natural, sin táam vadáat, como la naturaleza del fuego de elevarse hacia arriba, y que tiene dos movimientos, uno positivo y uno negativo. Y nos detuvimos en que es una 'ahavá atzmís': que no necesita ser creada, que nada la debilita, que deja una impresión después de haber sido revelada, y que tiene la fuerza de impedir toda confusión en las cosas esenciales, tal como se revela en el momento de la verdad, cuando llega una prueba en la emuná.
En la próxima parte continuaremos con las palabras del Alter Rebbe en la continuación del capítulo y con los detalles del tema.