Aprendimos que todas las combinaciones de letras del Tanaj son la sabiduría infinita del Santo, bendito sea. De aquí se desprende que cualquier nivel de Torá que una persona estudie, sin importar cuál sea, la conecta en ese mismo momento con la sabiduría Divina de manera absoluta.
El nivel más simple es el estudio de un niño que lee el Jumash con vocalización y a quien le explican el significado de las palabras. Por encima hay un nivel más profundo: el keri y el ketiv, las combinaciones de letras y de palabras, y también los métodos de derush de la Guemará, donde las palabras se vinculan entre sí de un modo que no responde a su sentido literal. Y aun así, también quien estudia el nivel más bajo está estudiando la sabiduría del Santo, bendito sea, y se une a ella literalmente. No se le dice: "captaste solamente lo externo, y mientras no estudies la profundidad no tienes nada en tus manos". Al contrario: cualquier nivel que la persona capte, captó una Torá completa.
Un ejemplo: alguien compra un aparato eléctrico en una tienda y sabe cuál es su función, grabar, cocinar u hornear. Eso es verdad, ese es el propósito del aparato. Ese mismo aparato, en manos de alguien que entiende de electrónica, se ve de un modo completamente distinto: él no ve el horneado, la grabación ni la cocción, sino los circuitos y las conexiones, es decir, la sabiduría depositada en el aparato. Y así sucesivamente, a los ojos de quien mira un nivel más. ¿Acaso la mirada del primero es errónea? Es correcta al cien por ciento en su nivel, y la mirada del segundo es correcta al cien por ciento en el suyo.
Así también, guardando las distancias, en la Torá: cada nivel es Torá al cien por ciento.
Vale señalar que este punto, escrito aquí en el Tania, fue uno de los reclamos que los opositores al jasidismo levantaron contra los alumnos del Baal Shem Tov. Pues estaba muy difundida la idea de que la persona se conecta con el Santo, bendito sea, precisamente cuando estudia Torá en profundidad, debate en ella, comprende su hondura y se ocupa de ella las veinticuatro horas del día; pero quien lee la Torá en un nivel simple, o solamente dice Tehilim porque no le dan las fuerzas para más, su servicio no tendría valor alguno. Viene la enseñanza del jasidismo y enseña aquí en el Tania: la Torá es sabiduría Divina, y también las combinaciones de letras del Tanaj están incluidas en ello. El judío que dice Tehilim porque no sabe más que eso, se une en ese mismo momento, con la fuerza del habla de su boca, con la sabiduría Divina misma, y de manera plena. Esto chirriaba en los oídos de los opositores, pero ese es justamente el punto: el judío debe conocer la grandeza de la Torá.
En la línea siguiente el Alter Rebbe cierra con el punto con el que abrió el capítulo: "וזהו שכתוב דאורייתא וקודשא בריך הוא כולא חד", "y esto es lo que está escrito: la Torá y el Santo, bendito sea, son todo uno". Esta es una expresión mucho más profunda que la que se dice en Tikunei Zohar respecto de las mitzvot, "ולא אברין דמלכא לחוד כפיקודין", "y no son meros órganos del Rey como las mitzvot": la Torá no es solamente "evarin deMalka" (órganos del Rey), sino "kula jad", todo uno. Con esto concluyó la explicación de la diferencia entre la Torá y las mitzvot.
La revelación de la Voluntad Suprema sin ocultamiento del rostro:
Un recordatorio de lo que aprendimos en los capítulos 21 y 22: el habla Divina no es como el habla de un ser humano. Cuando una persona habla, el habla sale de ella y se desprende de ella; en cambio el habla del Santo, bendito sea, permanece unida a Él incluso después de haber salido, por así decirlo. Por eso, en Su habla el Creador se ve de manera revelada, sin hester panim (ocultamiento del rostro). En el habla que creó a las criaturas, "con la palabra de Hashem fueron hechos los cielos", existe un estado de hester panim, por medio de todos los tzimtzumim (contracciones) que explicó extensamente en el capítulo 22; pero el habla Divina que está en la Torá es la revelación de la Voluntad Divina sin ocultamiento alguno.
Y en el lenguaje del Alter Rebbe: "ומאחר שרצון העליון המיוחד באין סוף ברוך הוא בתכלית היחוד הוא בגילוי לגמרי ולא בהסתר פנים כלל וכלל בנפש האלקית ולבושיה הפנימים שהם מחשבתה ודבורה באותה שעה שאדם עוסק בדברי תורה - הרי גם הנפש ולבושיה אלו מיוחדים ממש באין סוף ברוך הוא באותה שעה בתכלית היחוד, כיחוד דבורו ומחשבתו של הקדוש ברוך הוא במהותו ועצמותו כנ"ל": "y puesto que la Voluntad Suprema, que está unida con el Ein Sof, bendito sea, en unión absoluta, se halla en revelación total y sin ningún ocultamiento del rostro en absoluto dentro del alma Divina y de sus vestimentas internas, que son su pensamiento y su habla, en el momento en que la persona se ocupa en palabras de Torá, resulta que también el alma y estas vestimentas suyas están literalmente unidas con el Ein Sof, bendito sea, en ese momento, en unión absoluta, igual que la unión del habla y el pensamiento del Santo, bendito sea, con Su esencia misma, como se explicó".
Cuando el judío estudia Torá con su pensamiento, la Voluntad Divina está revelada en su pensamiento y en la reflexión de su mente; y cuando pronuncia palabras de Torá con su boca, en su boca se encuentra la palabra de Hashem de manera revelada, sin hester panim. En ese mismo instante en que la persona estudia Torá, es uno con el Santo, bendito sea, en el nivel más alto. En las mitzvot la persona no es literalmente uno sino que está en bittul (anulación), como los órganos respecto del cuerpo; en cambio en el estudio de la Torá, Él mismo se encuentra dentro de la mente del que estudia.
De aquí se entiende también la expresión "de lo que no es lishmá se llega a lo que es lishmá": dentro del mismo "lo lishmá" ya está contenido el lishmá, pues "כי אין שום דבר נפרד", "porque no hay nada separado", y no es posible un estado de separación del Santo, bendito sea, "כי אם בהסתר פנים כנ"ל", "sino por medio del ocultamiento del rostro, como se explicó". Si una persona peca, Dios libre, se genera en ella un estado de hester panim en su acción; pero desde el punto de vista de que en este momento no está pecando sino estudiando Torá, su estudio está en revelación y no hay en él ocultamiento alguno.
"ולא עוד, אלא שיחודם הוא ביתר שאת ויתר עוז מיחוד אור אין סוף ברוך הוא בעולמות העליונים, מאחר שרצון העליון הוא בגילוי ממש בנפש ולבושיה העוסקים בתורה, שהרי הוא הוא התורה עצמה": "y no solo eso, sino que su unión es con mayor elevación y mayor fuerza que la unión de la luz del Ein Sof, bendito sea, en los mundos superiores, puesto que la Voluntad Suprema está literalmente revelada en el alma y en sus vestimentas que se ocupan en la Torá, ya que Él mismo es la Torá misma".
La revelación Divina que se encuentra en la mente o en la boca de la persona mientras se ocupa en la Torá está por encima de todo el orden del hishtalshelus (la cadena de mundos descendente), e incluso por encima del mundo de Atzilut. Los mundos superiores, los ángeles, los serafim, las jaiot hakodesh y todo lo que allí sucede, no tienen ni el extremo del extremo de esa revelación y de esa intensidad de unión con lo Divino que tiene un judío mientras estudia Torá. La razón: todos los mundos son del plano de la voluntad externa, y no hay unión mayor que la que se da en la Torá. Y aunque no lo sentimos, y la razón se explicará más adelante, desde el punto de vista de los hechos eso es lo que ocurre: en la fuerza del habla del que estudia se encuentra el Creador en el máximo de Su revelación.
Y la razón de ello, "שהרי הוא התורה עצמה", "ya que Él es la Torá misma": el Santo, bendito sea, es la Torá misma. No significa que exista el Creador por un lado y una Torá Suya que le entregó al hombre por otro, sino como dice la expresión conocida: Él es el que conoce, Él es lo conocido y Él es el conocimiento mismo. Y como ya mencionamos, nuestros Sabios interpretan la palabra "Anoji" con la que comienzan los Diez Mandamientos: "Aná nafshi ketavit yehavit", "Yo mismo Me escribí y Me entregué". La Torá es Él mismo. Y si es así, a la persona que estudia Torá, el propio Santo, bendito sea, se le hace presente.
Los mundos superiores no son capaces de contener la revelación del Creador mismo, y la reciben por medio de tzimtzumim y de descenso; y es el hombre, precisamente, quien sí es capaz, y precisamente a causa de su carencia: justamente porque no ve ni siente lo que está sucediendo, por eso tiene la fuerza de sostenerlo.
Un ejemplo: quien quiere enviar un diamante que vale un millón de dólares de un país a otro, o incluso de una persona a otra dentro de la misma ciudad, y quiere que llegue a destino, lo entregará a un mensajero que no sabe qué hay dentro del sobre, y se lo dará con la mayor naturalidad, como quien entrega una bolsita que apenas vale unos centavos. El mensajero lo llevará tranquilo y seguirá su camino. Pero si le explica que allí hay un diamante de un millón de dólares y le advierte que lo cuide, durante todo el trayecto lo sacará y lo guardará, revisará si se cayó o no se cayó, si está o no está, y de tanta emoción por llevar un millón de dólares en el bolsillo terminará no sabiendo dónde lo puso. Justamente el no saber qué es lo que llevas en la mano es lo que te permite transportar contigo la cosa más grande, y en el sentido de "su defecto es su virtud". Esa es nuestra situación.
"וכל העולמות העליונים מקבלים חיותם מאור וחיות הנמשך מהתורה שהיא רצונו וחכמתו יתברך, כדכתיב כולם בחכמה עשית": "y todos los mundos superiores reciben su vitalidad de la luz y la vitalidad que se extiende de la Torá, que es Su voluntad y Su sabiduría, bendito sea, como está escrito: 'a todos hiciste con sabiduría'". Todos fueron hechos de Su sabiduría, como dice la expresión "miró en la Torá y creó el mundo". Y como mencionamos en clases anteriores, la Torá influye en los mundos: el rey David dijo "Tus estatutos fueron para mí cánticos", de donde se aprende que todos los mundos son influidos por la Torá. Resulta que el mundo fue creado de la Torá, vive de la Torá y es influido por la Torá, y cada hora que una persona estudia Torá está generando abundancia en todos los mundos. Como dice la conocida expresión de Pirkei Avot "sabe lo que hay por encima de ti", con la explicación del Maggid de Mezritch: sabe que todo lo que sucede allá arriba, de ti proviene, y tú, con tu estudio y con tus actos, lo provocas todo.
"ואם כן החכמה שהיא התורה למעלה מכולם": "y si es así, la sabiduría, que es la Torá, está por encima de todos ellos". La Torá está por encima de todos los mundos. Los mundos reciben el resultado que se extiende de la Torá, mientras que el judío recibe en su mente la Torá misma, y eso está incomparablemente por encima de todos los mundos.
En resumen: en esta parte aprendimos que cada nivel del estudio de la Torá es sabiduría Divina plena, y que incluso decir Tehilim con sencillez une al judío con la sabiduría Divina, punto que fue uno de los reclamos de los opositores al jasidismo. Nos detuvimos en el lenguaje del Zohar "de'oraita veKudsha Berij Hu kula jad", que está por encima del lenguaje "evarin deMalka" dicho respecto de las mitzvot; en que la Voluntad Suprema se revela en el alma Divina y en sus vestimentas durante el estudio sin ningún ocultamiento del rostro, y por eso su unión es "con mayor elevación y mayor fuerza" que la unión de la luz del Ein Sof en los mundos superiores, ya que "Él es la Torá misma" y "Aná nafshi ketavit yehavit". Y vimos que es precisamente el hombre, a causa de su falta de percepción, quien es capaz de sostener esta revelación, mientras que los mundos superiores reciben su vitalidad de la luz que se extiende de la Torá, y la Torá está por encima de todos ellos.
En la próxima parte nos ocuparemos de la pregunta de por qué la persona no siente esta revelación tan inmensa mientras se ocupa en la Torá.