En la parte anterior estudiamos la grandeza del cumplimiento de las mitzvot: los miembros físicos del cuerpo con los que se realiza la mitzvá se convierten en una especie de "merkavá" (carroza, vehículo) de la Voluntad Suprema. Ahora el Alter Rebbe llega a la grandeza del estudio de la Torá, y a la expresión tan fuerte que emplea: "unión completa".
El significado es el siguiente: cuando un judío estudia Torá, su pensamiento y su alma se unen en ese mismo momento con el Santo, bendito sea, y con Su voluntad: "ביחוד גמור ברצון העליון", "en unión completa con la Voluntad Suprema".
Y continúa el Alter Rebbe: "ולא מרכבה לבד" ("y no solamente una merkavá"). Respecto de las mitzvot, el Alter Rebbe mencionó los miembros con los que se las cumple, entre ellos el cerebro y la boca. El cerebro y la boca, al ser miembros físicos, no se vuelven literalmente uno con la Voluntad Suprema, sino que son solo "merkavá". Pero las facultades que residen en el cerebro y en la boca, la facultad del pensamiento y la facultad del habla, sí se unen en una unión absoluta y completa con la voluntad Divina, pues aquello que la persona introduce en su mente y aquello que reside en su boca es literalmente la palabra de Di-s.
Esta virtud es mucho mayor que la de las mitzvot. En la mitzvá, la persona cumple la voluntad del Creador, pero esa voluntad misma no está dentro de ella: la voluntad del Creador es que se pongan los tefilín, y la persona cumple esa voluntad. En cambio, quien estudia las leyes de tefilín, las leyes de Shabat o las leyes de kashrut, introduce en su mente la voluntad misma del Santo, bendito sea, y esa voluntad se encuentra dentro de su cerebro. Por supuesto, esto no significa que el estudio de la Torá venga a reemplazar a la mitzvá: hacen falta ambas cosas. Pero ciertamente hay en la Torá una virtud mayor, ya que en ella la persona introduce la voluntad del Creador dentro de su mente y dentro de su facultad del habla, y no solo una merkavá.
En palabras del Alter Rebbe: "כי רצון העליון הוא הוא הדבר הלכה עצמה שמהרהר ומדבר בה" ("pues la Voluntad Suprema es precisamente la halajá misma en la que piensa y sobre la que habla"). En el momento en que la persona medita o pronuncia con su boca una determinada halajá, un versículo de la Torá, un pasaje de la Guemará o un capítulo del Tania, cualquier parte de la Torá, la Voluntad Suprema misma se encuentra en su mente. "שכל ההלכות" ("pues todas las halajot") que un judío estudia en la Torá "הן פרטי המשכות פנימיות רצון העליון עצמו - שכך עלה ברצונו יתברך שדבר זה מותר או כשר או פטור או זכאי או להפך" ("son revelaciones particulares de la interioridad de la Voluntad Suprema misma, pues así se elevó en Su voluntad, bendito sea, que tal cosa sea permitida, o kasher, o exenta, o inocente, o lo contrario"). La Voluntad Suprema es que la halajá sea así, y esa voluntad es la que la persona introduce en su mente y en su boca, hasta que su pensamiento y la voluntad Divina se hacen uno.
Con estos ejemplos el Alter Rebbe quiere abarcar todos los tipos de halajot y todas las situaciones posibles. Y aparentemente falta aquí una: "tahor" (puro), siendo que las leyes de pureza constituyen un área muy amplia de la halajá. El Rebbe explica que el concepto de "tahor" ya está incluido en la expresión que el Alter Rebbe utilizó:
"Permitido" (mutar): su significado es amplio, y no se refiere solo a lo permitido para comer, sino también a lo permitido para tocar. Hay cosas respecto de las cuales se advierte a la persona que no las toque para no volverse impura, y por lo tanto "permitido tocar" significa tahor, puro.
"Kasher": no se limita a la kashrut de un objeto, sino que incluye también la aptitud de una persona: hay halajot en las que un hombre es "kasher", apto, para testificar, a diferencia de aquellos que fueron descalificados como testigos.
Resulta, entonces, que con la precisión de su lenguaje el Alter Rebbe abarcó todas las situaciones posibles, y eligió justamente el lado positivo, en términos positivos, incluyendo el resto de los casos en las palabras "o lo contrario".
Todo esto se refiere al estudio en sí mismo. Desde el momento en que la persona abre la Guemará, la Mishná o el Shulján Aruj y estudia la halajá, está estudiando la voluntad del Creador: la voluntad del Creador es que este alimento sea kasher, y al estudiar, estudió la voluntad del Creador. No se trata de que esté sentado comiendo ese alimento kasher; no está en el plano de la ejecución. La ejecución es el tema de las mitzvot que estudiamos en la parte anterior: tomar la voluntad Divina y hacerla descender al mundo de la acción, a los miembros del cuerpo. Y cuando hay que hacer, por supuesto que hay que hacer.
Lo que ocurre es que el nivel de unión de quien ejecuta la mitzvá con la voluntad Divina es más bajo que el nivel de unión de quien estudia en el momento de su estudio. Estudiar la Torá de Di-s es una unidad más maravillosa, una unión completa con la voluntad Divina, porque es literalmente la voluntad Divina: él estudia la Torá en su mente, y es como si el Creador mismo entrara dentro de su mente.
¿Y cómo se concilia esto con la existencia de disputas en la Torá?
Aparentemente, si Beit Hilel aprende de un modo y Beit Shamai de otro, ¿acaso hay varias voluntades? Esa es una pregunta que merece un tratamiento propio, y su tema es el principio "eilu veeilu divrei Elokim jaim", "estas y aquellas son palabras del Di-s viviente" (que se dice respecto de las distintas opiniones que hay en la Torá, y precisamente con el Nombre Elokim, a diferencia de la halajá práctica, sobre la cual se dice "la palabra de Havaiá, esto es la halajá", con el Nombre Havaiá). Para nuestro tema aquí: también quien estudia las dos opiniones, "Beit Shamai dice así y Beit Hilel dice asá", introduce en ese momento en su mente la voluntad del Creador, pues el razonamiento de Beit Shamai es la voluntad del Creador, y el razonamiento de Beit Hilel es la voluntad del Creador.
Hasta aquí el ejemplo se ocupó del estudio de halajot, pero hay un tipo de estudio que no pertenece al ámbito de la halajá: quien estudia Jumash o versículos de alguno de los libros del Tanaj no está estudiando kasher o tahor, permitido o exento, sino versículos, y también ellos son voluntad y sabiduría Divina. En palabras del Alter Rebbe: "וכן כל צרופי אותיות תנ"ך הן המשכת רצונו וחכמתו המיוחדות באין סוף ברוך הוא בתכלית יחוד" ("y así también todas las combinaciones de letras del Tanaj son una revelación de Su voluntad y Su sabiduría, unidas con el Ein Sof, bendito sea, en unión absoluta").
Todas las letras del Tanaj son un conjunto de sabiduría Divina unida a Él de manera absoluta, y como dice el Rambam: "שהוא היודע והוא המדע כו'" ("que Él es el que conoce y Él es el conocimiento"). El Santo, bendito sea, es el que conoce, y la Torá es Su conocimiento, y no es posible separar entre el que conoce y el conocimiento. Por lo tanto, quien estudia Su conocimiento, Su sabiduría y Su Torá, Lo estudia a Él mismo, e introduce en su mente al Creador en persona.
Esta es la expresión más precisa: las letras del Tanaj son combinaciones de letras. Cuando observamos el Tanaj y el Jumash, vemos las letras y comprendemos el significado de las letras combinadas entre sí, por lo general captamos un solo estrato de esas combinaciones. Esas combinaciones contienen infinitos modos y niveles, y nuestra comprensión no es más que uno de ellos.
¿A qué se parece esto? A alguien que coloca todas las letras del alefbet una tras otra en secuencia y las observa: puede encontrar en ellas combinaciones que surgieron del mero hecho de estar juntas: bet, guimel, dalet, "beged" (prenda de vestir); alef, bet, "av" (padre). ¿Acaso esa era la intención de la secuencia? No; frente a él hay una sucesión de letras del alefbet, y de pronto vio una palabra, y captó apenas una de las posibilidades más pequeñas entre los infinitos modos que allí existen.
Resulta interesante en este contexto la explicación del Rambam, en la introducción a la Guía de los Perplejos, sobre las palabras del rey Shlomó en Mishlei: "Manzanas de oro en bandejas de plata, es la palabra dicha según sus modos". Se han dicho muchos comentarios y explicaciones sobre este versículo, y el Rambam ofrece una interpretación muy interesante: "manzanas de oro" es una manzana hecha de oro, y esa manzana fue colocada dentro de "maskiot kesef", una cubierta ("maskiot" del lenguaje de techado y cobertura) hecha de plata y perforada con pequeños agujeros. Quien mira desde afuera ve un objeto de plata; pero cuando observa en profundidad descubre que no es plata, sino oro escondido adentro, y si profundiza aún más, quizás descubra todavía algunas cosas más.
Y este es el sentido de "la palabra dicha según sus modos": todas las palabras de la Torá, en el primer estrato, se ven como plata; cuando se mira en profundidad se revela que es oro; y cuando se profundiza aún más, se revela todavía más.
Resumen: en esta parte estudiamos que en el estudio de la Torá el pensamiento y el alma de la persona se unen con la Voluntad Suprema en unión completa, "y no solamente una merkavá" como en las mitzvot, ya que la halajá en la que piensa y sobre la que habla es la Voluntad Suprema misma. Vimos la observación del Rebbe de que el concepto "tahor" está incluido en la palabra "permitido" (permitido tocar) y en "kasher" (que abarca también la aptitud de una persona, como la aptitud para testificar), y que todo esto se dijo respecto del estudio en sí y no de la ejecución práctica, y por eso la unión en el momento del estudio es mayor que la de quien cumple en los hechos. También vimos que incluso las combinaciones de letras del Tanaj son revelaciones de Su voluntad y Su sabiduría, unidas a Él de manera absoluta ("Él es el que conoce y Él es el conocimiento"), y que nuestra comprensión de esas combinaciones no es más que un estrato entre infinitos modos, como en la parábola del Rambam sobre "manzanas de oro en bandejas de plata".
En la próxima parte continuaremos con las palabras del Alter Rebbe en el capítulo 23, y con la explicación de la grandeza de la Torá en relación con el resto de las mitzvot.