En la parte anterior nos detuvimos en la analogía tomada del habla del hombre, y en cómo el habla del Santo Bendito Sea no sale de Él ni se separa de Él en absoluto. En esta parte continuaremos con las palabras del Alter Rebbe y llegaremos a la conclusión práctica que se desprende del capítulo, y también a la conexión entre el capítulo 21 y el "Shemá Israel, Havaia Elokeinu, Havaia Ejad".
El hombre debe sentir que el habla divina permanece, por así decirlo, tal como está en el hombre antes de que hable: tal como está todavía en el poder de su sabiduría y de su intelecto, "או בתשוקה וחמדה שבלבו, קודם שעלתה מהלב למוח להרהר בה בבחינת אותיות" ("o en el anhelo y el deseo de su corazón, antes de que subiera del corazón al cerebro para pensarla en forma de letras"). Hay que contemplar al hombre antes de que hable, mientras el asunto todavía está en el mundo de su intelecto o en el mundo de su emoción: en ese momento el habla es parte de él, literalmente. Y en el Creador esto permanece así siempre.
En palabras del Alter Rebbe: "שאז היו אותיות המחשבה והדבור הזה הנמשכות מחמדה ותשוקה זו בכח בלב, ומיוחדות שם בתכלית היחוד בשרשן, שהן החכמה ושכל שבמוח וחמדה ותשוקה שבלב" ("pues entonces las letras de ese pensamiento y de ese habla, que derivan de este deseo y anhelo, estaban en potencia en el corazón, unidas allí en unión absoluta con su raíz, que es la jojmá y el intelecto del cerebro y el deseo y el anhelo del corazón"). Mientras el hombre no habló, para todos está claro dónde estaban las letras: dentro de él, en potencia. Y todos coincidirán en que las letras, tal como se encuentran en el mundo del cerebro o en el mundo del corazón, allí son absolutamente nada frente a su raíz: la jojmá y el intelecto del cerebro, y el deseo y el anhelo del corazón. Pero desde el instante en que salieron hacia afuera, de pronto adquirieron una realidad propia y un "ego" propio. En el Creador, en cambio, el asunto permanece adentro todo el tiempo.
"וככה ממש, דרך משל, מיוחדות דבורו ומחשבתו של הקב"ה בתכלית היחוד במהותו ועצמותו יתברך, גם אחר שיצא דבורו יתברך אל הפועל בבריאות העולמות, כמו שהיה מיוחד עמו קודם בריאת העולמות, ואין שום שינוי כלל לפניו יתברך" ("y exactamente así, a modo de ejemplo, están unidos el habla y el pensamiento del Santo Bendito Sea en unión absoluta con Su esencia bendita, incluso después de que Su habla salió a la acción en la creación de los mundos, tal como estaba unido con Él antes de la creación de los mundos, y no hay ningún cambio en absoluto ante Él"). También después de haber creado todo el mundo, el mundo permanece dentro de Él tal como estaba unido con Él antes de la creación. Respecto del Creador no cambió absolutamente nada.
Y si dirás: pero nosotros vemos un mundo real, y de hecho el mundo sí cambió. La pregunta es: ¿respecto de quién? Respecto de las criaturas sin duda hay cambio: cualquier movimiento mínimo en la uña del pie enloquece a la persona, se corre un milímetro y ya no encuentra reposo; y por supuesto que en el mundo de las criaturas las cosas se desarrollan a cada instante, el sol sale y actúa, y así sucesivamente. Pero todo el cambio no es sino desde el lado de los receptores, como dice el Alter Rebbe: "אלא אל הברואים המקבלים חיותם" ("sino respecto de las criaturas que reciben su vitalidad").
Es como el alumno que escucha una analogía de boca de su maestro: en el mundo del alumno transcurre todo un mundo, un relato hermoso y una analogía interesante (y hay incluso quienes prefieren leer solamente las analogías y no ven en absoluto el contenido que hay detrás de ellas), pero del lado del maestro no ocurrió nada. No hay aquí una "copia" separada; todo es Él mismo, y en Él no hay cambio alguno.
El cambio está solamente en "הברואים המקבלים חיותם מבחינת דיבורו יתברך, בבחינת יציאתו כבר אל הפועל בבריאת העולמות, שמתלבש בהם להחיותם" ("las criaturas que reciben su vitalidad del aspecto de Su habla bendita, tal como ya salió a la acción en la creación de los mundos, que se inviste en ellas para darles vida"). La vitalidad divina se inviste en la creación, y esa investidura se produce "על ידי השתלשלות מעלה לעלול וירידת המדרגות בצמצומים רבים ושונים, עד שיוכלו הברואים לקבל חיותם והתהוותם ממנו ולא יתבטלו במציאותם" ("mediante la hishtalshelus de causa a efecto y el descenso de los niveles en tzimtzumim numerosos y diversos, hasta que las criaturas puedan recibir de Él su vitalidad y su existencia sin anularse en su realidad").
Es como el maestro que se sienta a solas y planifica: qué analogía le daré al alumno, qué ejemplo le vendrá bien, y cómo podría simplificar aún más las cosas. Está haciendo toda una hishtalshelus. Pero esa hishtalshelus, tal como está en él, no oculta nada: cada vestimenta adicional, cada analogía adicional, cada ocultamiento adicional, ¿sobre quién ocultan? Sobre la criatura. Así como quien se pone una prenda y otra prenda más, el otro lo ve cada vez más oculto, pero él mismo no queda oculto por el hecho de ocultarse a sí mismo. Él sigue siendo él mismo, y en él no cambió nada.
El Santo Bendito Sea se contrajo a Sí mismo con innumerables tzimtzumim para que la criatura pudiera tener realidad propia, porque en el instante en que se nos revelara la verdad de que somos parte de Él, en ese mismo instante nos anularíamos por completo en la existencia. La sensación misma que tenemos de ser una realidad y un "yesh" surge de que no sentimos la verdad, porque el Creador nos la ocultó. El asunto parece muy cercano, pero en la práctica está lejos, y hay que trabajarlo.
"וכל הצמצומים הם בחינת הסתר פנים להסתיר ולהעלים האור והחיות הנמשך מדיבורו יתברך, שלא יתגלה בבחינת גילוי רב שלא יוכלו התחתונים לקבל" ("y todos los tzimtzumim son del aspecto de 'ocultamiento del rostro', para esconder y encubrir la luz y la vitalidad que fluye de Su habla bendita, de modo que no se revele en una revelación tan grande que los seres inferiores no puedan recibirla"). El Creador oculta y contrae para que la revelación no sea mayor que la capacidad de recepción. Y así también dentro del mundo mismo: hay criaturas a las que se les reveló más y otras a las que se les reveló menos, hay quienes tienen mayor cercanía y quienes tienen lejanía, y todo según la medida de la capacidad de recepción de cada criatura.
Y a causa del tzimtzum, "ולכן ג"כ נדמה להם אור וחיות הדיבור של הקב"ה המלובש בהם כאילו הוא דבר מובדל ממהותו ועצמותו יתברך, רק שנמשך ממנו יתברך כמו דבור של אדם מנפשו" ("y por eso también les parece que la luz y la vitalidad del habla del Santo Bendito Sea investida en ellas es algo separado de Su esencia bendita, y que solo fluye de Él como el habla del hombre fluye de su alma"). La criatura recibe su vitalidad a través del tzimtzum, y a raíz de ello se confunde y cree que el asunto está desconectado del Creador. Pero el tzimtzum existe solo para su imaginación: la verdad es que ella está dentro de Él todo el tiempo, y solo le parece que está afuera.
"אך לגבי הקב"ה אין שום צמצום והסתר והעלם מסתיר ומעלים לפניו" ("pero respecto del Santo Bendito Sea, ningún tzimtzum, ocultamiento ni encubrimiento oculta o encubre ante Él"). Respecto del Creador no sucedió nada: no hay ningún tzimtzum, ningún ocultamiento y ningún encubrimiento. Todo es Él, y Él se encuentra en Atzilut y en Asiá por igual, en un grano de arena igual que en un ángel, y entre ellos no hay diferencia. Todas esas diferencias existen únicamente respecto de la criatura, que es la que siente los cambios.
Es como el ejemplo del pintor: para él no hay diferencia si se trata de la pequeña hoja que ya cayó del árbol o del fruto jugoso de gran valor; para el pintor todo es él mismo. El punto del cuadro no son los detalles, y no importa si es un detalle grande o un detalle pequeño, porque todo expresa esa misma idea.
Y continúa el Alter Rebbe: "וכחשכה כאורה" ("y como la oscuridad así la luz"). Y no se refiere solamente a oscuridad y luz materiales, sino a la "luz" como revelación y a la "oscuridad" como tzimtzum: el tzimtzum y la revelación son iguales ante Él, y el tzimtzum no ocultó nada, "כדכתיב גם חשך לא יחשיך ממך וגו'" ("como está escrito: 'también la oscuridad no oscurece ante Ti', etc.").
"משום שאין הצמצומים והלבושים דבר נפרד ממנו יתברך חס ושלום" ("porque los tzimtzumim y las vestimentas no son algo separado de Él, Dios libre"). No es que alguien lo haya contraído a Él, sino que Él se contrajo a Sí mismo. Y cuando otro oculta a una persona, entonces esa persona está realmente oculta; pero cuando la persona se oculta a sí misma, no está realmente oculta.
Esto se parece a una halajá del Shulján Aruj: a quien tiene la cabeza descubierta le está prohibido pronunciar una bendición, y debe cubrirse la cabeza. Cualquier cosa sirve para cubrirla, excepto una sola: su propia mano. Si apoya su mano sobre su cabeza no se considera una cubierta, mientras que la mano de otra persona sobre su cabeza sí sirve. Y no es porque sea carne, ya que la mano de su compañero sí sirve; sino porque la cuestión es quién cubrió la cabeza, y a sí mismo el hombre no puede cubrirse. En el momento en que la cubierta viene de ti, no estás cubierto en absoluto.
[Es cierto que cuando una persona apoya la mano sobre su cabeza, el otro no ve su cabeza: para el otro está oculta, pero para sí misma no lo está.] Así también el tzimtzum: oculta respecto de las criaturas, pero no oculta respecto de Él, bendito sea.
Y en palabras del Alter Rebbe: "אלא כהדין קמצה דלבושיה מיניה וביה" ("sino como aquel saltamontes, cuya vestimenta es de él y en él"). Es como aquel saltamontes cuya vestimenta proviene de él mismo y está en él mismo: el caparazón o la coraza son él mismo y no algo ajeno a él. (Hay lugares donde traen este ejemplo con la tortuga y otros que lo traen precisamente con el saltamontes, y para nuestro tema no hay diferencia.)
"כמו שכתוב כי ה' הוא האלוקים" ("como está escrito: 'pues Havaia es Elokim'"): el Nombre Havaia expresa la revelación; el Nombre Elokim expresa el ocultamiento y el tzimtzum.
Y así también en el versículo "pues sol y escudo es Havaia Elokim": el sol es como el Nombre Havaia, y el escudo es como el Nombre Elokim. ¿A quién oculta el escudo? A las criaturas: a causa del escudo ellas no reciben la energía en toda su intensidad, pero el sol mismo no queda oculto por su propio escudo. "כמ"ש כי ה' הוא האלוקים" ("como está escrito: 'pues Havaia es Elokim'"): el tzimtzum llamado "Elokim" oculta respecto de las criaturas, pero respecto del Creador no hay ningún tzimtzum, "וכמו שכתוב במקום אחר" ("y como se explicó en otro lugar").
"ולכן קמיה כולא כלא חשיב ממש" ("y por eso ante Él todo es considerado literalmente como nada"). Esta es la conclusión que surge de estos dos capítulos: todo, respecto de Él, es como nada y es absolutamente nulo, en bittul total.
La conclusión práctica de todo esto es que las cosas no queden como una idea interesante en el intelecto, sino que bajen a la aplicación: no existe que una persona diga que hay un lugar, hay una situación, hay una cualidad o hay un movimiento en los que el Creador no esté. No existe tal cosa ni tal realidad. La naturaleza es Di-s y el milagro es Di-s; Di-s está en la naturaleza y Di-s está en el milagro, Di-s está en la oscuridad y Di-s está en la luz. Toda realidad es Di-s.
Por lo tanto, en cualquier lugar en que la persona se encuentre, no puede decir: "llegué a tal lugar, y aquí se puede aflojar un poco en las leyes de la Torá, porque aquí no es tan apropiado". La halajá es halajá en todo lugar, y el Shulján Aruj es verdadero en todo lugar, "y la palabra de nuestro Di-s se mantiene para siempre", y respecto de Él no hay cambio. A nuestros ojos nos parece "aquí no me resulta cómodo" y "aquí esto no me va", pero son tonterías que nosotros mismos fabricamos; respecto de Él no hay ninguna diferencia, y oscuridad y luz ante Él son iguales.
También Atzilut es tzimtzum, y todo es tzimtzum. De modo que si viene una persona y dice: "este pequeño detalle no lo puedo cumplir tanto", se le responde: "no tendrás otros dioses delante de Mí". ¿Acaso le atribuyes realidad a algo? No hay realidad fuera de Él, porque todo es Él.
Y si la persona siente esto, le resultará fácil cumplir cualquier cosa, porque el amor oculto que existe en todo judío clama que no quiere estar separado del Creador ni siquiera por un instante. Y cada pequeño detalle al que la persona le atribuye realidad e importancia independiente, Dios libre, no está separado sino en su imaginación: es como si el habla hubiera salido. Le parece que salió, pero no salió, y todo es Él.
[Y si dirás: si no hay ninguna diferencia, ¿por qué hay mitzvot que dependen de la Tierra de Israel y mitzvot que se cumplen fuera de ella? Ciertamente hay distinción, porque el Creador mismo la estableció. Los tefilín se colocan en el brazo izquierdo y no en el derecho; en los tefilín hay cuatro parshiot y no cinco; Shabat es Shabat, y no se lo hace el domingo o el lunes; hay un Beit Hamikdash, hay Jerusalén, hay Tierra de Israel y hay otros lugares; un korbán se puede comer aquí y no allá. Cada mitzvá está limitada dentro de su límite, pero el Creador está dentro de ese mismo límite, porque Él es quien estableció el límite y esa es Su voluntad. Cada cosa tiene su ámbito y su límite, y cada detalle es Él mismo: Él estableció y quiso que así fuera.]
Por eso debemos mirar cada cosa con este ojo: todo es Él, y Él es todo. Y si, Dios libre, atribuimos realidad a algo separado de Él, eso es avodá zará literalmente. Esta es toda la idea.
[Y no se trata de atribuirle importancia al mundo en cuanto mundo, sino que es como la analogía de la piedra arrojada: el mundo es una expresión de Él, pero no de un modo en que haya salido de Él, sino que permaneció en Él.]
El hecho de que veamos un mundo con realidad propia es la fuerza del tzimtzum: el Creador se contrajo, y a nosotros nos parece que está oculto. Pero no te confundas: el tzimtzum es respecto de ti y no respecto de Él.
Este fundamento hay que repasarlo todo el tiempo, y es uno de los temas que un judío debe vivir cada día, porque este es el sentido de la unidad de Di-s: "Shemá Israel, Havaia Elokeinu, Havaia Ejad". El capítulo 21 no es un capítulo que solamente se estudia, sino un capítulo que hay que vivir; y quien no estudia el capítulo 21 no puede entender qué es "Shemá Israel, Havaia Elokeinu, Havaia Ejad".
Resumen: en esta parte aprendimos que el habla y el pensamiento del Santo Bendito Sea están unidos a Su esencia en unión absoluta incluso después de la creación de los mundos, tal como las letras del pensamiento y del habla en el hombre están completamente anuladas en su raíz antes de salir a la acción. Todo el cambio no es sino desde el lado de las criaturas, que reciben su vitalidad por medio de la hishtalshelus de causa a efecto y mediante numerosos tzimtzumim que son del aspecto de "ocultamiento del rostro", para que no se anulen en la existencia. Vimos que el tzimtzum oculta respecto de la criatura y no respecto del Creador, como en la analogía del hombre que se cubre la cabeza con su propia mano, como el saltamontes cuya vestimenta es de él y en él, y como el sol al que su escudo no le oculta nada. De aquí que "kulá kamei kelá jashiv mamash", todo ante Él es literalmente como nada. Y la conclusión práctica: no hay lugar, situación ni movimiento en los que el Creador no se encuentre, y no hay que atribuirle realidad separada a nada. Este es el contenido de "Shemá Israel, Havaia Elokeinu, Havaia Ejad".
En la próxima parte continuaremos, con la ayuda de Di-s, con el estudio de los capítulos siguientes del Tania.