Llegamos al capítulo 20 de Likutei Amarim, que se encuentra en la hoja 25, lado b (página 50). Este capítulo abre una serie de cinco capítulos - 20, 21, 22, 23 y 24 - que vienen todos a explicar un mismo tema: de qué manera "está muy cerca de ti esta cosa", con énfasis en la palabra "muy", hasta el punto de que todo judío puede cuidar y cumplir todas las mitzvot de la Torá.
"Cuidar": no transgredir las mitzvot de no hacer (lo taasé).
"Hacer": cumplir todas las mitzvot de acción (asé).
Es decir, toda persona puede estar atenta a esto en todo momento y cuidarlo todo, y el asunto le resulta fácil y muy cercano. Y aunque hagan falta cinco capítulos enteros para explicarlo, esto no contradice la facilidad del tema: los capítulos vienen a completar nuestra comprensión de él.
En los dos capítulos anteriores, 18 y 19 - y sobre todo en el capítulo 19 - aprendimos que hay una cosa que ningún judío, sea quien sea, incluso de los pecadores de Israel e incluso el más liviano de los livianos, está dispuesto a transgredir, y por ella entregaría su propia alma: cuando la prueba toca la emuná (la fe) en el Creador. Cuando la pregunta es si negar, Dios libre, o permanecer fiel a la Torá de Hashem y a la fe en Hashem, en ese mismo instante se despierta la jojmá del alma, y el ietzer hará ya no logra confundirle la mente diciéndole "no pasa nada, igual seguís conectado", como sí logra confundirlo en cada cosa y cosa, según el principio de que "una persona no comete una transgresión a menos que entre en ella un espíritu de necedad". Pero cuando se llega a esta pregunta, si cree o no cree, está dispuesto a morir por kidush Hashem.
Ahora bien, en el capítulo 19 aprendimos sobre ese instante de prueba, y en el capítulo 20 aprendemos cómo lograr que sea así todo el tiempo. El punto y el fundamento de esto lo dice el Alter Rebbe ya en las primeras cinco líneas del capítulo, pero para entenderlo e interiorizarlo hace falta estudiar los capítulos 20 al 24.
El Alter Rebbe revela - y luego explica con una comprensión interior - que cada mitzvá que la persona cumple, y cada transgresión en la que está por caer, Dios libre, no es otra cosa que una cuestión de emuná o de negación. No se trata de una única pregunta, con la que uno se topa alguna vez en la vida si acaso, y frente a ella tendría otras preguntas de la vida cotidiana en las restantes 611 mitzvot. La verdad es que cada mitzvat asé que debe cumplir es una expresión de "Anojí Hashem Elokeja" ("Yo soy Hashem tu Dios"), y cada mitzvá de lo taasé - incluso una prohibición liviana de divrei sofrim (ordenanzas rabínicas) - entra en el marco de "lo ihié lejá al panai" ("no tendrás otros dioses ante Mí").
Desde el momento en que la persona entiende y se relaciona con cada detalle como una cuestión de fe o de negación, se despierta en cada asunto la jojmá del alma, y queda parada en una mesirut nefesh (entrega total) que no está dispuesta a ceder en nada. Esa es la dirección de las cosas: cuando la persona entiende esto, entonces "está muy cerca de ti esta cosa", y no le queda más que despertar la emuná y el amor interior que ya existen en su alma.
Así se expresa el Alter Rebbe al abrir el capítulo: "והנה מודעת זאת לכל כי מצות ואזהרת עבודה זרה" ("He aquí que esto es sabido por todos, que la mitzvá y la advertencia sobre la idolatría"): esto es sabido por todos, la mitzvá de creer en un solo Creador y la advertencia de que no tengas otros dioses ante Mí, que son la mitzvat asé y la mitzvá de lo taasé de este tema, "שהם שני דברות הראשונים" ("que son los dos primeros mandamientos") de los Diez Mandamientos, "'אנכי' ו'לא יהיה לך' הם כללות כל התורה כולה" ("'Anojí' y 'Lo ihié lejá' son la generalidad de toda la Torá entera"). Toda la Torá entera está plegada dentro de estos dos mandamientos, y todo se encuentra en ellos.
Vale señalar que hay lugares donde se dice que todo está incluido en la palabra "Anojí", y aún más: que todo está incluido en la letra alef de "Anojí". Solo que para encontrar todo dentro de la letra alef hace falta una mente muy amplia, e incluso encontrar todo dentro de la palabra "Anojí" no es simple; pero entender de qué modo todo está incluido en "Anojí" y en "Lo ihié lejá" es algo más accesible a la comprensión, y por eso el Alter Rebbe lo explica así:
"כי דבור אנכי ה' כולל כל רמ"ח מצות עשה" ("pues el mandamiento 'Anojí Hashem' incluye las 248 mitzvot de acción"): el primer mandamiento, que es una expresión afirmativa y un precepto, la mitzvat asé de creer en el Santo Bendito Sea, incluye las 248 (ramaj) mitzvot asé.
"ולא יהיה לך כולל כל שס"ה מצות לא תעשה" ("y 'Lo ihié lejá' incluye las 365 mitzvot de no hacer"): el segundo mandamiento, cuyo tema es la idolatría, Dios no lo permita, incluye las 365 (shasá) mitzvot de lo taasé.
Y dado que "Anojí" incluye todas las mitzvot activas y "Lo ihié lejá" todas las pasivas, por eso "ולכן שמענו אנכי ולא יהיה לך לבד מפי הגבורה" ("y por eso solo 'Anojí' y 'Lo ihié lejá' los escuchamos de boca de la Gevurá"): el resto de los mandamientos nos los transmitió Moshé Rabeinu, y los dos primeros los escuchamos directamente de boca de la Gevurá, sin ningún intermediario. ¿Y por qué justamente estos dos? Porque al escucharlos escuchamos todo, "מפני שהן כללות התורה כולה" ("porque ellos son la generalidad de toda la Torá"). Es cierto que están dichos de manera sumamente condensada, y por eso viene el detalle: primero el detalle inicial de los otros ocho mandamientos, y después el detalle completo de toda la Torá, del Shulján Aruj y de todos los libros; pero en la práctica todo está incluido en "Anojí" y en "Lo ihié lejá".
Por ejemplo: "Anojí" incluye todas las mitzvot asé, y entre ellas "veahavtá et Hashem Elokeja" ("y amarás a Hashem tu Dios"), que es una de ellas, y que a su vez incluye también tefilín, también Shabat y también mezuzá. Cuando se dice "Anojí", la intención es el cumplimiento de las 248 mitzvot asé; y si una persona ama a Hashem su Dios, cumplió solo una de ellas. No es poco, es muchísimo, pero es solamente el motor, y le queda cumplir todas las demás mitzvot incluidas en él. El amor es el camino que lleva a la persona al cumplimiento de las mitzvot.
La fuente de la expresión "de boca de la Gevurá lo escuchamos": esta expresión aparece originalmente en la Guemará, en varios lugares, y en uno de ellos se trae un pasaje interesante: "Expuso Rabí Simlai: seiscientos trece mandamientos le fueron dichos a Moshé", las 613 mitzvot. ¿Y por qué justamente ese número? "Trescientos sesenta y cinco preceptos negativos, como la cantidad de días del año solar": cada uno de los días del año le dice a la persona "cuidate de no transgredir en mi día", y así cuida todo el año entero completamente limpio; "y doscientos cuarenta y ocho preceptos positivos", mitzvot asé correspondientes a los miembros de la persona, a los 248 miembros del cuerpo.
"Dijo Rav Hamnuna: ¿cuál es el versículo?", es decir, ¿en qué versículo está aludido que hay 613 mitzvot? "Torá tzivá lanu Moshé, morashá kehilat Iaakov" ("La Torá que nos ordenó Moshé es herencia de la congregación de Iaakov"): la palabra "Torá" en guematria es "seiscientos once", y eso es lo que nos ordenó Moshé; y dos más, "Anojí" y "Lo ihié lejá", "de boca de la Gevurá los escuchamos", de boca del Santo Bendito Sea mismo, y juntos suman 613.
Y Rashi trae sobre esto el versículo "Una cosa habló Dios, estas dos escuchamos": y las dos son "Anojí" y "Lo ihié lejá", que ambas fueron dichas en un solo enunciado, y las escuchamos a las dos juntas. Esta es la fuente de que "Anojí" y "Lo ihié lejá" incluyen todo, tal como dice el Alter Rebbe: "y por eso solo 'Anojí' y 'Lo ihié lejá' los escuchamos de boca de la Gevurá".
Resumen: en esta parte aprendimos que el capítulo 20 abre una serie de cinco capítulos (20 al 24) que vienen todos a explicar de qué modo "está muy cerca de ti esta cosa" para cuidar y cumplir todas las mitzvot de la Torá. Después de que en el capítulo 19 aprendimos que ante una cuestión de emuná todo judío está dispuesto a entregar su alma, aquí el Alter Rebbe revela el fundamento para que esto sea así en todo momento: los dos primeros mandamientos, "Anojí" y "Lo ihié lejá", son la generalidad de toda la Torá entera. "Anojí" incluye las 248 mitzvot asé y "Lo ihié lejá" las 365 mitzvot de lo taasé, y por eso justamente a ellos los escuchamos de boca de la Gevurá, sin intermediario. Nos detuvimos también en la fuente de la expresión en la Guemará, en la exposición de Rabí Simlai y en el versículo "Torá tzivá lanu Moshé".
En la próxima parte profundizaremos en la comprensión de este fundamento: de qué manera cada mitzvat asé es una expresión de "Anojí Hashem Elokeja", y cada prohibición, incluso la más liviana de los divrei sofrim, entra en el marco de "Lo ihié lejá al panai".