En la sección anterior nos detuvimos en el amor oculto (ahavá mesuteret) que está grabado en el alma de todo judío. El judío, en todo su ser, está dispuesto a entregar su alma con tal de no desconectarse del Santo Bendito Sea.
¿Y dónde estaba ese mismo judío ayer? Ayer se contaba entre los "transgresores de Israel", el más liviano de los livianos, un rashá. Y de pronto, en un solo caso, todos sus actos y toda su conducta quedan olvidados, todo desaparece: el judío que hay en él se despierta, y está dispuesto incluso a entregar su vida sin ningún entendimiento ni razonamiento. Esa es la naturaleza del judío, como la llama de la vela que busca unirse con su raíz Superior, y no por motivos de lógica.
Este punto se despierta en él aunque estaba dormido y adormecido, "ופועלת פעולתה בכוח ה' המלובש בה" ("y obra su acción con la fuerza de Hashem que está investida en ella"), pues el Santo Bendito Sea mora en el alma de cada judío en todo momento, y solo hace falta que eso se le revele. ¿Y qué produce esa revelación? El despertar de la yechidá del alma, que es la jojmá del alma.
En una persona común, lo que despierta eso es una prueba de kidush Hashem. Mientras no llegue a semejante prueba, aparentemente este punto no se despertará en él, a menos que estudie lo que se explica más adelante en el libro (capítulos 28 y 21): que en esencia cada transgresión es una cuestión de prueba de kidush Hashem.
[Lo deseable sería que este despertar ocurriera todos los días; pero en la práctica, muchas veces solo se despierta en el momento de una prueba de kidush Hashem, y hay quien recién da vuelta las cosas poco antes de su fallecimiento.]
¿Qué le impide a la persona ver cada transgresión como una cuestión de prueba? El rúaj shtut, el "espíritu de necedad". El rúaj shtut le dice a la persona que ponga las cosas "en proporción": hay transgresiones que no están bien, pero de las cuales no hay que hacer un drama, y frente a ellas están las tres transgresiones graves, avodá zará, guilui arayot y shfijut damim, que esas sí son verdaderamente terribles. Esa misma distinción entre una cosa y otra es rúaj shtut, porque desde el punto de vista de la verdad no hay diferencia alguna: la cosa más pequeña desconecta al judío del Creador del mundo tanto como la más grande. La persona debe abrir los ojos y comprender que cada detalle es una cuestión de conexión o de desconexión, como se explicará más adelante.
Sobre esto se dice "וכמ"ש ויקץ כישן ה'" ("y como está escrito: 'y despertó Hashem como quien duerme'"). ¿Acaso el Santo Bendito Sea duerme y se despierta? El versículo habla en forma de parábola: el "Hashem" del versículo es el Santo Bendito Sea que mora en el alma de cada judío, en el punto esencial del alma, en la yechidá y en la jojmá del alma. Ese punto puede estar adormecido, cuando la persona no capta que hay en ella un punto judío que debe cuidar y del cual no debe desconectarse, y puede despertarse: "vayikatz". ¿Y qué lo despierta? Llegar a una prueba. Y hay un camino mejor que ese: la hiskashrus, la conexión con los nesiim de Israel, gracias a la cual resulta mucho más fácil sostener una unión permanente.
"לעמוד בנסיון באמונת ה' בלי שום טעם ודעת ושכל מושג לו" ("sostenerse en la prueba de la fe en Hashem sin ningún razonamiento, conocimiento ni comprensión intelectual"). Quien se mantiene firme en una prueba de kidush Hashem no comprende, y ni siquiera puede explicar, lo que está haciendo. Cuando le preguntan por qué no está dispuesto a desconectarse, siendo que con ello pierde su mundo, su familia y su vida, no tiene explicación en la boca. Y aun cuando le señalan que de todos modos él no cumple Torá y mitzvot, tampoco tiene respuesta. Algo interior actúa en él, algo que no tiene explicación. ¿Y por qué no la tiene? Porque en verdad no es un asunto de explicación: a todo lo que está dentro del razonamiento y del intelecto siempre se le puede oponer un razonamiento contrario, "ipja mistabrá". Pero esto no está en el razonamiento ni en el intelecto, y por eso no puede ser de otra manera: un judío no puede, y no quiere, desconectarse del Santo Bendito Sea.
Y de allí resulta "להתגבר על הקליפות ותאוות עולם הזה בהיתר ובאיסור שהורגל בהם ולמאוס בהם" ("vencer a las klipot y a los deseos de este mundo, tanto los permitidos como los prohibidos, a los que estaba acostumbrado, y despreciarlos"). Cuando se despierta en él la yechidá del alma, la persona es capaz de vencer todos sus deseos, tanto los deseos permitidos como los prohibidos en los que estaba hundido. Aunque toda su vida estuvo habituado a estos y a otros deseos, y les dedicó su dinero, su tiempo y sus energías, en el instante en que se despierta en él el judío que lleva dentro, todos los deseos desaparecen, y ya no hay manera de tentarlo con ningún placer del mundo para que transgreda su fe y su vínculo con el Santo Bendito Sea. Está dispuesto a renunciar a todo y a despreciar todos los deseos y placeres de este mundo.
"ולבחור לו ה' לחלקו ולגורלו" ("y elegir a Hashem como su porción y su suerte"), como decimos: "qué buena es nuestra porción (jelkenu) y qué agradable nuestra suerte (goralenu)". ¿Y cuál es la diferencia entre "jelek" y "goral"? No es este el lugar para extenderse; en una palabra:
"Jelek" (porción): algo que está dentro del razonamiento y la comprensión.
"Goral" (suerte): algo que está por encima del razonamiento y la comprensión.
Y así lo encontramos en el reparto de la Tierra de Israel entre las tribus, que se hizo tanto por "jelek", "al numeroso le aumentarás su heredad y al reducido le disminuirás su heredad", es decir según razonamiento y cálculo, como también por "goral", por sorteo, sin introducir razonamiento alguno. También en la unión del judío con el Santo Bendito Sea hay dos niveles: el nivel intelectual y emocional, que es el "jelek", y el ratzón y el oneg (la voluntad y el deleite) que están por encima del razonamiento, que son el "goral". En el momento en que se revela la yechidá del alma, el judío elige al Santo Bendito Sea tanto como su porción como su suerte: tanto en el plano que él puede comprender con razonamiento, como en el plano que está por encima de todo razonamiento, hasta "למסור לו נפשו על קדושת שמו" ("entregarle su alma por la santidad de Su Nombre").
Esta es la respuesta a la pregunta de en qué consiste este amor: este amor existe en todo judío, sea quien sea. No importa cuál haya sido su conducta, quiénes fueron sus padres ni en qué lugar vive: si es hijo de Avraham, Itzjak y Iaakov, hay dentro de él una yechidá del alma, y ella se despertará en el momento en que llegue a una prueba.
Y si se preguntara: pero hemos visto casos, raros ciertamente, en que un judío estuvo dispuesto a transgredir la fe de Israel, e incluso cuando llegó a una prueba de kidush Hashem no se sostuvo en ella. ¿Dónde estaba allí la yechidá del alma?
Se explica en jasidut que, dado que al judío se le entregó libre albedrío, y libre albedrío en su sentido literal significa completamente libre, el Santo Bendito Sea no le quitó su capacidad de elegir ni siquiera en este punto. "Mi iomar lo ma taasé", "¿quién Le dirá qué hacer?", se dice respecto del Santo Bendito Sea, y ese mismo regalo se lo otorgó al judío, del cual también se dice "¿quién le dirá qué hacer?". Por eso un judío puede, en casos raros, usar la fuerza de su libre elección para hacer algo que va contra el intelecto, contra la naturaleza y contra toda lógica, tal como una persona normal no salta desde un techo para quitarse la vida, y sin embargo existen casos en que alguien hace algo totalmente ilógico. Pero son casos raros y fuera de lo común, y en la inmensa mayoría de los casos, cuando un judío llega a una prueba de kidush Hashem, se despierta en él el punto esencial de su alma y de ninguna manera está dispuesto a desconectarse.
"ואף כי הקליפות גברו עליו כל ימיו ולא יכול להם" ("y aunque las klipot lo vencieron todos sus días y no pudo con ellas"): aun si se trata de un judío que durante todos sus días, a lo largo de ciento veinte años, fue vencido por las klipot en la vida cotidiana, que tropezó una y otra vez en cada cosa y jamás logró vencer en nada. Es una situación pésima, y como dice el Zohar, aquellos que nunca tienen fuerza para vencer son los reshaim, y a veces el hecho mismo de no poder vencer ya es su castigo. "כמארז"ל שהרשעים הם ברשות לבם" ("como dijeron nuestros Sabios, que los malvados están bajo el dominio de su corazón"), y como ya aprendimos en el Tania, los reshaim están "bajo el dominio de su corazón": cuando se despierta en su corazón un deseo, son arrastrados tras él y no son capaces en absoluto de decirle al corazón "detente". Y aun siendo una situación tan baja, una persona así no está perdida.
"מכל מקום כשבא לידי נסיון בדבר אמונה בה' אחד שיסודתה בהררי קודש, היא בחינת חכמה שבנפש האלוקית שבה מלובש אור אין סוף ברוך הוא - הרי כל הקליפות בטלים ומבוטלים והיו כלא היו ממש לפני ה'" ("de todos modos, cuando llega a una prueba en un asunto de fe en Hashem Uno, cuyo fundamento está en las montañas santas, que es el aspecto de jojmá del alma Divina, en el cual está investida la luz del Ein Sof bendito sea, todas las klipot quedan anuladas y abolidas, y son literalmente como si no existieran ante Hashem"). Ese mismo judío, el más alejado y el más caído de todos, el que no logró vencer en nada, se para cara a cara frente a una pregunta clarísima: unido a Hashem Uno o desconectado de Él, y en un solo instante se convierte en otra persona, dispuesta a entregar su alma por kidush Hashem.
¿Cómo se produce semejante vuelco? Nadie le explicó nada; toda su vida intentaron explicarle y jamás se convenció con explicación alguna. Tampoco nadie le mostró una luz o una visión que lo convenciera. ¿Qué cambió entonces? Una sola cosa: se despertó en él la jojmá del alma. Y cuando la jojmá del alma se despierta, está dispuesto a la mesirus nefesh, y nada lo detendrá.
En Likutei Torá, en uno de los maamarim de Rosh Hashaná que tratan sobre el toque del shofar, el Alter Rebe trae el versículo "y será en aquel día, se tocará un gran shofar y vendrán los perdidos en la tierra de Ashur y los desterrados en la tierra de Egipto, y se prosternarán ante Hashem en la montaña santa en Ierushaláim", y explica el concepto de "har hakodesh", la montaña santa: "har" (montaña) es una expresión y una parábola para el amor, como encontramos en Avraham Avinu, en quien el amor a Hashem era permanente, y por eso se lo llamó "har". Y "kodesh" alude al amor oculto. Resulta entonces que "har hakodesh" es el amor oculto en lo íntimo del alma, y "iesudatá beharerei kodesh", "su fundamento está en las montañas santas": el fundamento de la emuná está arraigado en la jojmá del alma, pues allí reside la fe de Israel en el Santo Bendito Sea, de la cual el judío jamás está dispuesto a desconectarse.
Sobre esto el Alter Rebe trae cuatro versículos:
"כדכתיב כל הגויים כאין נגדו וגו'" ("como está escrito: todas las naciones son como nada ante Él") (Ieshaiahu).
"כי הנה אויביך ה', כי הנה אויביך יאבדו, יתפרדו וגו'" ("pues he aquí Tus enemigos, Hashem, he aquí Tus enemigos se perderán, se dispersarán").
"וכתיב כהמס דונג מפני אש יאבדו וגו'" ("y está escrito: como se derrite la cera ante el fuego, se perderán") [los malvados ante Elokim].
"וכתיב הרים כדונג נמסו" ("y está escrito: las montañas se derritieron como cera").
¿Por qué precisamente cuatro versículos? Si solo quisiera traer una colección de versículos, habría bastado con uno. Pero, como aprendimos al comienzo del Tania, las klipot son cuatro: tres klipot totalmente impuras, y klipat noga. Las tres klipot impuras son las que generan los deseos prohibidos de este mundo, y klipat noga es la que genera los deseos permitidos de este mundo. Los cuatro versículos vienen a insinuar que, en el momento en que se revela la yechidá del alma, todas las klipot sin excepción se derriten. Los tres primeros versículos, en los que aparecen expresiones de pérdida y de anulación absoluta, corresponden a las tres klipot impuras; mientras que el cuarto versículo, en el que se dice "namasu", "se derritieron", expresión que indica fusión y la posibilidad de unirse, corresponde a klipat noga, que tiene la capacidad de transformarse en bien.
Resumen: en esta sección aprendimos que el punto interior del alma, la yechidá y la jojmá del alma, aun estando dormido y adormecido, se despierta en el momento de una prueba de kidush Hashem, y entonces el judío está dispuesto a entregar su alma sin ningún razonamiento y a vencer a todas las klipot y a los deseos de este mundo. Nos detuvimos en el rúaj shtut que distingue entre una transgresión y otra, en la diferencia entre "jelek" y "goral" y en la elección del judío de Hashem en ambos, en el lugar del libre albedrío en esos casos raros en que una persona no se sostuvo en la prueba, y en la explicación de "harerei kodesh" como la jojmá del alma, por cuya fuerza quedan anuladas y abolidas las cuatro klipot.
En la próxima sección continuaremos el estudio del capítulo 19 y la explicación de la continuación de las palabras del Alter Rebe.