Nos detuvimos en medio del capítulo 19, en la hoja 24, lado b (página 48), en la parte inferior de la página: en el pasaje que comienza con las palabras "vején harreshaim upoishei Israel" ("y así también los malvados y los transgresores de Israel"), cinco líneas desde abajo. Hagamos un breve repaso de lo estudiado y continuemos desde allí.
Al comienzo del capítulo 18, el Alter Rebbe abrió una explicación nueva sobre el versículo "karov eleja hadavar meod" ("muy cerca de ti está el asunto"): cómo el cuidado de la Torá y el cumplimiento de las mitzvot están muy al alcance de todo judío, incluso de aquel que "no tiene corazón para comprender la grandeza del Ein Sof bendito sea". La base de la explicación es el amor oculto (ahavá mesuteret) que existe en todo judío, y sobre él el Alter Rebbe planteó previamente cuatro preguntas:
Cuál es su raíz en el alma.
De qué modo es una herencia para cada judío.
Cuál es su contenido: a qué aspira, qué pide y adónde quiere llegar.
De qué manera incluye también temor (irá).
En el capítulo 18 se explicaron dos de ellas: la raíz de este amor está en la dimensión de la jojmá del alma; y es herencia porque los Patriarcas son la "carroza" (merkavá) de lo Divino, y por eso es posible heredar de ellos el amor oculto a Di-s hasta el final de todas las generaciones. Con la tercera pregunta, qué es exactamente este amor, se abrió el capítulo 19, y de eso nos ocupamos en la clase anterior.
Aprendimos que esta naturaleza está plantada en el alma de todo judío, como la naturaleza de la llama de la vela que siempre pugna por elevarse. Aunque al elevarse se separa de la mecha y se apaga, aun así busca subir, porque su deseo es integrarse en su fuente: el elemento del fuego que está debajo de la esfera de la luna. Así es el alma: tiene un anhelo y una voluntad interior de elevarse, unirse a la Divinidad e incluirse totalmente en ella, aun cuando no tenga para ello ningún razonamiento, ninguna comprensión ni explicación alguna.
También nos detuvimos en los dos extremos: la jojmá, "kodesh haelion" ("la santidad suprema"), cuyo contenido es bittul absoluto, anulación total ante lo Divino; y quien tiene iluminada en sí la jojmá del alma, su bittul ante lo Divino es absoluto. Frente a ella está la klipá, cuyo contenido entero es existencia propia (ieshut) y lejanía de lo Divino, como la expresión de la klipá que siempre reclama para sí: "hav hav" ("dame, dame"). Por eso, quien no tiene revelación de jojmá es llamado "muerto", como dice el versículo "iamutu veló bejojmá" ("morirán y no con sabiduría").
Aquí surge la pregunta: ¿qué sucede con un judío que se encuentra en la situación de malvado y transgresor de Israel? También él es hijo de Abraham, Itzjak y Iaakov, y esta herencia pertenece a cada uno de los judíos; por lo tanto, existe también en él aquel punto del alma, la iejidá del alma, por cuya naturaleza el judío pide entregar su vida por el Creador. Entonces, ¿cómo se concilia esto con el hecho de que sea un malvado y transgresor de Israel? ¿Acaso perdió ese punto? ¡Pero si se trata de algo esencial, que pasa por herencia de padre a hijo hasta el final de todas las generaciones, y es imposible perderlo!
Y más aún: la Guemará dice que los malvados, aun en vida, son llamados "muertos", mientras que el título "muerto" se aplica a la fuerza de la klipá y la impureza, como está dicho "iamutu veló bejojmá". Y si en el malvado hay jojmá del alma, ¿por qué se lo llama "muerto"?
Sobre esto dice el Alter Rebbe: "וכן הרשעים ופושעי ישראל קודם שבאו לידי נסיון לקדש השם", "y así también los malvados y los transgresores de Israel, antes de llegar a una prueba de santificar el Nombre de Di-s". Se trata de alguien que todavía no llegó a la prueba de kidush Hashem. En otras pruebas ya fue puesto a prueba y falló: ponerse tefilín o no ponérselos, leer el Shemá o no leerlo, mirar hacia cierto lugar o no mirar; pero a la prueba de kidush Hashem todavía no llegó.
La explicación está en la distinción entre la raíz de la jojmá del alma y su difusión. En el capítulo 18 se citó la expresión "hajojmá tejaié bealeiha" ("la sabiduría da vida a quien la posee"): el punto de la jojmá debe dar vida a todas las facultades, los miembros y los sentidos, hasta que la persona entera esté en bittul ante el Creador del mundo. Pero esa difusión puede quedar en ocultamiento y encubrimiento: las facultades, los sentimientos y los pensamientos están en exilio en manos del lado negativo, y por eso la persona peca y es llamada transgresor de Israel. Sin embargo, el punto mismo de la jojmá jamás se pierde.
Y en el lenguaje del Alter Rebbe: "כי בחינת החכמה שבנפש האלקית עם ניצוץ אלקות מאור אין סוף ברוך הוא המלובש בה, הם בבחינת גלות בגופם בנפש הבהמית מצד הקליפה שבחלל השמאלי שבלב, המולכת ומושלת בגופם", "porque la dimensión de jojmá del alma Divina, junto con la chispa de Divinidad de la luz del Ein Sof bendito sea que está revestida en ella, se encuentran en estado de exilio en su cuerpo, dentro del nefesh habahamis, a causa de la klipá que está en la cavidad izquierda del corazón, la cual reina y domina en su cuerpo". El exilio no es en manos de otro, sino en sí mismo: el nefesh habahamis que hay en él, por la klipá de la cavidad izquierda del corazón, es lo que llevó a la jojmá del alma al exilio.
Y aquí hay dos expresiones, "hamolejet" ("reina") y "moshelet" ("domina"), y en ellas dos niveles entre los malvados:
Realeza (meluja): con consentimiento, con voluntad, como decimos en la tefilá "maljutó beratzón kiblú aleihem" ("su reinado aceptaron sobre sí con voluntad").
Dominio (memshalá): contra su voluntad, por la fuerza.
Pero de una manera u otra, el punto de la jojmá del alma está en exilio, y esto es "בסוד גלות השכינה כנ"ל", "en el secreto del exilio de la Shejiná, como se explicó arriba", ya explicado anteriormente en el capítulo 17: hay un exilio general de la Shejiná, el exilio de todo el pueblo de Israel, y hay un exilio particular en cada persona, pues la chispa Divina que hay en ella se encuentra en exilio.
De aquí se entiende también por qué este amor se llama "oculto". A primera vista los dos conceptos no concuerdan: si ama, debería notarse; y si está oculto, señal de que no ama, pues no existe tal cosa como "amar en secreto". La explicación es que el amor mismo existe con toda su fuerza, solo que el ocultamiento proviene de un factor externo: del nefesh habahamis y del ietzer hará que hay en él, que lo cubren.
Y este es el lenguaje del Alter Rebbe: este amor del alma Divina, "שרצונה וחפצה לדבוק בה' חיי החיים ברוך הוא", "cuya voluntad y deseo es adherirse a Di-s, vida de las vidas, bendito sea", hasta la mesirut nefesh, se llama "ahavá mesuteret", amor oculto, porque está "מסותרת ומכוסה בלבוש שק דקליפה", "escondido y cubierto con un manto de saco de la klipá".
Este manto de saco existe precisamente en los transgresores de Israel. En un judío que cuida Torá y mitzvot, el amor no está cubierto y actúa en él de manera revelada. Pero aquel que es llamado transgresor de Israel, que transgrede toda la Torá entera y nada lo conmueve, su judaísmo no se dañó y el punto de su alma sigue en él tal como era, solo que por ahora está revestido en un manto de saco. "Af al pi shejatá, Israel hu" ("aunque haya pecado, sigue siendo judío"): el punto de la jojmá del alma permanece con toda su fuerza y jamás se daña, y toda la cuestión es solo hasta qué punto el nefesh habahamis se impone sobre él y lo cubre.
Resumen: en esta parte aprendimos que incluso en los malvados y en los transgresores de Israel existe la dimensión de jojmá del alma y la chispa Divina revestida en ella, solo que se encuentran en exilio dentro de su cuerpo y de su nefesh habahamis, a causa de la klipá de la cavidad izquierda del corazón que reina y domina, sea con una "realeza" aceptada por voluntad, sea con un "dominio" impuesto contra la voluntad, y este es el secreto del exilio de la Shejiná explicado en el capítulo 17. Nos detuvimos en la distinción entre la raíz de la jojmá, que nunca se pierde, y su difusión hacia las facultades y los miembros, respecto de la cual sí cabe ocultamiento y encubrimiento; y de ahí la expresión "ahavá mesuteret": un amor entero, con toda su fuerza, cuya voluntad es adherirse a Di-s hasta la mesirut nefesh, solo que está cubierto con un manto de saco de la klipá.
En la próxima parte veremos cómo, cuando el judío llega al punto de fricción de la prueba de kidush Hashem, se despierta ese punto interior y rompe el manto de saco que lo cubre.