En la parte anterior estudiamos con detenimiento las palabras del Alter Rebbe en el capítulo 18: la luz del Ein Sof bendito sea reside en el alma en un nivel llamado jojmá (el punto de sabiduría primera del alma), "בחינת החכמה שבנפש שבה אור אין סוף ברוך הוא", "el aspecto de la jojmá del alma, en el cual mora el Or Ein Sof bendito sea". Y justamente porque se trata del aspecto de jojmá del alma, que desde el inicio está por encima del entendimiento y por encima del intelecto, se comprende por qué de allí nacen cosas que no son lógicas: la kelot hanefesh (el anhelo del alma que la consume hasta querer salir del cuerpo) no es un asunto racional sino un deseo sin lógica alguna, y no caben preguntas sobre ella, porque no se mide con las reglas del intelecto, y por eso irrumpe sin frenos.
Si lo traducimos a la vida cotidiana, tal como lo desarrollará el Alter Rebbe más adelante: ¿qué significa un amor así hacia el Creador? Cuando ese amor irrumpe en el judío, es imposible que haya en él acción alguna contra la voluntad de Hashem. Pues toda la esencia de ese amor es el deseo de escapar incluso del propio cuerpo, y con mayor razón de todo aquello que le estorba al alma. Cuando el aspecto de jojmá del alma se revela, no hay impedimento ni obstáculo en el mundo capaz de detener a la persona, ni algo lógico ni nada más, como la mecha que intenta retener a la llama sin conseguirlo, mientras la llama está siempre en movimiento de fuga. En eso se cumple "porque está muy cerca de ti la cosa... y en tu corazón, para cumplirla".
El problema, como veremos, es que el aspecto de jojmá del alma no está revelado en todo momento, y por eso el Alter Rebbe la llamará más adelante "ahavá mesuteret", amor oculto. A primera vista es una contradicción en los términos: el amor es un movimiento anímico revelado, y "oculto" es algo que está escondido; si es amor, no está escondido, y si está escondido, no es amor. ¿Cómo van juntas ambas cosas? La respuesta es que, de parte del judío mismo, se trata de un amor sin límite, y la ocultación proviene de las cubiertas y pantallas que pesan sobre nosotros y nos impiden revelarlo.
"וזהו כלל בכל סטרא דקדושה שאינו אלא מה שנמשך מחכמה שנקרא קודש העליון": "y esta es una regla en todo lo que pertenece al lado de la kedushá: que no es sino aquello que se deriva de la jojmá, llamada el kodesh supremo". ¿Qué es kedushá, santidad? La kedushá es la jojmá del alma en su punto más alto: bittul absoluto, anulación total ante el Creador del mundo. Y todo aquello en lo que falta ese bittul absoluto ante el Creador ya comienza con una desviación respecto del lado de la kedushá.
Puede compararse a una curva: en el punto de partida la desviación es mínima, pero al final de la curva uno se encuentra lejísimos. Basta con que la dirección no sea la correcta, es decir, que no haya allí bittul absoluto ante el Creador, para que el final del proceso quede muy lejos. En las primeras etapas quizá la cosa todavía esté dentro del ámbito de la kedushá, como dice la Guemará acerca del satán, que también él "tiene intención por el Cielo"; pero como la dirección no es de anulación total ante la Divinidad, el extremo de la curva llega muy lejos. Y así también quien actúa "al menat lekabel prás", "para recibir recompensa", como dice Pirkei Avot: significa que la persona se ocupa de su propia realidad, de su ego, en tal o cual grado. Puede tratarse de un nivel elevado, pero como es una preocupación por su personalidad particular, aunque ahora esté en un mundo de bien y de kedushá, con el tiempo pueden salir de ahí también asuntos del extremo opuesto, pues la desviación mínima respecto de la kedushá es la desviación respecto del bittul ante el Ein Sof. Por eso dijo la Mishná: "no seáis como siervos que sirven al amo para recibir recompensa", porque aun si en cierta etapa la cosa es buena, no es ese el camino, ya que de él puede salir lo que no es bueno. Y también en el judío, un "ego santo", a fin de cuentas, sigue siendo ego.
¿Por qué se llama a la jojmá "kodesh"? La kedushá proviene del kodesh, y "kodesh" significa separación absoluta: separación de todo ámbito de ego, de materialidad y de lejanía de la Divinidad. Por eso la jojmá es "kodesh haelión", el kodesh supremo, "הבטל במציאות באור אין סוף ברוך הוא המלובש בו, ואינו דבר בפני עצמו כנ"ל": "anulada en su existencia misma dentro del Or Ein Sof bendito sea que está vestido en ella, y no es algo por sí mismo, como se explicó". La jojmá es bittul absoluto, no tiene existencia propia ni hay en ella ego, "ולכן נקרא 'כח מ"ה'", "y por eso se la llama 'koaj má'", una fuerza en el aspecto de "má" (¿qué?), que no es posible describir ni es posible captar.
"והוא הפך ממש מבחינת הקליפה וסטרא אחרא שממנה נפשות אומות העולם": "y ello es exactamente lo opuesto al aspecto de la klipá y de la sitra ajra, de la cual provienen las almas de las naciones del mundo". La jojmá es lo opuesto absoluto de la klipá y de la impureza. El rasgo característico de la klipá y de la impureza es el ego, en todos sus niveles. La raíz del mal comienza incluso arriba, en los mundos superiores, solo que allí la cosa parece, aparentemente, kedushá.
Un ejemplo de ello en la Mishná de Pirkei Avot: "¿Qué diferencia hay entre los discípulos de Avraham Avinu y los discípulos de Bilam el malvado?". A primera vista la Mishná sorprende: ¿por qué no pregunta qué diferencia hay entre Avraham Avinu mismo y Bilam el malvado? Una de las explicaciones: Bilam era un malvado completo, pero era profeta, en un nivel paralelo al de Moshé Rabenu en el lado de la impureza, como se trae que así como el Santo Bendito Sea estableció a Moshé Rabenu para el pueblo de Israel, así estableció un profeta para las naciones del mundo, para que no dijeran en el futuro "¿por qué no nos estableciste un profeta?". En su nivel él es impureza pura, pero al mirarlo a veces cuesta identificar la impureza que hay en él: se ven en él palabras de profecía y cosas elevadas, y uno puede equivocarse por un instante y pensar que hay en él algo de kedushá y de bien. ¿Dónde se nota entonces la diferencia? En sus discípulos, en la continuación que sale de él en la generación siguiente, y allí la diferencia es extrema. ¿Y cuál es la diferencia? En los discípulos de Avraham Avinu: "néfesh shefalá", un alma humilde; y en los discípulos de Bilam el malvado: "rúaj gevohá", un espíritu altivo, es decir, el ego.
Tres expresiones emplea el Alter Rebbe para definir la esencia de la klipá y de la sitra ajra, de la cual provienen las almas de las naciones del mundo:
"דעבדין לגרמייהו", "que obran para sí mismos": expresión traída al final del capítulo 1 del Tanya, "וכל טיבו דעבדין - לגרמייהו עבדין", que todo el bien que hacen las naciones del mundo no es sino "legarmaihu", que en lashon hakodesh significa: para sí mismos, para el ego y para sus intereses.
"ואמרין הב הב", "y dicen: dame, dame": es el lenguaje del versículo en Mishlei, "la sanguijuela tiene dos hijas: dame, dame", y en el Zohar se explica que esta expresión se refiere a quienes rezan únicamente por sí mismos: están de pie en la tefilá y piden solo que les vaya bien, y no piden por la redención de la Shejiná ni por la revelación de la Divinidad en el mundo. "Hav" significa: trae, dame.
"והלעיטני", "déjame tragar": es la expresión que dijo Esav a Yaakov cuando le pidió de "ese rojo, rojo": yo abro la boca y tú viérteme dentro, dame. Eso es la klipá: solo recibir y no dar nada.
Todo esto es "להיות יש ודבר בפני עצמו כנזכר לעיל", "ser un 'yesh', algo existente por sí mismo, como se mencionó antes", lo cual es "הפך בחינת החכמה", "lo opuesto del aspecto de la jojmá". Pues la jojmá es bittul: la persona no busca nada para sí misma sino únicamente anularse. Aquel en quien ilumina la jojmá está dispuesto a renunciar a su propia entidad, como la llama unida a la mecha, que no tiene ego sino todo lo contrario: clama todo el tiempo por desprenderse y salir hacia afuera.
"ולכן נקראים מתים", "y por eso son llamados muertos": esta es la explicación de lo que se dice sobre los malvados, que en vida son llamados muertos. Aparentemente se los ve caminar y moverse, ¿por qué entonces se los llama muertos? La respuesta es "כי החכמה תחיה", "porque la jojmá da vida", como el versículo traído también en el capítulo anterior, "y la jojmá da vida a quien la posee", que la jojmá es la que otorga vida, "וכתיב ימותו ולא בחכמה", "y está escrito: morirán y no con jojmá": en el lugar donde no hay revelación de jojmá, allí "morirán".
El punto de todo esto: cuando se revela en el judío el punto de jojmá del alma, ella lo conduce al bittul absoluto ante el Ein Sof, a la kelot hanefesh y a la unión con el Santo Bendito Sea en cada instante y a cualquier precio, sin que haya tentación alguna capaz de hacerlo caer. Y todo esto a condición de que la jojmá del alma esté iluminando, y entonces realmente no hay nada en el mundo que pueda hacer caer a la persona, pues se encuentra en el punto máximo de revelación.
En la continuación del capítulo explicará el Alter Rebbe cómo es posible que en el judío la jojmá del alma se encuentre en estado adormecido, en estado de sueño. [Esto es como dice el versículo: "cuando Hashem haga retornar el retorno de Tzión, seremos como soñadores". ¿Qué significa "seremos como soñadores"? Con ello se entiende cómo fuimos capaces, durante el tiempo del galut, de cometer actos de necedad: ¿acaso no veíamos la verdad? La respuesta es que éramos como soñadores: en el sueño uno puede unir opuestos sin ningún problema, subir y bajar en el mismo segundo sin sentir contradicción alguna. En el momento en que despertemos del sueño, esa es la gueulá; y también la gueulá particular de cada uno es su despertar del sueño y la revelación de la jojmá de su alma.]
Esto es lo particular de esta parte del Tanya: desde el capítulo 18 en adelante el Alter Rebbe viene a dar al judío las herramientas de cómo despertar y cómo despertar la jojmá de su alma, y entonces verá que "está muy cerca de ti la cosa". No se le pide inventar cosas nuevas: hasta el capítulo 18 estudiamos el camino por el que la persona debe andar, contemplar y profundizar, y solo después del esfuerzo generar un sentimiento, un trabajo que lleva tiempo. De aquí en adelante se le dice: la fuerza de la jojmá existe dentro de ti y todo está activo, solo que tú estás adormecido; échate agua fría y despierta. En el momento en que despierte, verá que el alma está activa y anhela unirse al Santo Bendito Sea, y "está muy cerca de ti la cosa".
Resumen: en esta parte estudiamos que el Or Ein Sof reside en la jojmá del alma, que está por encima del intelecto, y por eso, cuando ella ilumina, no hay freno para el amor del judío al Santo Bendito Sea; y a causa de las cubiertas y pantallas se la llama "ahavá mesuteret", amor oculto. Vimos la regla de que todo lo del lado de la kedushá no es sino lo que se deriva de la jojmá, llamada "kodesh haelión", anulada en su existencia dentro del Or Ein Sof y que no es en absoluto algo por sí misma; y frente a ella, la klipá y la sitra ajra, cuya esencia entera es ego y entidad propia: "legarmaihu", "hav hav" y "haliteni", y por eso son llamados muertos, pues "la jojmá da vida". También vimos la diferencia entre los discípulos de Avraham Avinu y los discípulos de Bilam el malvado, "néfesh shefalá" frente a "rúaj gevohá", y la situación del galut como un sueño en el que se unen los opuestos.
En la próxima parte nos ocuparemos de la continuación del capítulo: cómo es posible que la jojmá del alma se encuentre en el judío en estado adormecido, y cómo despierta la persona de su sueño y la revela en la práctica. Y sea Su voluntad que desde la gueulá particular de cada uno lleguemos, con la ayuda de Hashem, también a la gueulá general y completa de todo el pueblo de Israel.