En la parte anterior estudiamos el mashal (la analogía) que emplea el Alter Rebbe: la llama de la vela, atada a la mecha, que pugna constantemente por separarse de ella y elevarse hacia su fuente. Ahora nos detendremos en aquello que distingue al fuego de todas las demás criaturas.
A primera vista, es propio de toda cosa volver a su origen, como dice el versículo: "Todos los ríos van hacia el mar", y en eso el fuego no tendría nada de especial. Pero en el fuego hay dos cosas que no se encuentran en nada más:
En todas las demás cosas es posible llevarlas a un estado en el que no se perciba en absoluto ningún movimiento de retorno a su fuente: el agua colocada en un vaso reposa en él tranquilamente, y no se ve en ella ningún impulso de huir hacia el mar; en el lugar donde está, está a gusto. Una piedra lanzada hacia arriba, mientras sube, muestra movimiento ascendente y no la atracción hacia abajo. En el fuego no existe tal estado: en cualquier forma en que se genere y en cualquier lugar donde se encuentre, siempre estará en movimiento de fuga hacia su fuente.
En todas las demás cosas, al volver a su origen no pierden su existencia propia: la piedra que cae a tierra sigue siendo piedra; la gota de agua que regresa al mar sigue siendo agua, solo que será difícil hallarla dentro de esa cantidad inmensa. El fuego, en cambio, al llegar a su fuente pierde su existencia: ya no es fuego como antes, sino literalmente nada y vacío.
Conviene señalar algo: incluso cuando parece que el agua sube hacia arriba, no es el agua la que asciende, sino que el agua se descompone en sus elementos: el elemento aire que hay en ella sube hacia su fuente y el elemento tierra desciende. No hay aquí una elevación de la cosa misma, sino una separación de sus componentes. Solo el fuego asciende por sí mismo.
Resulta, entonces, que no hay lógica alguna en que el fuego desee volver a su fuente: al contrario, en su ascenso se anula y se vuelve nada y vacío. Y aun así, "אף על פי כן בכך הוא חפץ בטבעו" ("a pesar de ello, eso es lo que desea por su naturaleza"). Esa es la naturaleza del fuego, y sobre ello no cabe la pregunta "¿por qué?". Sobre el significado de la palabra "naturaleza" nos detendremos más adelante.
Volvamos al versículo que dice el rey Shlomó en Mishlé: "Vela de Hashem es el alma del hombre". El alma de un judío, incluso mientras está unida al cuerpo, no descansa: desea continuamente volver a su fuente. Esa es la esencia de su amor al Santo Bendito Sea: hasta qué punto anhela unirse y regresar a su raíz. ¿Y qué sucedería si efectivamente se uniera a su fuente? Le sucedería lo mismo que a la llama que se une a su origen: queda en bittul, incluida en la fuente, y pierde su existencia particular. Y eso es exactamente lo que el alma busca.
No se refiere solamente al nivel de neshamá, para que no pensemos que esto vale únicamente para el judío en quien brilla revelado el nivel de neshamá, mientras que aquel en quien brilla solo el nivel de rúaj o el de néfesh quedaría fuera. Por eso agrega el Alter Rebbe: "כך נשמת האדם וכן בחינת רוח ונפש חפצה וחשקה בטבעה ליפרד ולצאת מן הגוף ולידבק בשרשה ומקורה בה' חיי החיים ב"ה" ("así el alma del hombre, y también el nivel de rúaj y de néfesh, desea y anhela por su naturaleza separarse y salir del cuerpo y adherirse a su raíz y fuente en Hashem, Vida de las vidas, Bendito Sea"). Incluso un judío nacido de padres de los más livianos entre los livianos y de los transgresores de Israel, cuya néfesh puede ser de un nivel bajo, el nivel de néfesh que es maljut de Asiyá, como se mencionó en el capítulo 18, también él, desde el deseo de su alma, quiere separarse del cuerpo y adherirse a su raíz.
Nos resulta difícil hablar de la grandeza del Alter Rebbe, pero de las historias que se cuentan sobre él se desprende que en su caso esto se veía de manera manifiesta, incluso con ojos físicos y externos: estaba permanentemente en un estado de kelot hanéfesh, el anhelo del alma por salir de sí.
Aun antes de ser Rebbe, cuando era discípulo del Maggid de Mezritch, estudiaba en jevruta con el hijo del Maggid, Rabí Avraham "el Malaj". Se cuenta que una vez, en medio del estudio, llegaron a un estado de kelot hanéfesh, y casi salió su alma del cuerpo; en el último momento les devolvieron el alma al cuerpo dándoles de comer un poco de pan con manteca.
Su tefilá y el modo en que decía los maamarim de jasidut eran con tal entusiasmo y kelot hanéfesh que muchas veces rodaba por el piso; y un jasid que quería escuchar y anotar cada palabra rodaba detrás de él para poder oírlo. En ciertos lugares de los maamarim aparecen tres puntos, en el lugar de las palabras que no alcanzaron a escuchar.
Las paredes de la habitación donde rezaba solían acolcharlas con un material blando, para que no se lastimara por la intensidad de su entusiasmo. Una vez, después de la tefilá, no lo encontraron en su cuarto; lo buscaron y lo hallaron fuera de la ciudad, aferrado al atril de rezo que había arrancado de su lugar, corriendo con él.
Pero esta descripción no se dice solo de los tzadikim: el Alter Rebbe describe que en cada uno y cada uno de Israel, desde la esencia interior de su alma, ese es su deseo: separarse y salir del cuerpo, "הגם שתהיה אין ואפס ותתבטל שם במציאות לגמרי ולא ישאר ממנה מאומה ממהותה ועצמותה הראשון" ("aunque quede como nada y vacío, y se anule allí por completo en su existencia, y no quede de ella nada de su esencia y ser anterior"). Y no significa, Dios libre, que el alma se pierda, sino que no permanecerá en ella la identidad particular que tenía antes, ya que pasará a ser una sola cosa con el Ein Sof (el Infinito).
No se puede decir que el alma anhele esto del mismo modo en que una persona anhela alcanzar un nivel más alto. Por lo general, cuando alguien anhela un nivel superior, se trata de un nivel del que tiene alguna comprensión y conocimiento: el sabio aspira a entender más porque sabe qué es la sabiduría y busca llegar a una profundidad mayor; su aspiración apunta a algo que capta y entiende. Pero no es posible que una persona anhele realmente ser un ángel, porque no sabe en absoluto qué es eso. Aquello que está fuera del ámbito del conocimiento de la persona no puede ser objeto de su aspiración.
Lo mismo ocurre en nuestro tema: no se puede decir que el alma aspire a incluirse en el Ein Sof, ya que eso no guarda proporción alguna con su esencia; se trata de un bittul absoluto de su propia existencia. Y aun así dice el Alter Rebbe: "אעפ"כ זה רצונה וחפצה בטבעה" ("a pesar de ello, ese es su deseo y su anhelo por naturaleza"). Así como no hay explicación de por qué la llama busca separarse de la mecha, tampoco hay explicación de por qué el amor del alma a Hashem la arrastra a salir de sí y llegar a kelot hanéfesh: esa es su naturaleza.
La palabra "naturaleza" no siempre es una expresión de elogio. Cuando una persona se deja llevar por cosas animales, se le dice: ¿por qué te dejas llevar por tu naturaleza? Elevate un poco. ¿Por qué el término "naturaleza" se usa a veces en sentido negativo? Porque la naturaleza es algo que no responde al intelecto. Pero no solo en las cosas bajas: también aquello que está por encima del intelecto puede llamarse "naturaleza", ya que tampoco responde al intelecto, no en el sentido negativo, como algo necio, sino en el sentido positivo: que la razón no tiene capacidad de comprender por qué eso sucede.
Del mismo modo, la expresión "por encima de la naturaleza" señala algo que está más allá de los límites que conocemos. La salida del sol cada día se llama "naturaleza", y no porque entendamos por qué ocurre, sino porque para nosotros es la rutina; y "por encima de la naturaleza" significa lo que sale del marco de esa rutina. Aquí la intención es "naturaleza" en el sentido de algo que se sostiene por sí mismo, una especie de axioma: así es la realidad, no hay nada que discutir y no hay explicación; a partir de ese punto de partida se puede explicar y analizar los detalles.
Y en palabras del Alter Rebbe: "וטבע זה הוא שם המושאל לכל דבר שאינו בבחי' טעם ודעת" ("y esta 'naturaleza' es un nombre tomado en préstamo para toda cosa que no está en el plano de la razón y el conocimiento"). Todo aquello que no tiene razón ni comprensión, que no tiene explicación y no se puede entender, se llama "naturaleza".
Así también en nuestro tema: cuando decimos que es naturaleza del fuego elevarse hacia arriba y naturaleza del alma desear kelot hanéfesh, "וגם כאן הכוונה שרצון וחפץ זה אינו בבחי' טעם ודעת ושכל מושג ומובן" ("y también aquí la intención es que este deseo y anhelo no está en el plano de la razón y el conocimiento, ni de un intelecto captado y comprendido"). No hay lógica en ello, no hay posibilidad de entenderlo, y ni siquiera hay en ello ganancia alguna; al contrario, hay pérdida, porque aquí el alma tiene una existencia y allí quedará como nada y vacío. "אלא למעלה מהדעת ושכל המושג והמובן" ("sino por encima del conocimiento y del intelecto captado y comprendido").
Esto se conecta con lo que aprendimos en el capítulo 18: la raíz del amor en el alma está en el nivel de jojmá, que es la facultad del alma capaz de captar aquello que está por encima del intelecto (y solo después esas cosas se filtran hacia los marcos del entendimiento). Dado que este amor reside en el alma en el nivel de jojmá, también lo que busca está por encima del intelecto, ya que todo su asunto se arraiga en un lugar cuya esencia entera es estar por encima del intelecto. Y así concluye el Alter Rebbe: "והיא בחי' חכמה שבנפש" ("y ella es el nivel de jojmá del alma").
Resumen: en esta parte nos detuvimos en lo que distingue al fuego en dos aspectos: que el movimiento de fuga hacia su fuente se percibe en él siempre, y que al volver a su origen se anula por completo, y aun así "así es su deseo por naturaleza". De igual modo, el alma del hombre, y también el nivel de rúaj y de néfesh en todo judío, desea por naturaleza separarse del cuerpo y adherirse a su raíz, aunque quede como nada y vacío y no permanezca nada de su esencia anterior. Vimos que este anhelo no tiene razón ni comprensión, puesto que el alma no capta el nivel hacia el cual es atraída, y explicamos el concepto de "naturaleza", nombre tomado en préstamo para toda cosa que no está en el plano de la razón y el conocimiento, y su raíz en el nivel de jojmá del alma.
En la próxima parte continuaremos con la explicación de las palabras del Alter Rebbe en el capítulo 19.