En la parte anterior aprendimos que toda la Torá entera está incluida en los dos primeros mandamientos, "אנכי" ("Anoji", "Yo soy") y "לא יהיה לך" ("Lo ihié lejá", "No tendrás otros dioses"), que el pueblo de Israel escuchó "מפי הגבורה", "de boca de la Guevurá". Ahora corresponde precisar esta expresión: ¿por qué eligieron los Sabios decir "de boca de la Guevurá", y no "de boca del Santo, bendito sea" o "de boca de Hashem"?
También Rashí, al citar esta expresión, se apoya en el versículo "אחת דיבר אלוקים" ("Una cosa habló Elokim"). Y es sabido que el Nombre "Elokim" corresponde a la midá (cualidad) del din, el rigor, y que el din es paralelo a la midá de Guevurá. ¿Cuál es, entonces, el contenido de la Guevurá en este contexto?
En un maamar de Likutei Torá sobre la parashá de Matot, el Alter Rebe explica el sentido del término "Guevurá". Digámoslo primero con nuestras palabras: toda la Torá está incluida en "Anoji" y "Lo ihié lejá", pero no de manera revelada, sino por medio de un tzimtzum (contracción, ocultamiento) enorme. Y todo el concepto de tzimtzum pertenece al Nombre "Elokim" y a la midá de Guevurá, a diferencia de la midá de jesed, cuyo carácter es revelación abundante y sin límite. Por eso, cuando se trata de contraer toda la Torá dentro de estos dos mandamientos, esa escucha se llama "de boca de la Guevurá".
Y así lo expresa el Alter Rebe en Likutei Torá: "כל בחינת אתגליא", es decir, todas las partes reveladas, tanto la Torá Oral como el Mishné Torá, "הכל נכלל בעשרת הדיברות, וכולם 'וידבר אלוקים' בסיני, שנצטמצם אור אין סוף ברוך הוא מבחינת אלוקים" ("todo está incluido en los Diez Mandamientos, y todos ellos son 'y habló Elokim' en Sinaí, pues la luz del Ein Sof, bendito sea, se contrajo desde el aspecto de Elokim"), que es la cualidad del tzimtzum, mediante la cual contrajo todas estas cosas, "כי מפי הגבורה שמענו" ("pues de boca de la Guevurá escuchamos"). Vemos, pues, que el propio Alter Rebe precisa y explica que el término "Guevurá" (o "Elokim") indica el tzimtzum.
En todo caso, de aquí surge que "Anoji" y "Lo ihié lejá" lo incluyen todo, y esto se conecta con lo dicho en el capítulo anterior: cuando a un judío le llega una prueba en "Anoji" o en "Lo ihié lejá", es decir, en la esencia misma de la emuná, está dispuesto a entregar su alma por el Kidush Hashem con tal de no transgredirlos. Y puesto que se explicó que estos dos mandamientos incluyen toda la Torá, resulta que cada prueba que una persona enfrenta no es sino una prueba en algo incluido en "Anoji" o en algo incluido en "Lo ihié lejá". Y si lo contraemos todavía más: "Anoji" incluye dentro de sí también a "Lo ihié lejá", e incluso la letra alef sola lo contiene, como fue explicado. Esto es "מפני שהם כללות התורה כולה" ("porque ellos son la generalidad de toda la Torá").
Este punto es, en realidad, el título de los capítulos que siguen: cómo conectarse en cada mitzvá con "Anoji Hashem Elokeja", y cómo ver en cada prueba una cuestión de "Anoji" o de "Lo ihié lejá".
Pero esto requiere ser comprendido, porque en la conciencia habitual de la persona, la conciencia del iétzer hará, existe una separación entre las cosas: cree con fe completa en "Anoji Hashem Elokeja" y, sin embargo, enfrenta una prueba respecto de ponerse los tefilín o cuidar el Shabat, y no ve ninguna contradicción entre ambas cosas. ¿Cómo logrará internalizar que cada detalle escrito en la Torá es una cuestión de conexión con "Anoji" o, Dios libre, de desconexión de Él? De eso se ocuparán los próximos capítulos.
Para explicarlo, el Alter Rebe abre un tema que es uno de los fundamentos que todo judío debe conocer e internalizar, y uno de los pilares más firmes de la emuná: los capítulos 20 y 21 del Tania, que tratan sobre la unidad de Hashem, y sobre un nivel elevado de esa unidad.
Para entender los conceptos que aquí se presentan necesitaremos adelantar algunos puntos de la parte siguiente del Tania, Shaar HaIjud VehaEmuná, donde aparece otra explicación del mismo tema. La explicación que tenemos ante nosotros está construida, de hecho, sobre aquella, que aparentemente deberíamos haber estudiado antes. Y es posible que esto se relacione con el hecho de que el Alter Rebe quiso originalmente que Shaar HaIjud VehaEmuná fuera la primera parte y la apertura del Tania, y Likutei Amarim la segunda parte, tal como lo insinuó en dos lugares de la introducción a Shaar HaIjud VehaEmuná (aunque no encontré esto escrito explícitamente en este contexto).
Leamos el lenguaje del Alter Rebe: "ולבאר היטב ענין זה" ("y para explicar bien este asunto"), el asunto que se explicó, que cada mitzvá es "Anoji Hashem Elokeja" y cada transgresión es "Lo ihié lejá", "צריך להזכיר תחילה בקצרה ענין ומהות אחדותו של הקדוש ברוך הוא" ("es necesario mencionar primero, brevemente, el asunto y la esencia de la unidad del Santo, bendito sea"). ¿Y por qué "brevemente"? Porque no viene aquí a explicar los fundamentos previos, como que el mundo no es eterno sino que fue creado ciertamente por un poder Divino, y que existe una Providencia superior que vivifica al mundo. Estas cosas básicas son conocidas y claras, y una vez que son claras para la persona, hay que comprender y explicar al menos brevemente el asunto y la esencia de la unidad del Santo, bendito sea.
"שנקרא יחיד ומיוחד" ("que es llamado único y singular"). La unidad del Santo, bendito sea, significa que Él es "iajid umeiujad". Esta expresión aparece en el Ialkut Shimoní en un pasaje interesante: "Dijo el Santo, bendito sea, a Israel: hijos míos, todo lo que creé lo creé en pares; cielo y tierra son pares, sol y luna son pares, Adam y Javá son pares, este mundo y el Mundo Venidero son pares; pero Mi gloria es única y singular en el mundo". Es decir: en Mí no hay pares, Yo soy iajid umeiujad.
Este concepto tiene varios sentidos, en varios niveles:
El nivel simple: hay un solo Creador y no dos. El Rambam lo escribe al comienzo de su obra y lo demuestra de manera simple y lógica.
Un nivel más elevado: el Creador no es como nosotros. Cuando vemos a una persona, ese "uno" está compuesto de muchas partes: 248 miembros y 365 tendones; todo en el mundo está compuesto de elementos y detalles. El Santo, bendito sea, es iajid umeiujad, y no está compuesto de detalles que se suman para formar la perfección Divina.
La profundidad de la jasidut, y en particular aquí en el Tania: "iajid", que Él es el único que existe, y fuera de Él no hay nada en absoluto, ninguna realidad.
¿Y qué significa "no hay nada"? ¡Si delante de nosotros hay un mundo grande, enorme y activo! Pero hay que saber que todo este mundo es, en esencia, una nada absoluta, y su nulidad es tan absoluta que, en relación al Creador del mundo, se dice que Él es "único". No significa que existe el Santo, bendito sea, y además tiene un mundo, y está ocupado todo el día en lidiar con el mundo y poner orden en él. Más bien Él es único, y este mundo es cero y nada, y no tiene valor alguno. Ese es el significado de "iajid umeiujad".
Y esto hay que comprenderlo. Porque los dos primeros puntos, que Él es uno y no hay dos, y que no está compuesto de partes, se pueden aceptar y entender, aunque el segundo sea más abstracto. Pero cuando se trata de entender que el mundo es en esencia cero y nada, en ese punto el ego de la persona se siente herido y reclama: ¡pero el mundo existe ante nosotros con toda su fuerza! Y también surge la pregunta: si no hay nada, ¿para qué necesita Él conducir el mundo? Todas estas preguntas las estudiaremos, con la ayuda de Hashem, en este capítulo, y el tema continuará también en el capítulo siguiente. Es un tema muy fundamental, y contiene puntos abstractos, por lo que lo estudiaremos despacio y con calma.
"וכל מאמינים שהוא לבדו הוא" ("y todos creen que Él solo es Él"). Esta es una cita del piut que se dice en las plegarias de Rosh Hashaná y Iom Kipur: "vejol maaminim shehú levadó Hu". ¿Y qué significa "shehú levadó Hu", que Él solo es Él?
Continúa el Alter Rebe: "כמו שהיה קודם שנברא העולם ממש, שהיה הוא לבדו" ("tal como era antes de que el mundo fuera creado, literalmente, cuando Él estaba solo"). Antes de que el mundo fuera creado está claro que Él estaba solo, pues todavía no había mundo creado. Aparentemente se podría decir: antes de la creación, es cierto, estaba solo; pero ahora, después de haber creado el mundo, aunque Él es el Creador, ya no está solo, porque también hay un mundo. Sobre esto se nos dice: no. También después de que el mundo fue creado, todo permanece exactamente igual. Eso es "vejol maaminim shehú levadó Hu": ese mismo "Él" que era antes de la creación del mundo sigue siendo el mismo "Él" después de que el mundo fue creado.
Y así decimos en el nusaj de la tefilá cada mañana, en los pasajes previos a "Hodu": "Tú eres Él antes de que el mundo fuera creado, Tú eres Él desde que el mundo fue creado". A primera vista hay en esta fórmula dos palabras de más: habría bastado con decir "Tú, antes de que el mundo fuera creado, y Tú, desde que el mundo fue creado". ¿Qué agrega la palabra "Hu", "Él"? La repetición de "Hu" nos enseña que se trata exactamente del mismo "Él".
Un ejemplo de esto, tomado de un pasaje conocido por todos aunque pertenezca al lado totalmente negativo: "Vaihí bimei Ajashverosh, Hu Ajashverosh" ("Y sucedió en los días de Ajashverosh, él es el Ajashverosh"). ¿Y cuál es la novedad en eso? Explican Rashí y todos los comentaristas: el mismo Ajashverosh, malvado desde el comienzo hasta el final, sin que nada cambiara en él. En todo lugar donde se enfatiza "Hu", la intención es decir que se trata de lo mismo y que nada cambió. Y, guardando mil distancias, cuando hablamos del Santo, bendito sea, y decimos "Tú eres Él antes de que el mundo fuera creado, Tú eres Él desde que el mundo fue creado", el significado de "Hu" es que nada cambió; y ese énfasis lo decimos cada mañana.
Resumen: en esta parte aprendimos por qué los Sabios dijeron "de boca de la Guevurá": porque toda la Torá fue incluida en los dos mandamientos por vía de tzimtzum, y el tzimtzum corresponde al Nombre "Elokim" y a la midá de Guevurá, como se explica en Likutei Torá sobre la parashá de Matot. De aquí se desprende que toda prueba que le llega a la persona es una prueba en "Anoji" o en "Lo ihié lejá", y ese es el título de los próximos capítulos. Para ello, el Alter Rebe comienza con el fundamento de la unidad del Santo, bendito sea, que es "iajid umeiujad": no solo que es uno y no hay dos, y no solo que no está compuesto de partes, sino que Él es el único que existe, y el mundo entero es cero y nada en relación a Él. Eso es "vejol maaminim shehú levadó Hu": tal como era literalmente antes de la creación del mundo, sin cambio alguno.
En la próxima parte seguiremos profundizando en la explicación de la unidad de Hashem y en las preguntas que de ella surgen: cómo existe el mundo ante nosotros si fuera de Él no hay nada, y cuál es el significado de la inmutabilidad del Creador en la creación del mundo.