En la parte anterior estudiamos, en el lenguaje del Alter Rebbe, la unicidad del Santo, bendito sea: "y Él solo es Él". Ahora nos detendremos en el significado de estas palabras y en su precisión, una precisión a la que a veces no se le presta atención.
"פירוש" ("es decir"), que Él solo "הוא ממש, בלי שום שינוי" ("es Él mismo, exactamente, sin cambio alguno"): permanece tal cual era, y nada cambió en Él. Sobre esto el Alter Rebbe trae el versículo que formula el asunto de manera terminante: "כדכתיב אני ה' לא שניתי" ("como está escrito: 'Yo, Havaiá, no he cambiado'"), pues si algo le hubiera añadido, entonces habría cambiado.
"כי עולם הזה וכן כל העולמות העליונים אינן פועלים שום שינוי באחדותו יתברך בהבראם מאין ליש" ("pues este mundo, y así también todos los mundos superiores, no producen cambio alguno en Su unicidad, bendito sea, al ser creados de la nada a la existencia"): el hecho de que se haya creado un "yesh", una existencia tan grande, y también la creación de todos los mundos superiores, no cambió absolutamente nada en Su unicidad y en Su singularidad, bendito sea: no le añadieron nada ni produjeron en Él cambio alguno.
"שכמו שהיה הוא לבדו הוא יחיד ומיוחד קודם הבראם, כן הוא לבדו הוא יחיד ומיוחד אחר שבראם" ("pues así como Él solo era Él, único y singular, antes de que fueran creados, así Él solo es Él, único y singular, después de haberlos creado"). Y de nuevo el énfasis: Él solo, único y singular, tal como lo citamos del Ialkut Shimoni. Así como era único y singular antes de la creación, así Él solo es único y singular después de ella.
Esta es la base de todo el tema; son palabras grandes y poderosas, y toda la avodá consiste en comprenderlas:
No se trata solamente de un saber, sino de estudio, de interiorización y de sensación. Y cuando la persona lo siente, puede cumplir en cada detalle "Yo soy Havaiá tu Di-s", y en cada detalle "no tendrás otros dioses". Porque cuando uno interioriza esto, todo aquello que se despierta en él y lo atrae no es más que nada y vacío, imaginación y nada en absoluto; no hay más realidad que la realidad del Creador, y es Él quien le dice a la persona qué hacer y qué no hacer, mientras que todo lo demás sencillamente no le concierne ni existe. Y ciertamente hay que vivirlo así y cumplir todo según Su palabra, solo que para interiorizarlo de verdad primero hay que entender las cosas, y desde la comprensión irán penetrando también en el sentimiento.
Vale la pena subrayarlo: el Alter Rebbe abre el capítulo con las palabras "es sabido esto", para todos, sin distinción alguna. No es un tema que pertenezca únicamente a quien viene a estudiar Tania, sino uno de los fundamentos de la emuná: la mitzvá de la unicidad de Di-s es una de las seis mitzvot permanentes, que un judío debe vivir y creer en todo momento. Es una base, y no es algo que uno pueda saltearse diciendo "lo estudié" o "no lo estudié".
¿Por qué es tan difícil comprender este tema? Porque en la naturaleza de las cosas tal como la conocemos en el mundo, todo mashpía (el que influye, el que otorga) es también mushpá (el que recibe la influencia), tanto en el plano espiritual como en el material:
Maestro y alumno: el maestro influye sobre el alumno y, aun así, él mismo resulta influido. En primer lugar, mientras influye está tomado y ocupado por este asunto y no puede estar inmerso en otro ámbito; resulta que la influencia misma lo introdujo en un marco determinado. Más aún, como dicen nuestros Sabios: "y de mis alumnos, más que de todos": el alumno agudiza a su maestro con sus preguntas, de modo que el mashpía termina convirtiéndose en receptor, en mushpá.
El artesano y su herramienta: el artesano fabrica una herramienta, y la herramienta lo sustenta o lo ayuda a trabajar en otras cosas. No solo la herramienta recibe influencia de él, sino que él mismo se beneficia de ella y queda tomado por ella, pues sin ella algo le faltaría.
Y aquí venimos a decir que hay un mashpía que no es mushpá: el Santo, bendito sea, creó, y sigue creando en cada instante, y sin embargo no es influido en absoluto y permanece único y singular. ¿Cómo se puede concebir esto?
[De aquí surge también la respuesta a la pregunta natural que se plantea: ¿qué hacía, por así decirlo, el Santo, bendito sea, antes de que se creara el mundo, y en qué está ocupado hoy? Esa misma pregunta presupone un cambio, como si antes de la creación Él estuviera solo y después estuviera ocupado, y esa es precisamente la suposición que aquí venimos a negar. Y de entrada no está en nuestras manos examinar al Creador ni hablar de Él con nuestros conceptos, pero ordenemos las cosas según su orden y se irán aclarando.]
Para comprender el tema, una introducción previa: la fuerza Divina que crea y da existencia en cada instante es del orden del tzimtzum, la contracción. El Santo, bendito sea, se contrae a Sí mismo, por así decirlo, a fin de crear, mientras que Él mismo está por encima de todo esto.
Con esta introducción se resolverá también la diferencia de versiones. La versión que se trae en el Tania es "Tú eres Él antes de que fuera creado el mundo, Tú eres Él desde que fue creado el mundo", y hay otra versión: "Tú eres Él antes de que creaste el mundo, y Tú eres Él desde que creaste el mundo". En Likutei Torá sobre Shir HaShirim, el Alter Rebbe trae la versión "creaste" en nombre de una versión antigua, y señala que lo principal es como la versión "fue creado" (y quien desee, que lo estudie allí por dentro).
Y no se trata solo de un cambio de expresión, sino de un cambio de significado: "creaste" implica que Te ocupaste con la creación, mientras que "fue creado" significa, por así decirlo, que ocurrió por sí mismo. Y la verdad es que ambas expresiones fueron dichas respecto del Santo, bendito sea: "En el principio creó Elokim los cielos y la tierra", creó, se ocupó con la creación; y en cambio "Alaben el Nombre de Havaiá... pues Él ordenó y fueron creados", fueron creados, como por sí mismos.
Y la precisión está en esto: donde se dice "creó", allí aparece el Nombre Elokim, y donde se dice "fueron creados", allí aparece el Nombre Havaiá:
El Nombre Elokim es un Nombre de tzimtzum. Cuando se habla de la fuerza Divina que se contrajo para ocuparse con la creación, se dice "creó".
El Nombre Havaiá está por encima del tzimtzum. Respecto de Él no es posible decir "creó", pues no se contrajo ni se ocupó con ello; respecto de Él corresponde decir "fue creado".
Para ilustrarlo con un ejemplo material: un rey, y debajo de él ministros, obreros, siervos y gente simple que realiza las tareas simples. ¿Quién retira el tacho de basura, quién pavimenta los caminos y quién instala en ellos la iluminación? Los obreros lo hacen. Y el rey, ¿es él quien lo hace? Respecto de él, la cosa "se hace": sin duda él gobierna todo el sistema, y al fin de cuentas la obra se le atribuye a él, y no se puede decir que no es él quien lo hace; pero tampoco se puede decir que es él quien lo hace, sino que respecto de él "se hace", y quien lo hace en los hechos es el obrero pequeño que se ocupa de las tareas pequeñas.
Y a partir de ahora se entiende: la versión "antes de que creaste" habla en relación con el Nombre Elokim, mientras que la versión "antes de que fuera creado" habla en relación con el Nombre Havaiá, que es el nivel más elevado.
Y con esto se completa el tema con una precisión maravillosa en el lenguaje del Tania, en la tercera línea desde arriba en la página 26, donde con el cambio de una sola letra se abarcan ambos extremos: "הוא לבדו הוא יחיד ומיוחד קודם הבראם" ("Él solo es Él, único y singular, antes de que fueran creados"), "hibaram", como por sí mismos, es decir, Él que está por encima de todo tzimtzum; "כן הוא לבדו הוא יחיד ומיוחד אחר שבראם" ("así Él solo es Él, único y singular, después de haberlos creado"), "shebaram", después de haberse ocupado, por así decirlo, con la creación. El Alter Rebbe quiere abarcar ambos extremos: respecto del nivel más elevado Él solo es Él, y también después del nivel más bajo Él permanece solo, exactamente el mismo "Él".
Resulta, pues, que así como Él solo es Él antes de que fueran creados, antes de todo tzimtzum, así también después del tzimtzum y de la ocupación con la creación permanece el mismo "Él", y no queda tomado por ella en absoluto. El mashpía no es mushpá, Él permanece Él, único y singular, y el mundo entero, en relación con Él, es literalmente como nada y vacío.
Resumen: en esta parte estudiamos que toda la creación, este mundo y todos los mundos superiores, no produce cambio alguno en Su unicidad, bendito sea, "Yo, Havaiá, no he cambiado", y que así como era único y singular antes de que fueran creados, así es único y singular después de haberlos creado. Nos detuvimos en que este saber recae sobre todo judío como uno de los fundamentos de la emuná, y que hay que interiorizarlo hasta que penetre en el sentimiento y se exprese en el cumplimiento de "Yo soy" y "no tendrás" en cada detalle. También explicamos por qué resulta difícil concebirlo: porque en la naturaleza del mundo todo mashpía es también mushpá, como el maestro respecto de su alumno y el artesano respecto de la herramienta de sus manos, mientras que aquí se trata de un mashpía que no es mushpá. A partir de ello nos detuvimos en la diferencia entre el Nombre Elokim, el Nombre del tzimtzum, respecto del cual se dice "creó", y el Nombre Havaiá, respecto del cual corresponde "fue creado", y en la precisión de "antes de que fueran creados" y "después de haberlos creado", que abarca ambos extremos.
En la próxima parte continuaremos con las palabras del Alter Rebbe en el capítulo 20 y con la explicación de los temas.