Al comenzar el capítulo 18, el Alter Rebbe se detuvo en el hecho de que el versículo "כי קרוב אליך הדבר מאוד" ("porque la cosa está muy cerca de ti") fue dicho también a aquella persona cuya mente y comprensión son limitadas en el conocimiento de Di-s, y que no tiene un corazón capaz de captar la grandeza del Ein Sof. Aun así, también de ella se dice "está muy cerca de ti", porque en el corazón de todo judío hay un amor oculto hacia Di-s, y gracias a ese amor cada uno puede llegar al amor y al temor en el momento de cumplir la Torá y las mitzvot.
Al abrir el tema, el Alter Rebbe planteó cuatro preguntas:
¿Cuál es la raíz de este amor dentro del alma?
¿Cuál es el contenido de este amor? Es decir: ¿qué pide, hacia dónde aspira y hasta dónde llega?
¿Cómo es posible heredar un amor de los Patriarcas? Aparentemente, el amor no es algo que se transmita por herencia.
¿Cómo puede incluirse en este amor también el aspecto del temor, si justamente se lo llama "amor oculto"?
En el capítulo 18 se explicaron dos de las cuatro preguntas:
La raíz del amor: proviene de la jojmá del alma. Como se explicó extensamente en la clase anterior, la facultad de jojmá en el alma es una facultad especial, capaz de contener aquello que está por encima del intelecto y de la comprensión. Por eso la revelación del Ein Sof se expresa precisamente en la jojmá del alma.
La herencia del amor de los Patriarcas: porque los Patriarcas son "la carroza" (merkavá), ya que su bittul (anulación) ante la Divinidad fue tan absoluto que se convirtió en su propia esencia misma; y todo aquello que es "esencia" se transmite por herencia hasta el fin de todas las generaciones.
En el capítulo 19 el Alter Rebbe viene a explicar la otra pregunta: ¿cuál es el contenido de este amor? Es decir, qué le exige el amor al que ama: qué busca a raíz de él y hasta qué nivel llega. Porque hay un amor que lleva al que ama a estar dispuesto a hacer determinada cosa por su amado, y cuanto más fuerte es el amor, más dispuesto está a hacer; todo según la medida del amor. La pregunta es, entonces: el amor con el que un judío ama al Santo, Bendito Sea, ¿hasta dónde llega?, ¿hasta qué punto es capaz de llegar la persona por su fuerza?
El Alter Rebbe comienza: "ולתוספת ביאור", "y para añadir explicación", ya que todavía no se explicaron todas las preguntas, y hace falta agregar una explicación para referirse también a aquellas que aún no tocamos. Y para ello "צריך לבאר היטב", "es necesario explicar bien" lo que dijo el rey Salomón en Mishlei: "מ\"ש נר ה' נשמת אדם", "lo que está escrito: 'una lámpara de Di-s es el alma del hombre'" (y el versículo continúa: "que escudriña todas las cámaras internas").
El sentido simple del versículo, según los comentaristas, es así: igual que una persona que quiere encontrar algo en la oscuridad se ayuda con una lámpara para buscarlo, así el Santo, Bendito Sea, examina todo lo que ocurre en lo más íntimo de la persona y en sus pensamientos, "escudriña todas las cámaras internas". ¿Y quién atestigua sobre lo que sucede en su interior? El alma, que acompañó a la persona durante los ciento veinte años de su vida, en la cual quedaron grabados y se conservan todos sus pensamientos, y ella testifica sobre él en el día del juicio. Resulta que todas las cosas que se hicieron en la oscuridad quedan reveladas por medio del alma, y ese es el significado de "una lámpara de Di-s es el alma del hombre".
El Alter Rebbe le agrega al versículo otro significado: el alma no se convierte en lámpara solamente después de los ciento veinte años, cuando el Santo, Bendito Sea, la utiliza, por así decirlo, como lámpara para examinar lo que se hizo en la oscuridad; sino que también durante la vida de la persona en este mundo su alma es como una lámpara.
En sus palabras: "פירוש שישראל הקרוים אדם", "es decir, que Israel, que son llamados 'adam'". El nombre "adam" es una denominación exclusiva del pueblo de Israel, como está dicho en Iejezkel: "Y ustedes, Mi rebaño, el rebaño de Mi pastoreo, adam (hombres) son ustedes". De aquí aprendió la Guemará en el tratado de Yevamot por qué las tumbas de los gentiles no transmiten impureza por "ohel" (bajo un mismo techo) y solo las tumbas de Israel sí: porque en todas las leyes de impureza está dicho "adam ki iamut baohel", "un hombre que muera en una tienda", y "adam" se dice únicamente sobre Israel: "adam atem".
Continúa el Alter Rebbe: "נשמתם", el alma de Israel, "היא למשל כאור הנר", "es, a modo de analogía, como la luz de la lámpara". El versículo viene, entonces, a comparar el alma con la luz de una vela.
[Esta analogía aparece en el Tania también otras veces. En el capítulo 35 se trae la comparación en otro contexto, sobre la base del conocido Zohar en el pasaje del Inuka: así como en una vela hay varios componentes (la mecha, el fuego, y el aceite que sirve de combustible y une en forma permanente al fuego con la mecha), así el cuerpo de la persona es la mecha, la Shejiná que reposa sobre su cabeza es el fuego, y la Torá y las mitzvot son el combustible. Aquí el Alter Rebbe toma otro contexto de esa misma analogía].
El Alter Rebbe observa la vela material y el proceso por el que pasa mientras arde, y desde allí deduce acerca del alma. La luz de la vela "שמתנענע תמיד למעלה בטבעו", "que se mueve constantemente hacia arriba por su naturaleza". La naturaleza de la llama encendida es moverse hacia arriba. Hacia donde sea que se incline la vela, la llama jamás quedará estática, sino que es como si intentara liberarse de la mecha y elevarse hacia arriba, aunque de hecho no logre desprenderse.
¿Y cuál es la razón de esto? "מפני שאור האש חפץ בטבע ליפרד מהפתילה ולידבק בשרשו למעלה", "porque la luz del fuego desea por naturaleza separarse de la mecha y adherirse a su raíz arriba". Toda cosa aspira a volver a su raíz, y así lo grabó el Santo, Bendito Sea, en la creación. En este mismo sentido se usa la conocida expresión: "זרוק חוטרא לאווירא, אעיקריה קאי", arroja un palo al aire y siempre caerá sobre el lado de su raíz.
En el mundo hay cuatro elementos: fuego, aire, agua y tierra. El Rambam, en las Leyes de los Fundamentos de la Torá, escribe que hay cuatro cuerpos diferenciados, y cada uno rodea por todos sus lados al que está debajo de él, como una esfera: el primer cuerpo, el contiguo a la esfera de la luna, es el cuerpo del fuego; debajo de él, el cuerpo del aire; debajo de él, el cuerpo del agua; y debajo de él, el cuerpo de la tierra. [Aunque la ciencia de hoy tiene otras explicaciones, a nosotros nos interesa la verdad de las cosas tal como la dice la Torá].
Según este orden, correspondería que el agua estuviera por encima de la tierra, y no habría lugar para que las criaturas anduvieran sobre la superficie del suelo. Por eso alabamos al Santo, Bendito Sea, cada mañana en las Bendiciones Matutinas: "לרוקע הארץ על המים", "Quien extiende la tierra sobre las aguas", pues invirtió el orden natural y extendió la tierra por encima del agua, para que podamos existir y movernos en el mundo.
Este es también el contenido del concepto conocido en nuestro lenguaje como "fuerza de gravedad": la piedra cae siempre hacia abajo, porque retorna a su raíz, la tierra, de la cual proviene todo y a la cual todo vuelve. En cambio, la fuente del fuego se halla arriba, y por eso el fuego aspira hacia arriba: "ולידבק בשרשו למעלה ביסוד האש הכללי שתחת גלגל הירח, כמו שכתוב בעץ חיים", "y adherirse a su raíz arriba, en el elemento general del fuego que está debajo de la esfera de la luna, como está escrito en el Etz Jaim". Allí se encuentra el elemento general del fuego, el potencial de todo fuego, y por eso incluso un pequeño fósforo que se enciende siente de inmediato que fue desprendido de su raíz e intenta volver a ella.
Esta aspiración es natural, no lógica. Porque si pudiéramos entablar un diálogo con la llama y preguntarle por qué quiere subir hacia arriba, no tendría una razón lógica que dar: según todas las reglas de la lógica, debería querer quedarse abajo. Y en las palabras del Alter Rebbe: "ואף שעל ידי זה יכבה ולא יאיר כלום למטה", "y aunque por ello se apagará y no iluminará nada abajo". Mientras está unida a la mecha tiene existencia: todos la perciben, disfrutan de ella, le otorgan honor y aprecio. Pero en el momento en que se termine el combustible y logre liberarse, se apagará, y ya no habrá más luz aquí abajo, en este mundo.
Y quizás uno podría pensar que, al menos al llegar a su fuente, allí sí se mantendrá su existencia. Sobre esto continúa: "וגם למעלה בשרשו יתבטל אורו במציאות בשרשו", "y también arriba, en su raíz, su luz quedará anulada en su propia existencia dentro de su raíz". Cuando el fuego llegue a su fuente no permanecerá en absoluto en forma de llama, ya que allí no hay más que la fuente y el potencial del fuego, y ella quedará reducida a la nada absoluta.
Como ya hablamos en una de las clases, en la expresión de la Guemará: "שרגא בטיהרא", una vela encendida al mediodía no tiene ninguna significación, y está completamente anulada, al punto de que no se distingue en absoluto si está encendida, porque la luz del sol es más fuerte que ella. Así también el fuego, al llegar a su fuente primera, queda totalmente anulado, como si no existiera.
Resumen: en esta parte repasamos las cuatro preguntas planteadas al comienzo del tema, y las dos respuestas que se explicaron en el capítulo 18: la raíz del amor en la jojmá del alma, y su herencia de los Patriarcas, que fueron carroza (merkavá). El capítulo 19 viene a explicar el contenido de ese amor: hasta dónde llega. Para ello el Alter Rebbe comenzó con el versículo "una lámpara de Di-s es el alma del hombre", y aprendimos que el alma de Israel es comparada a la luz de la vela, cuya naturaleza es moverse hacia arriba y aspirar a separarse de la mecha y adherirse a su raíz en el elemento general del fuego, aun cuando con ello se apagará y no iluminará abajo, y aun cuando su luz quedará anulada por completo en su raíz, arriba.
En la próxima parte veremos cómo, a partir de esta naturaleza de la luz de la vela, se aprende cuál es el contenido del amor oculto que hay en el alma del judío.