Estamos en el capítulo 18, en su primera parte. El capítulo se encuentra en la hoja 23, lado b (página 46).
En la clase anterior nos detuvimos justo en medio del tema, seis líneas antes del final de la página, en las palabras "כדכתיב ה' בחכמה יסד ארץ". Para estudiarlo con continuidad, comenzaremos desde el inicio del pasaje: "והעניין כי האבות הן הן המרכבה" (y el asunto es que los Patriarcas son, ellos mismos, la carroza), aunque ya lo hayamos leído.
En este capítulo el Alter Rebbe abre un orden nuevo: incluso quien no posee la daat ni la capacidad de meditar en la grandeza de Di-s, e incluso quien no tiene un corazón que se despierte con sentimiento hacia el amor a Di-s, también para él "muy cerca de ti está el asunto", y está en su poder llegar al amor y al temor de Di-s. La respuesta a la pregunta que estudiamos en el capítulo anterior, cómo es que realmente el asunto está cerca de cada uno y cada uno, descansa en un solo punto: todo judío tiene un amor oculto hacia el Creador del mundo, un amor que ya existe en él, heredado de nuestros Patriarcas.
Sobre esta herencia el Alter Rebbe planteó cuatro preguntas:
¿Cuál es la raíz de este amor en el alma? ¿Dónde exactamente, dentro del alma, se halla este nivel?
¿Cuál es el contenido de este amor? ¿Hacia dónde aspira y cuál es su finalidad?
¿Cómo es posible heredar un amor? ¿De qué manera se aplica aquí el concepto de herencia?
¿Dónde está incluido en él el temor? Si se trata de un amor, ¿de dónde sabemos que contiene también yirá?
En este capítulo recibiremos la respuesta a la primera pregunta y a la tercera, y el Alter Rebbe comienza justamente por la tercera: cómo se aplica aquí la herencia. Para ello antepone que nuestros Patriarcas son una merkavá, una carroza.
Tal como lo desarrollamos extensamente en la clase anterior, Abraham, Itzjak y Iaakov fueron llamados carroza de la Shejiná, y "ועל כן זכו להמשיך נפש רוח ונשמה לבניהם אחריהם עד עולם" (y por eso merecieron atraer nefesh, ruaj y neshamá a sus hijos después de ellos, para siempre). Todo el que proviene de Abraham, Itzjak y Iaakov, sin importar cuántas generaciones hayan pasado, recibe nefesh, ruaj y neshamá que contienen algo de la esencia misma de Abraham Avinu y de su amor.
¿De dónde se atraen estas almas? "מעשר ספירות קדושות שבארבע עולמות אצילות בריאה יצירה עשיה" (de las diez sefirot sagradas que hay en los cuatro mundos: Atzilut, Beriá, Ietzirá y Asiá). ¿Y en qué nivel? "לכל אחד ואחד כפי מדרגתו וכפי מעשיו" (a cada uno y a cada uno según su nivel y según sus actos). Cada persona recibe el grado de nefesh, ruaj o neshamá que corresponde a la misión Divina que le fue encomendada en este mundo y a sus acciones; y tal como aprendimos, por la fuerza de sus actos el hombre puede alcanzar un nivel más elevado que aquel que recibió en un principio.
Y aunque en esto hay infinidad de niveles distintos unos de otros, lo común a todos ellos, desde el más elevado hasta el más bajo, es que en cada uno se halla ese mismo punto interior cuya fuente está en Abraham Avinu, y en él un amor oculto hacia el Santo Bendito Sea.
Y de aquí pasamos al extremo más bajo de todos: "ועל כל פנים אפילו לקל שבקלים ופושעי ישראל נמשך בזיווגם נפש דנפש דמלכות דעשיה" (y en todo caso, incluso al más liviano de los livianos y a los transgresores de Israel se atrae en su unión un nefesh de nefesh de Maljut de Asiá). Se habla de un judío que es "el más liviano de los livianos", alguien frívolo al que nada le interesa, y más aún: un transgresor y malvado, la persona más baja no solo por sus actos sino incluso por su deteriorado estado anímico. E incluso si se casó con una mujer que está en ese mismo nivel, y ambos viven en semejante grado de liviandad y transgresión, siguen siendo descendientes de Abraham, Itzjak y Iaakov, y aunque los datos básicos del hijo que les nace sean aparentemente bajos, en su unión se atrae un alma.
Es cierto que se trata del nivel más bajo posible: 'nefesh' es el más inferior de nefesh, ruaj y neshamá, y 'nefesh de nefesh' es lo más inferior dentro de él; 'Maljut' es la última en el orden de las sefirot, y 'Asiá' es el mundo más bajo de los cuatro mundos. Es decir, un alma cuya capacidad de alcanzar algo Divino parecería ser sumamente limitada.
Y aun así: "ואף שהיא מדרגה התחתונה שבקדושת העשיה, מכל מקום מאחר שהיא מעשר ספירות קדושות היא כלולה מכולן" (y aunque sea el nivel más bajo de la santidad de Asiá, de todos modos, dado que proviene de las diez sefirot sagradas, está incluida en todas ellas). Y por lo tanto también de la jojmá de Asiá, dentro de la cual está vestida la jojmá de Maljut de Atzilut, y dentro de ella la jojmá de Atzilut, "שבה מאיר אור אין סוף ברוך הוא ממש" (en la cual ilumina literalmente la luz del Ein Sof Bendito Sea). Por la fuerza de esta inclusión mutua que existe en la santidad, aun cuando todo ello llega después de muchísimos eslabones y de toda la hishtalshelut, la cadena descendente de los mundos, también en esta alma tan baja se halla aquel punto original que proviene de Abraham Avinu, y también esa persona posee un amor inmenso e interior hacia el Creador del mundo.
"כדכתיב" (como está escrito): aquí el Alter Rebbe trae una prueba a sus palabras, de que en todo judío, incluso en el más bajo de los bajos, se halla ese punto supremo cuya fuente está en la sefirá de jojmá. De la combinación de los versículos se obtiene el cuadro completo:
"ה' בחכמה יסד ארץ" (Havaiá con jojmá fundó la tierra; su fuente es el rey Shlomó en el libro de Mishlei). En su sentido simple el versículo habla de que el Santo Bendito Sea creó el mundo con sabiduría, pero contiene además una alusión, y se lo puede dividir en dos: "Havaiá con jojmá", el Nombre Havaiá, la luz del Ein Sof, ilumina primero en la sefirá de jojmá, que es el primer recipiente capaz de recibirla. "Con jojmá fundó la tierra", esa misma sefirá de jojmá, la primera de las sefirot, se encuentra incluso en la 'tierra', que en jasidut simboliza la sefirá de Maljut, la última de las sefirot. Todo esto se dice dentro del mundo de Atzilut, el mundo superior: la fuente está en jojmá, y desciende hasta la sefirá de Maljut.
"וכולם בחכמה עשית" (y a todos ellos con jojmá hiciste; el rey David en Tehilim). La jojmá, la sefirá más elevada, se extiende incluso hasta "hiciste", hasta el mundo de Asiá, el mundo más bajo de todos, que recibe de la jojmá, que es la más elevada de todas.
De la combinación de ambos versículos, las palabras del rey Shlomó y las del rey David, se obtiene el cuadro completo: la iluminación comienza en jojmá, desde allí ilumina en la sefirá de Maljut del mundo de Atzilut, y desde allí desciende hasta el mundo de Asiá. Resulta entonces que incluso en el mundo más bajo de todos se halla el punto más elevado de todos, cuya fuente está en jojmá.
Y de aquí la conclusión: "ונמצא כי אין סוף ברוך הוא מלובש בבחינת חכמה שבנפש האדם" (resulta entonces que el Ein Sof Bendito Sea está vestido en el aspecto de jojmá que hay en el alma del hombre). En esta etapa se enuncia el hecho tal como es, mientras que la explicación de por qué justamente la facultad de jojmá es el recipiente para la luz del Ein Sof se expondrá en la segunda parte del capítulo. En el alma de cada persona existen todas las facultades anímicas, y entre ellas aquella facultad llamada jojmá, "יהיה מי שיהיה מישראל" (sea quien sea de Israel): incluso el más bajo, el más alejado y el más inferior del pueblo de Israel, en la jojmá de su alma ilumina la luz del Ein Sof Bendito Sea.
Pero todavía cabe preguntar: quizás esta jojmá esté escondida en una celda oculta en lo profundo del alma, bajo muchísimas capas. ¿De dónde sabemos que tiene fuerza para irrumpir hacia afuera e influir en la práctica? Porque justamente sobre este fundamento se construye todo el asunto de que "muy cerca de ti está el asunto".
A eso responden las palabras finales: "ובחינת החכמה שבה עם אור אין סוף ב"ה המלובש בה, מתפשטת בכל בחינות הנפש כולה" (y el aspecto de jojmá que hay en ella, junto con la luz del Ein Sof Bendito Sea que está vestida en ella, se difunde por todos los aspectos del alma entera). La sefirá de jojmá del alma no permanece encerrada en una celda escondida, sino que tiene la fuerza de influir sobre todo el sistema. Es cierto que no siempre esto irrumpe hacia afuera de manera práctica, pero en cada uno y cada uno, incluso en el más liviano de los livianos, ella tiene el poder de influir sobre todas las facultades del alma.
Resumen: en esta parte aprendimos que los Patriarcas son, ellos mismos, la merkavá, y por eso atrajeron nefesh, ruaj y neshamá a sus hijos después de ellos para siempre, desde las diez sefirot de los cuatro mundos, a cada uno según su nivel y sus actos. Incluso en el grado más bajo de todos, 'nefesh de nefesh de Maljut de Asiá', que se atrae hasta al más liviano de los livianos y a los transgresores de Israel, están incluidas las diez sefirot, y entre ellas la jojmá, hasta la jojmá de Atzilut, en la cual ilumina literalmente la luz del Ein Sof. Así se demostró de los versículos "Havaiá con jojmá fundó la tierra" y "y a todos ellos con jojmá hiciste", que la iluminación comienza en jojmá y desciende hasta el mundo de Asiá. Resulta entonces que el Ein Sof Bendito Sea está vestido en el aspecto de jojmá del alma de todo judío, y desde allí se difunde por todos los aspectos del alma entera.
En la próxima parte nos detendremos en la explicación de por qué justamente la facultad de jojmá es el recipiente para la luz del Ein Sof, y en cuáles ocasiones este punto irrumpe y se revela de inmediato, y en cuáles ocasiones su camino se topa con dificultades.