En la parte anterior señalamos que el amor oculto (ahavá mesuteret) no depende de que el padre se lo haya ordenado al hijo ni de que se lo haya enseñado. Porque si así fuera, el hijo al que sí se le ordenó y al que sí se le enseñó lo sabría, y el hijo al que no se le ordenó no lo sabría. El Alter Rebbe emplea la expresión "en el corazón de la generalidad de Israel": ese amor se encuentra en el corazón de todo judío, sea quien sea. Incluso un judío que nació en el extremo del mundo y no sabe en absoluto que es hijo de Avraham, Itzjak y Iaakov, también él lo tiene. Solo necesita saber una cosa: que es hijo de Avraham, Itzjak y Iaakov, y que lo recibió como herencia.
Porque una herencia no le exige al heredero absolutamente nada. Un bebé de un día de vida cuyo padre era inmensamente rico y falleció: el bebé no sabe nada, y aun así ya es rico desde ahora, recibió una fortuna en herencia sin haber hecho nada. Del heredero se exige una sola condición: ser heredero, y eso es todo. Así, todo judío entra en la categoría de heredero, y quienes legan son nuestros Patriarcas, que nos dejaron en herencia este amor.
La cuarta pregunta: "וְאֵיךְ נִכְלָל בָּהּ גַּם דְּחִילוּ", "¿y cómo está incluido en él también el temor?". La expresión que siempre se usa es "amor oculto", y sin embargo nosotros pretendemos que todo judío tenga también temor del Cielo. Porque si solo tuviera amor, el amor lo empujaría a cumplir las mitzvot positivas, y hace falta que tenga también temor; es decir, es imprescindible que en cada judío se encuentre también el temor. Pero entonces, ¿por qué esta herencia se llama "amor"? Amor y temor son dos cualidades del alma completamente opuestas. ¿Cómo es posible que dentro de ese mismo amor, dentro de la herencia que nos transmitieron los Patriarcas, esté incluido también el temor? ¿Acaso de pronto el amor y el temor hicieron las paces entre sí y se convirtieron en un solo sentimiento?
Son cuatro preguntas, y cada una de ellas es una pregunta fuerte por sí misma:
¿Dónde está enraizado este amor en el alma?
¿Cuál es su contenido, qué pide y a qué aspira este amor?
¿Cómo es posible heredar un amor?
¿Cómo está incluido dentro de semejante amor también el temor?
Con todo esto, el capítulo viene a explicar el versículo "כִּי קָרוֹב אֵלֶיךָ הַדָּבָר מְאֹד", "porque la cosa está muy cerca de ti", y en especial la palabra "מְאֹד", "muy": la cosa se encuentra dentro de cada uno, y no hace falta más que retirar cierta cáscara, y allí está. [Este versículo fue dicho por Moshé Rabenu a todo judío después de la entrega de la Torá, al final del libro de Devarim.]
En este capítulo vendrán las respuestas a la primera y a la tercera pregunta: dónde está la raíz del amor, y de qué modo es una herencia. En cambio, "cuál es su contenido" y "cómo está incluido en él también el temor" se explicarán en el capítulo siguiente. También aquí el Alter Rebbe comienza fuera del orden de las preguntas, y arranca precisamente por la tercera, cómo es una herencia, porque esa respuesta es la clave para entender todas las preguntas que siguen, e incluso para entender por qué la cosa está "muy" cerca.
La respuesta es sumamente simple: "וְהָעִנְיָן, כִּי הָאָבוֹת הֵן הֵן הַמֶּרְכָּבָה", "y el asunto es que los Patriarcas, ellos mismos son la carroza (merkavá)". Una vez que comprendamos el concepto de "merkavá" y sepamos que Avraham, Itzjak y Iaakov estaban en el nivel de merkavá, entenderemos cómo es posible heredar de ellos un amor. [Es sabido que son cuatro las "patas" de la merkavá: Avraham, Itzjak, Iaakov y David, y aquí se habla de los tres primeros.]
La expresión "merkavá" no es una innovación del Tania, sino que su origen está en el Midrash, que lo derivó del lenguaje mismo de los versículos:
Respecto de Avraham Avinu, después de que el Santo, bendito sea, terminó de hablar con él, dice: "וַיְכַל לְדַבֵּר אִתּוֹ וַיַּעַל אֱלֹקִים מֵעַל אַבְרָהָם", "y terminó de hablar con él, y se elevó Dios de sobre Avraham". La Torá habla a modo de parábola, pero eligió dar al vínculo entre la palabra de Di-s y Avraham la imagen de quien está, por así decirlo, por encima de él, como el jinete sentado sobre su carroza.
Respecto de Iaakov Avinu se dice con el mismo lenguaje: "וַיַּעַל מֵעָלָיו אֱלֹקִים בַּמָּקוֹם אֲשֶׁר דִּבֶּר אִתּוֹ", "y se elevó de sobre él Dios en el lugar donde habló con él", y también "וְהִנֵּה ה' נִצָּב עָלָיו", "y he aquí que Di-s estaba parado sobre él".
Estas expresiones se parecen al lenguaje que se emplea respecto de la merkavá superior que vio Iejezkel (en el primer capítulo del libro de Iejezkel): "וְעַל דְּמוּת הַכִּסֵּא דְּמוּת כְּמַרְאֵה אָדָם עָלָיו מִלְמָעְלָה", "y sobre la semejanza del trono, una semejanza como el aspecto de un hombre, sobre él, desde arriba". La palabra "sobre él" está tomada de la merkavá, y dado que respecto de los Patriarcas se emplea ese mismo lenguaje, el Midrash dice en pocas palabras que los Patriarcas fueron como una merkavá.
¿Cuál es el significado del término "merkavá"?
Merkavá significa un nivel de bittul absoluto, hasta el punto de que ese bittul penetró, por así decirlo, en sus "genes". Para entenderlo hay que distinguir entre montar a caballo y viajar en un vehículo:
El caballo: el jinete lo conduce hacia donde lo lleva; tira hacia la derecha, y el caballo va a la derecha; tira hacia la izquierda, y el caballo va a la izquierda. Pero si suelta las riendas y se conforma con concentrarse mentalmente en "quiero ir a la derecha", el caballo no irá a la derecha, porque tiene voluntades propias e irá adonde él quiera. [Solo del caballo del Baal Shem Tov se cuenta que iba exactamente adonde el Baal Shem Tov quería.] Resulta, pues, que cuando el jinete tira de él, está venciendo la voluntad del caballo y haciendo que anule su voluntad ante la voluntad del jinete. Ese es un nivel elevado de bittul, al estilo de la expresión de Pirkei Avot "anula tu voluntad ante Su voluntad", pero todavía tiene una voluntad propia y la está anulando.
El vehículo: quien va sentado en el auto no necesita nada de eso, porque el auto no tiene voluntad propia: si lo mueves, se mueve; y si no lo mueves, no se mueve. No existe la posibilidad de que el auto viaje adonde él quiere. Su bittul hacia quien lo conduce es total, sin voluntad propia en absoluto, un nivel de bittul muchísimo más alto que el del caballo.
Nuestros santos Patriarcas fueron merkavá: su nivel de anulación ante el Creador del mundo estaba en el grado más alto que puede existir, y ese bittul penetró en sus "genes" y se volvió parte de su esencia misma. Y una vez que llegaron a ser así, es forzoso que todos los que descienden de ellos reciban esos genes.
Pasaron miles de años desde Adam HaRishón hasta nuestros días, y todos los que nacieron de él, hijo tras hijo, y el mundo entero, se ven igual: dos ojos, dos manos, dos piernas, cabeza y cuerpo, exactamente la misma estructura. Jamás en la historia nació de un hombre y una mujer una criatura distinta. ¿Cómo se conserva esa forma con tanta exactitud a lo largo de tantísimos años? Porque el cuerpo de Adam HaRishón y esa estructura son parte de su esencia, eso es él mismo, y algo esencial se transmite hasta el fin de todas las generaciones.
Lo mismo ocurre en el plano espiritual: la unión de Avraham, Itzjak y Iaakov con la Divinidad fue tan profunda, tan fuerte y tan potente, que se volvió en ellos esencia. Esto no se parece a la parábola que mencionamos antes, la de quien ama a su vecino, donde no hay ninguna prueba de que su hijo vaya a amar a ese mismo vecino, porque ese amor no es su esencia: él lo creó, y hoy lo ama y mañana quizá no lo quiera. Pero en los Patriarcas el amor a Di-s se convirtió literalmente en su esencia, y siendo esa su esencia, es como algo genético en el lenguaje de nuestros días, que pasa hasta el fin de todas las generaciones. No es posible que alguno de sus descendientes no reciba ese mismo punto de alma que tuvo Avraham Avinu.
[En la clase se planteó que no es forzoso que una cualidad o un rasgo pasen del padre a sus hijos: un padre puede tener dos hijos distintos entre sí, y una buena cualidad que había en el padre no pasa necesariamente. E incluso encontramos lo contrario: que a aquellos que no salieron al encuentro con pan y agua no se los acepta hasta el fin de las generaciones, y allí la cosa viene como castigo, y no es una necesidad de la realidad que cada uno hasta el fin de las generaciones sea como sus padres. En cambio aquí decimos que Avraham Avinu transmite a todos sus hijos hasta el fin de todas las generaciones un alma Divina: un judío que nació cien generaciones después de Avraham Avinu tiene un alma, y la recibió de su padre. Sin duda hay aquí una intervención del Santo, bendito sea, que es socio en la existencia del ser humano y creó una situación en la que semejante transmisión es posible, pero aun así la cosa tiene una explicación desde el lado de los Patriarcas mismos.]
Y de aquí surge la pregunta: ¿por qué precisamente desde Avraham, Itzjak y Iaakov? Si dijéramos que esto es un asunto puramente Divino, ¿por qué no vino desde Adam HaRishón, que también él fue un alma general de todos? ¿Por qué la herencia comienza justamente en Avraham Avinu?
En resumen: en esta parte nos detuvimos en las cuatro preguntas sobre el amor oculto (dónde está su raíz en el alma, cuál es su contenido, de qué modo es una herencia, y cómo está incluido en él también el temor), y estudiamos la respuesta del Alter Rebbe a la pregunta de la herencia: "כִּי הָאָבוֹת הֵן הֵן הַמֶּרְכָּבָה", "porque los Patriarcas, ellos mismos son la merkavá". Explicamos el origen del concepto en el Midrash y su significado: un bittul absoluto en el que no hay voluntad propia en absoluto, a diferencia del caballo, que anula su voluntad ante la voluntad de su jinete. Y vimos que el bittul de los Patriarcas penetró en su esencia misma, y por eso se transmite como herencia a todos sus descendientes hasta el fin de todas las generaciones, tal como la forma del cuerpo de Adam HaRishón pasa a todas las generaciones.
En la parte siguiente nos ocuparemos de la pregunta que quedó abierta: por qué esta herencia comienza precisamente en Avraham Avinu y no en Adam HaRishón.