Llegamos al capítulo 18 de Likutei Amarim, el primer libro del Tania. El capítulo comienza en la hoja 23, columna b (página 46). Como mencionamos en la clase anterior, a partir del capítulo 18 el Alter Rebbe abre un orden completamente nuevo: de qué modo puede un judío llegar a una avodat Hashem (servicio a Di-s) verdaderamente lograda. Para captar en qué consiste la novedad de este nuevo orden, hagamos un repaso breve de lo estudiado en los capítulos anteriores y de lo que cambia de aquí en adelante.
Cuando el Alter Rebbe habló del beinoni y de su naturaleza particular, subrayó una y otra vez que su cumplimiento de la Torá y las mitzvot no debe ser algo seco, sino acompañado y colmado de sentimiento: ahavat Hashem (amor a Di-s) e irat Hashem (temor a Di-s).
Capítulos 3 y 4: el amor a Di-s es la base que permite al judío cumplir las mitzvot positivas, y el temor del Cielo es la base que le da la fuerza para cuidarse y no caer en las prohibiciones. Resulta, entonces, que para un cumplimiento correcto y auténtico de Torá y mitzvot es imprescindible que haya sentimiento.
Capítulo 16: la Torá y las mitzvot que un judío realiza con sentimiento son elevadas por él hacia lo Alto; en cambio, cuando se hacen sin sentimiento, quedan abajo.
Capítulo 17: ¿y qué sucede con el judío que no logra llegar a un sentimiento realmente palpable en el corazón, siendo que el sentimiento es algo tan esencial? Allí el Alter Rebbe introdujo la idea de "uvilvavjá laasotó": un sentimiento que se encuentra en lo oculto del corazón ("taalumot halev"), no una emoción sentida de verdad, sino algo así como una resolución de que corresponde, es correcto y apropiado obrar de tal y cual manera. Y todo esto sigue perteneciendo al mundo del corazón y del sentimiento.
Ahora bien, para llegar a eso hay que meditar en la grandeza de Di-s, porque no se accede al sentimiento sin intelecto: el cerebro actúa sobre el corazón. Y para poder meditar en la grandeza de Di-s y conocerlo, se requieren varias condiciones imprescindibles, sin las cuales la persona no llegará al sentimiento:
Conocimiento: debe estudiar mucho, para tener material y saber en qué meditar. No puede ser un ignorante que no sabe nada y pretender, aun así, despertar un sentimiento.
Capacidad de meditar: después de haber estudiado y sabido, todavía no alcanza; hace falta ser capaz de meditar en aquello que uno sabe.
Bajar la meditación al corazón: que la hitbonenut no quede atascada en el cerebro, sino que penetre, descienda y se filtre hasta el corazón.
Este proceso no es nada simple, y hay muchos puntos que pueden interferir. Se explica en jasidut que entre el cerebro y el corazón se interpone el "meitzar hagarón", el estrecho de la garganta: así como físicamente la garganta es angosta, también espiritualmente existe un conducto fino cuyo paso no es sencillo, con trabas y demoras. Ese estrecho es del orden de "Mitzraim" (Egipto, de la raíz "meitzar", estrechez), y en jasidut se explica que allí están los ministros de Egipto mencionados en la Torá: el ministro de los panaderos, el ministro de los coperos y el ministro de los carniceros. Ellos son los impedimentos y las demoras que no dejan a la persona introducir las cosas en su corazón: su inmersión en los asuntos del mundo, la importancia que el mundo tiene a sus ojos y los deseos que lo tocan de cerca. Y esta barrera es muy difícil de romper.
Además de los ministros está "Paró", el Faraón, que son las mismas letras de "haoref", la nuca: el que está parado por detrás y no permite que los asuntos penetren hacia adentro. E incluso después de que la persona logró salir de Egipto, lo espera Amalek, el que enfría: "Está bien, entendiste, pero ¿quién dice que es exactamente así?". Resulta que debe atravesar tantos pensamientos, dificultades y obstáculos hasta llegar a la redención, es decir, al sentimiento y al despertar. "Min hameitzar karati": la persona está en la estrechez, y le resulta muy difícil.
Por lo tanto, todo lo explicado en los capítulos anteriores, que la persona puede meditar, emocionarse y llegar a lo que debe llegar, es cierto, pero no todos son capaces de ello: hace falta conocimiento, hace falta talento, y hace falta capacidad para lidiar con todas las interferencias. Y quien logró atravesar todo esto, es uno entre cien.
¿Y qué dice el versículo sobre el cual está construido todo el Tania? "Ki karov eleja hadavar meod", "porque muy cerca de ti está la cosa". Si solamente dijera "ki karov eleja hadavar", "cerca de ti está la cosa", habría lugar para decir que sí, está cerca, pero hay que atravesar varios procesos hasta llegar. Sin embargo la palabra "meod", "muy", que la Torá enfatiza aquí, nos enseña que no hay ningún impedimento ni demora: también quien carece de conocimiento porque no estudió puede llegar a esto; también quien tiene conocimiento pero no tiene el talento de bajarlo a una meditación puede llegar a esto; y también aquel a quien todos los impedimentos y demoras le cierran el camino, el ministro de los panaderos, el de los carniceros y el de los coperos, el Faraón y Amalek, también él puede llegar a esto, al amor a Di-s y al temor a Di-s. La pregunta es cómo.
Aquí se abre una página nueva. Todo lo que estudiamos hasta ahora quizá pertenezca a unos pocos elegidos, a personas excepcionales. ¿Quién dice que cualquiera podrá llegar a eso? El capítulo 18 viene a darle aliento a todos y cada uno: sean cuales sean las condiciones de partida con las que llega, él puede alcanzarlo. Todo el que vive, absolutamente cada uno.
Pasemos al texto mismo del capítulo:
"ולתוספת ביאור באר היטב מלת מאד שבפסוק כי קרוב אליך הדבר מאד": hay que agregar aquí una buena explicación de la palabra "meod", "muy", que es justamente la palabra problemática para nosotros: ¿cómo se puede decir que la cosa está tan cerca?
"צריך לידע נאמנה", hay que saberlo de manera firme y verdadera, sin ninguna duda al respecto, "כי אף מי שדעתו קצרה בידיעת ה'", que incluso aquel cuya comprensión es corta en el conocimiento de Di-s, es decir, que no sabe mucho. Porque para llegar al sentimiento hay que meditar, y para meditar hace falta un conocimiento amplio de Di-s, y este hombre sabe apenas un poco, estudió a duras penas y apenas conoce algunos conceptos. Esa es la primera carencia.
"ואין לו לב להבין בגדולת א"ס ב"ה להוליד ממנה דחילו ורחימו", y no tiene corazón para comprender la grandeza del Ein Sof bendito sea, de modo de engendrar de allí temor y amor. Esta es una segunda carencia. Y no significa que no tenga un corazón físico (si lo revisan le encontrarán pulso), sino que no tiene la capacidad de poner el corazón en funcionamiento, y le cuesta hacer penetrar las cosas en su interior, porque el descenso del cerebro al corazón es un trabajo muy arduo. "Leholid mimena dejilú urjimú", engendrar en el corazón un sentimiento de temor del Cielo o de amor a Di-s; y para el amor a Di-s se necesita un tipo de hitbonenut y para el temor a Di-s un tipo distinto, y para eso hacen falta mucho conocimiento, un acceso y una orientación interior hacia ello.
"אפילו במוחו ותבונתו לבד", ni siquiera en su cerebro y su entendimiento solamente. Es decir que incluso aquello que aprendimos en el capítulo 17, que quien no llega a un sentimiento activo en el corazón tenga al menos el acuerdo intelectual de que así corresponde y así es lo correcto, incluso eso le resulta difícil.
"אף על פי כן קרוב אליו הדבר מאד", a pesar de todo, la cosa está muy cerca de él. El versículo no dice "karov eleja hadavar" a secas, sino "karov eleja hadavar meod". ¿Y en qué? "Befija uvilvavjá laasotó", en tu boca y en tu corazón para hacerlo: llegar a un cumplimiento en el habla, en el pensamiento y en el corazón, y también en la acción.
"לשמור ולעשות כל מצות התורה ותלמוד תורה כנגד כולן": "lishmor", guardar, incluye las mitzvot prohibitivas, cuidarse y no tropezar; "velaasot", hacer, es cumplir todas las mitzvot positivas; y el estudio de la Torá equivale a todas ellas, que es lo más difícil de todo, y también a eso cada uno es capaz de llegar.
"בפיו ובלבבו ממש מעומקא דלבא באמת לאמיתו בדחילו ורחימו": "en su corazón realmente", y no como se habló en el capítulo 17, donde se trataba de un sentimiento que está solo en lo oculto del corazón. Puede llegar al corazón mismo, desde lo profundo del corazón, con verdad absoluta, y también al temor y también al amor.
Resulta que el Alter Rebbe eleva a la persona a un nivel altísimo: cumplimiento práctico, habla, estudio de Torá, amor a Di-s y temor a Di-s, y todo esto aun siendo alguien de comprensión corta y sin corazón para entender. ¿Cómo es posible? ¿Dónde está el botón que uno aprieta y el sentimiento se despierta? Aquí llegó el momento de explicar ese punto que ya mencionamos muchas veces, y de aquí en adelante hablaremos de él con amplitud.
"שהיא אהבה מסותרת שבלב כללות ישראל שהיא ירושה לנו מאבותינו", "pues es un amor oculto que está en el corazón de la totalidad de Israel, y es una herencia que recibimos de nuestros padres". El Alter Rebbe nos revela que existe algo llamado "ahavá mesuteret", amor oculto, en el corazón de todo el pueblo de Israel. Hay que distinguir bien entre el tipo de amor del que se habló hasta aquí y el tipo de amor del que se hablará de aquí en adelante:
El amor que la persona crea: para crear amor hay que pensar, concentrarse y poner en marcha todo el sistema, y es un trabajo interior muy arduo. Generar un sentimiento de amor es un tipo de avodá, y generar un sentimiento de temor es otro tipo. El nivel al que llega cada uno es distinto: un mismo texto de hitbonenut llevará a uno a cierto amor y a otro a un amor diferente, todo según sus condiciones personales, lo que recibió de sus padres y lo que resulta de sus actos del día a día. Muchos factores hacen que la persona sea más refinada o más tosca, pero todo es fruto de la avodá.
El amor oculto: un amor que existe en todos y cada uno sin ningún trabajo. No es un amor que la persona genera, sino un amor que ya está dentro de ella, que entró con él al nacer judío.
[Incluso la "ahavá rabá" y la "ahavat olam" mencionadas en el Shulján Aruj son amores que vienen como resultado de la hitbonenut, y tienen niveles y grados distintos. El amor oculto es un asunto completamente otro: existe en la persona y ella no necesita crearlo. Hasta un niño judío criado en tierras lejanas, que no sabe nada, también en él este amor existe.]
¿Y de dónde está presente? Sobre eso el Alter Rebbe dice una palabra que hay que entender: herencia. La recibimos en herencia de nuestros padres, de Abraham, Itzjak y Iaakov, y esa herencia pasa a todos y cada uno de sus hijos.
Pero estas son palabras elevadas que requieren explicación, y por eso el Alter Rebbe adelanta: "רק שצריך לבאר ולהקדים תחלה באר היטב", "solo que es necesario explicar y anteponer primero una buena explicación". Hay que explicar bien cuatro cosas que no se entienden, porque incluso digerir el concepto mismo de "amor oculto" es muy difícil. En este mismo capítulo explicará solo dos de los cuatro asuntos, y ni siquiera en su orden:
"שרש אהבה זו", la raíz de este amor: ¿dónde está enraizado? ¿En qué lugar del alma se encuentra? ¿Sobre qué parte del alma se puede señalar y decir que ese es el recipiente de este amor?
"ועניינה", y su contenido: todo amor, y en general todo sentimiento, tiene un objeto de búsqueda: hacia dónde aspira, en qué dirección lleva a la persona y cuál es su destino. Hay quien busca unirse al Creador dentro de su marco cotidiano: la familia, el trabajo, la naturaleza y el cuerpo; y hay quien busca la kelot hanefesh, la extinción del alma, escapar de todo y olvidarse del mundo. Y como este amor está en el corazón de la totalidad de Israel y todo judío lo recibió, sin que dependa de él, cabe preguntar: ¿qué fue exactamente lo que le dieron? ¿Cuál es el contenido del amor que nos legaron nuestros santos padres? [Cuando la persona genera el amor, cada uno genera algo distinto; pero lo que se recibe en herencia no depende del receptor. Y aunque la intensidad pueda ser distinta en distintas personas, el destino y la dirección son uno solo, como en la parábola del que viaja a Tel Aviv: uno viaja a ciento sesenta, otro a ochenta y otro va a pie, pero la dirección es la misma.]
"ואיך היא ירושה לנו", y cómo es una herencia para nosotros: ¿de qué manera se puede heredar un amor?
Esta tercera pregunta es especialmente interesante. A modo de parábola: un padre y un hijo, Iaakov y Reuvén. Iaakov quiere muchísimo a su vecino, porque el vecino le hizo bien, porque es una persona agradable, y por mil y una razones más. Le nace un hijo, Reuvén: ¿acaso es forzoso que también Reuvén quiera al vecino de su padre? ¿Y su nieto? Y el bisnieto ni siquiera sabe que existe semejante vecino, jamás oyó hablar de él.
Así también Abraham Avinu amó al Santo Bendito Sea. ¿Cómo llegó a ese amor? El Midrash cuenta que Abraham empezó a recorrer y a buscar quién creó el mundo y quién formó todas estas cosas, "¡qué grandes son Tus obras, Di-s!". Estudió, investigó y comprendió, y eso despertó en él amor a Di-s, hasta estar dispuesto incluso a entregar su vida por el Creador del mundo. ¿Acaso es forzoso que su hijo, su nieto y su bisnieto, y al cabo de mil años y cien generaciones, amen a ese mismo Creador del mundo? Abraham lo amó porque estudió sobre ello; su bisnieto, en cambio, ni siquiera oyó hablar del tema.
Rasgos de carácter, es cierto, se pueden heredar, y aun así tampoco es algo forzoso: si el padre es por naturaleza una buena persona, hay buenas probabilidades de que también el hijo tienda a ser una buena persona, porque eso es un rasgo. Pero el amor hacia alguien determinado no es un rasgo, sino algo que la persona desarrolló por sí misma. Abraham no nació con amor al Creador del mundo, sino que, como surge de los relatos de la Torá, lo generó con su propio trabajo; y si es fruto de un trabajo, ¿cómo puede ser que su nieto y su bisnieto lo reciban?
Por supuesto, uno puede decir las cosas en palabras elevadas y cerrar el asunto: "dijimos herencia, dijimos que lo recibimos". Pero la pregunta es si hay además una explicación. Herencia significa que la cosa pasa, que es una propiedad que se transfiere de padre a hijo. ¿Y cómo se transfiere algo por lo cual el primer padre se esforzó? Esa es la tercera pregunta.
Resumen: en esta parte nos detuvimos en la novedad del capítulo 18. Hasta aquí se explicó que el camino hacia el sentimiento pasa por el conocimiento, por el talento de la hitbonenut y por bajar las cosas del cerebro al corazón, un camino acompañado de impedimentos y demoras, y que no está al alcance de todos. Sin embargo, de la precisión de la palabra "meod" en el versículo "ki karov eleja hadavar meod" aprendimos que no hay impedimento ni demora alguna: incluso aquel cuya comprensión es corta en el conocimiento de Di-s y no tiene corazón para comprender la grandeza del Ein Sof bendito sea, puede guardar y cumplir todas las mitzvot de la Torá, y el estudio de la Torá que equivale a todas ellas, con su boca y con su corazón realmente, desde lo profundo del corazón, con verdad absoluta, con temor y amor. Y la razón de ello es el amor oculto que está en el corazón de la totalidad de Israel, que es herencia nuestra de nuestros padres. Sobre ese amor el Alter Rebbe adelantó cuatro asuntos que requieren explicación, y de ellos nos detuvimos en la raíz del amor, su contenido, y de qué modo es herencia nuestra de nuestros padres.
En la próxima parte nos ocuparemos de responder a estas preguntas y de comprender la esencia del amor oculto.