En la parte anterior nos detuvimos en las preguntas que surgieron de las palabras del Alter Rebbe: primero, que el asunto parece difícil; segundo, que en nuestras generaciones no parece aplicable; y tercero, que quien no es tzadik no tendría relación alguna con esto. Ahora veremos cómo el Alter Rebbe resuelve estos puntos, y comenzaremos analizando con precisión el lenguaje mismo del versículo.
Los tres levushim (las tres "vestimentas" del alma: pensamiento, habla y acción) están ordenados uno por encima del otro. Por eso cabría esperar que el versículo adoptara un orden claro: de arriba hacia abajo ("uvilvavjá", "beficha", "laasoto"), o de abajo hacia arriba ("laasoto", "beficha", "uvilvavjá"). Pero el versículo comienza justamente con "beficha" (en tu boca), que está en el medio, sigue con "uvilvavjá" (y en tu corazón) y termina con "laasoto" (para hacerlo). ¿Cuál es el sentido de este orden tan extraño?
Explica el Alter Rebbe que el versículo no está enumerando aquí tres cosas sino dos: la palabra "uvilvavjá" no es una unidad que se sostenga por sí misma, sino que se une a "laasoto". Es decir, el sentimiento que está al alcance de la persona no es un sentimiento activo e independiente, sino un sentimiento que la empuja hacia la acción, tal como se explicó en el capítulo anterior.
Hay dos niveles en el amor:
El amor como realidad en sí misma: un amor a Hashem revelado en el corazón, sobre el cual fuimos ordenados en la mitzvá de "veahavtá". Como aprendimos en el capítulo 14, quien llega a este nivel ya recibió su recompensa en este mundo: los tzadikim merecen ver su mundo en vida, y la expresión de ello es el amor que arde en su corazón. Un amor así pertenece a la categoría de regalo (mataná).
El amor en el cerebro: una inclinación intelectual, la conclusión de que es correcto y apropiado unirse a Hashem y cumplir Torá y mitzvot. No se trata de intelecto puro, ya que hay aquí una inclinación y existe cierta dimensión emotiva, pero es una emoción en un plano puramente intelectual. A este nivel toda persona puede llegar.
El propósito de un judío en este mundo es la acción concreta, como dice el versículo "hayom laasotam" (hoy para hacerlos), y precisan nuestros Sabios: hoy para hacerlos, y mañana para recibir su recompensa. Lo que se le exige a la persona es el acto, no el sentimiento. Y aun así, sin sentimiento la avodá queda seca, y por eso se le pide al menos aquel sentimiento que sí está a su alcance: el sentimiento que empuja a la acción.
¿Y cuál es ese sentimiento? Es todo el tema del capítulo 16: la persona contempla y llega a la conclusión intelectual de que es apropiado, correcto, justo y verdadero, y conveniente desde todo punto de vista, conducirse así. A este nivel toda persona es capaz de llegar, y ese es el significado del versículo "ki karov elecha hadavar meod beficha uvilvavjá laasoto".
¿Y por qué el versículo comienza justamente con "beficha"? El Alter Rebbe no lo dice explícitamente, pero así surge del orden del texto: primero la persona debe estudiar con su boca, y de ese estudio tendrá material en qué contemplar, y de esa hisbonenus (contemplación) llegará a "uvilvavjá laasoto".
En las palabras del Alter Rebbe:
"אלא דלעשותו רצונו לומר שהאהבה מביאה לידי עשיית המצוות בלבד" ("sino que 'laasoto' quiere decir que el amor conduce únicamente a la realización de las mitzvot"): no se habla de un amor como realidad separada, sino de un amor que empuja hacia la acción. "שהיא רעותא דלבא שבתעלומות לב" ("que es reuta delibá, el anhelo del corazón, en lo oculto del corazón"): un despertar del corazón que permanece escondido en sus profundidades. "גם כי אינה בהתגלות לבו כרשפי אש" ("aun cuando no esté revelado en su corazón como llamas de fuego"): aunque la persona no logre llegar a un sentimiento revelado y activo. Al sentimiento revelado llegan los tzadikim, cuyo corazón está bajo su dominio; una persona común no es capaz de ello, pero del amor oculto en lo recóndito del corazón sí es plenamente capaz.
"ודבר זה קרוב מאוד ונקל לכל אדם אשר יש לו מוח בקדקדו, כי מוחו ברשותו ויכול להתבונן בו ככל אשר יחפוץ" ("y esto está muy cerca y es fácil para toda persona que tenga cerebro en su cabeza, pues su cerebro está bajo su dominio y puede contemplar con él todo lo que desee"): el cerebro está en poder de la persona, y está en su mano sentarse, contemplar y usarlo como quiera. "וכשיתבונן בו בגדולת אין סוף ברוך הוא, ממילא יוליד במוחו על כל פנים האהבה לה' לדבקה בו בקיום מצותיו ותורתו" ("y cuando contemple con él la grandeza del Ein Sof bendito sea, por sí mismo engendrará en su cerebro, al menos, el amor a Hashem, para unirse a Él mediante el cumplimiento de Sus mitzvot y Su Torá"): en el corazón no tendrá un sentimiento, pero en el cerebro nacerá en él un amor, es decir, aquella inclinación intelectual de que es apropiado y correcto acercarse a la Divinidad, y ella lo alentará y lo fortalecerá en el cumplimiento concreto de la Torá y las mitzvot.
Y si alguien dijera: entonces resulta que todos mis días no tendré sentimiento alguno, ¿y qué valor tienen la Torá y las mitzvot sin sentimiento? A esto concluye el Alter Rebbe "וזה כל האדם" ("y este es todo el hombre"): el propósito de la persona no es el sentimiento sino el acto, "כי היום לעשותם כתיב שהיום הוא עולם המעשה המעשה דוקא ולמחר כו' כמו שנתבאר במקום אחר" ("pues está escrito 'hoy para hacerlos', ya que el 'hoy' es el mundo de la acción, la acción precisamente, y 'mañana' etc., como se explicó en otro lugar"), mientras que la recepción de la recompensa, que es el amor revelado, pertenece al "mañana".
[Se preguntó: ¿acaso no se exige de la persona servir a Hashem "con alegría y buen corazón, por la abundancia de todo"? Ciertamente se exige alegría, pero también ella en esa misma medida: alegría y amor en el cerebro, y no necesariamente una alegría sentida de manera revelada. Porque no hay quien se alegre al ponerse tefilín cada mañana como se alegraría por un regalo de un millón de dólares; e incluso si las primeras veces hay emoción, con el paso de los días va disminuyendo, y es imposible llegar la vez número cien como la primera vez.
Y algo similar ocurre con el argumento de que esto va "en contra de lo que percibimos": en efecto, llegar a un sentimiento revelado no está cerca de la persona, e incluso si lo logra de tanto en tanto con grandes esfuerzos, a eso no se le puede llamar "karov elecha", está cerca de ti. Pero llegar al sentimiento intelectual sí está cerca, y ese es el nivel al que apunta el versículo].
¿Y por qué efectivamente el sentimiento intelectual conduce a la acción? "והמוח שליט בטבעו ותולדתו על חלל השמאלי שבלב ועל פיו ועל כל האברים שהם כלי המעשה" ("y el cerebro gobierna por su naturaleza y desde su origen sobre la cavidad izquierda del corazón, sobre la boca y sobre todos los miembros, que son los instrumentos de la acción"): el cerebro domina por naturaleza el corazón, la boca y todos los órganos del cuerpo que son herramientas de la acción, y cuando los domina, la persona comienza a actuar en los hechos.
Aparentemente quedó bien aclarado que el cerebro está bajo el dominio de la persona, y que cuando contemple llegará a una conclusión y cumplirá. Y sin embargo vemos en la realidad personas a las que, por más que se les explique y se las convenza, nada las mueve en absoluto, y su cerebro no genera en ellas ni siquiera ese sentimiento intelectual. ¿Acaso no tienen cerebro?
Sobre esto dice el Alter Rebbe "אם לא מי שהוא רשע באמת" ("salvo aquel que es un rashá verdadero"). En la definición de "rashá verdadero" hay mucho que decir, y una de las explicaciones es como aprendimos en el capítulo 11: hay un rashá que peca y se arrepiente, y hay un rashá que jamás se arrepiente, y ese es el rashá verdadero. A una persona así le fue quitada esta capacidad, y tampoco se forma en ella el sentimiento intelectual, "כמאמר רז"ל שהרשעים הם ברשות לבם ואין לבם ברשותם כלל" ("como dijeron nuestros Sabios, que los reshaim están bajo el dominio de su corazón y su corazón no está bajo su dominio en absoluto"): el rashá es el opuesto total del tzadik. El tzadik domina su corazón, mientras que al rashá su corazón lo domina a él, y cuando el deseo se planta frente a sus ojos, no es capaz siquiera de abrir la boca para oponerse. "וזה עונש על גודל ועוצם עונם" ("y esto es un castigo por la magnitud y la enormidad de sus pecados"): esa misma insensibilidad es el castigo por la magnitud de sus transgresiones, y se trata de una minoría muy rara.
Pero aparentemente hay una dificultad: la Torá habla a todo el pueblo de Israel, y dice "ki karov elecha hadavar meod". A esto responde el Alter Rebbe "ולא דברה תורה במתים אלו שבחייהם קרויים מתים" ("y la Torá no habló de esos muertos que en vida son llamados muertos"). La Torá habla de la mayoría, y no habla de la excepción: ni de la excepción de arriba, los tzadikim completos, para quienes también está cerca el amor revelado en el corazón y no solo "bilvavjá laasoto"; ni de la excepción de abajo, aquel rashá verdadero, que directamente no es llamado vivo.
Y el sefer haTanya no deja a nadie fuera del alcance. Ya en el capítulo 11, al hablar del rashá que no se arrepiente, señaló el Alter Rebbe que la chispa Divina no se arranca de él por completo sino que sigue existiendo. Por eso pasa aquí, con una transición abrupta, a la segunda interpretación de la palabra "hadavar" en el versículo: la avodá de la teshuvá. También para el rashá "karov elecha hadavar meod", está muy cerca de él, no el cumplimiento de la Torá y las mitzvot, pues la capacidad de despertarse hacia ellos quedó sellada ante él, sino la teshuvá, que sí está en su poder realizar.
"כי באמת אי אפשר לרשעים להתחיל לעבוד ה' בלי שיעשו תשובה על העבר תחלה, לשבר הקליפות שהם מסך מבדיל ומחיצה של ברזל המפסקת בינם לאביהם שבשמים" ("pues en verdad es imposible para los reshaim comenzar a servir a Hashem sin hacer antes teshuvá sobre el pasado, para quebrar las kelipot, que son una cortina separadora y un muro de hierro que los divide de su Padre en los Cielos"): el rashá debe primero romper la barrera que le impide acercarse, y esa ruptura se logra mediante la teshuvá.
¿Y de qué manera? "על ידי שבירת לבו ומרירות נפשו על חטאיו" ("mediante el quebranto de su corazón y la amargura de su alma por sus pecados"): debe amargarse por sus faltas y quebrar su corazón por la situación en la que se encuentra, y ese quebranto del corazón es lo que abre su corazón al Creador, "כמו שכתוב בזהר על פסוק 'זבחי אלקים רוח נשברה לב נשבר וגו'', שעל ידי לב נשבר נשברה רוח הטומאה דסטרא אחרא" ("como está escrito en el Zohar sobre el versículo 'los sacrificios de Elokim son un espíritu quebrado, un corazón quebrado, etc.', que mediante el corazón quebrado se quiebra el espíritu de impureza de la sitra ajra"). Este versículo lo decimos cada noche en el Kriat Shemá sobre la cama. La explicación del Zohar: en todos los korbanot del libro de Vaikrá se menciona el Nombre Havaiá, "un aroma agradable para Hashem", y jamás se menciona en ellos el Nombre Elokim. ¿Qué es entonces un sacrificio para Elokim? "Zivjei Elokim ruaj nishbará": no un animal traído como ofrenda, sino el quebranto del espíritu de la kelipá dentro de la persona misma. ("ע"ש פרשת פנחס דף ר"מ ופרשת ויקרא דף ח ודף ה' עמוד א' ובפירוש הרמ"ז שם": el Alter Rebbe indica entre paréntesis numerosas referencias en el Zohar donde se explica la diferencia entre un korbán para el Nombre Havaiá y un korbán para el Nombre Elokim).
"והיא בחינת תשובה תתאה, להעלות ה' תתאה ולהקימה מנפילתה שנפלה אל החיצונים, שהוא סוד גלות השכינה" ("y esta es la categoría de teshuvá tataá, elevar la hei inferior y levantarla de su caída, pues cayó hacia los externos, lo cual es el secreto del exilio de la Shejiná"). En Igueret HaTeshuvá se explica extensamente que hay dos niveles en la teshuvá: teshuvá tataá (inferior) y teshuvá ilaá (superior). En el Nombre Havaiá hay dos letras hei, la primera después de la iud y la última al final, después de la vav. Cuando la persona peca, provoca, por así decirlo, la caída de la hei; y cuando retorna, la devuelve a su lugar. Ese es el sentido de "tashuv hei": hay un retorno de la hei superior a su lugar, y hay un retorno de la hei inferior. El quebranto del corazón pertenece a la teshuvá tataá.
[Y hay quien merece ambas juntas en un solo instante, como Rabí Elazar ben Durdaia, de quien se dijo "hay quien adquiere su mundo en una sola hora", pues elevó la hei inferior y también la superior, y llegó a la teshuvá ilaá, al nivel más elevado de la teshuvá].
El exilio de la Shejiná es provocado por las acciones de la persona, "כמאמר רז"ל גלו לאדום שכינה עמהם" ("como dijeron nuestros Sabios: fueron exiliados a Edom, la Shejiná está con ellos"). Y no se refiere solamente a un exilio físico, a la tierra de Edom, "דהיינו כשאדם עושה מעשה אדום" ("es decir, cuando la persona realiza una acción de Edom"), conduciéndose como Esav: con una conducta indebida él "מוריד וממשיך לשם בחינת וניצוץ אלקות המחיה נפשו את נפש רוח ונשמה, המלובשים בו בנפש הבהמית מהקליפה שבלבו שבחלל השמאלי המולכת בו בעודו רשע, ומושלת בעיר קטנה שלו" ("hace descender y atrae hacia allí la categoría y la chispa de Divinidad que vivifica su alma, es decir, el nefesh, ruaj y neshamá, que están revestidos en él dentro de la nefesh habahamis de la kelipá que está en su corazón, en la cavidad izquierda, que reina en él mientras es rashá y gobierna su pequeña ciudad"). Porque la persona no peca sola: en el momento del pecado no solo está presente el ietzer hará, sino que la nefesh haelokis es arrastrada con él, y al contaminarla, ella desciende con él al exilio, "ונפש רוח ונשמה כבושים בגולה אצלה" ("y el nefesh, ruaj y neshamá quedan sometidos en el exilio junto a ella"): no solo están en el exilio, sino sometidos y aplastados dentro de él, como asfixiados detrás de una cortina de hierro, sin fuerzas para elevarse. Por eso la teshuvá significa romper esa cortina y sacarlos de esa situación.
Y con esto concluye el Alter Rebbe el capítulo: "וכשנשבר ליבו בקרבו ונשברה רוח הטומאה והסטרא אחרא, והתפרדו כל פועלי אוון - היא קמה מנפילתה וגם ניצבה כמו שנתבאר במקום אחר" ("y cuando su corazón se quiebra dentro de él y se quiebra el espíritu de impureza y la sitra ajra, y se dispersan todos los obradores de iniquidad, ella se levanta de su caída y también se yergue firme, como se explicó en otro lugar").
Aparentemente habría que preguntar: si los tzadikim tienen su corazón bajo su dominio, resulta que quien no es tzadik no domina su corazón; y si los reshaim están bajo el dominio de su corazón, resulta que quien no es rashá no está bajo el dominio de su corazón. Entonces, ¿cuál es la situación del beinoni, que no es tzadik ni rashá? Su situación es que no tiene fuerza para dominar su corazón como el tzadik, pero tampoco está sumergido dentro de su corazón como el rashá. Su dominio consiste en que su cerebro gobierna su corazón en esta medida: que si contempla como corresponde, la hisbonenus lo llevará a la conclusión de que es apropiado y correcto actuar.
Resumen: en el capítulo 17 el Alter Rebbe explicó la palabra "uvilvavjá", que no se sostiene por sí sola sino que se une a "laasoto": lo que está cerca de toda persona es despertar al menos el sentimiento en el cerebro, que genera la conclusión de que es apropiado y correcto cumplir Torá y mitzvot en los hechos, y esto está cerca de cada uno, incluso de quien no pertenece al nivel de los tzadikim, ya que su cerebro está bajo su dominio y el cerebro gobierna por naturaleza sobre el corazón y sobre los órganos de la acción. Aprendimos además que la Torá no habló de los reshaim llamados muertos: en el rashá verdadero quedó sellada la capacidad de despertarse, como castigo por sus transgresiones, pero incluso en él se cumple "karov elecha hadavar meod" por el camino de la teshuvá, mediante el quebranto del corazón y la amargura del alma por sus pecados, que quiebra las kelipot y el muro de hierro, y eleva a la hei inferior de su caída.
Con esto terminamos el primer camino del sefer haTanya, cómo un judío llega a la acción concreta de Torá y mitzvot. En el capítulo 18 comienza el segundo camino, más corto y más fácil, por el cual la persona puede despertar en su corazón el "karov elecha hadavar", y con la ayuda de Hashem llegaremos allí también al significado de la palabra "meod" (mucho), de la que todavía no hablamos.