Llegamos al último capítulo del libro Zera Shimshón sobre Shir HaShirim - el capítulo 19, que cierra la obra. Es un capítulo relativamente complejo, por lo que conviene seguirlo con atención para no perder el hilo de las ideas. El punto de partida es una Guemará en Sotá, a partir de la cual el autor llegará a una maravillosa explicación del versículo: «הָאֶלֶף לְךָ שְׁלֹמֹה וּמָאתַיִם לְנֹטְרִים אֶת פִּרְיוֹ» («Los mil son para ti, Shelomó, y doscientos para los que cuidan su fruto»).
La Guemará en Sotá: por amor y por temor
La Guemará en Sotá (final del capítulo 6, folio 31a) pregunta: ¿cuál es la diferencia entre quien actúa por amor y quien actúa por temor, entre quien sirve a su Creador motivado por el amor y quien lo sirve motivado por el temor? Y responde: «איכא בינייהו הא דתניא, רבי שמעון בן אלעזר אומר, גדול העושה מאהבה יותר מן העושה מיראה, שזה תלוי לאלף דור וזה תלוי לאלפיים דור» - «La diferencia entre ellos surge de lo que se enseñó en una Beraita: Rabí Shimón ben Elazar dice: Más grande es quien actúa por amor que quien actúa por temor, pues para este depende por mil generaciones, y para aquel depende por dos mil generaciones». Quien sirve por temor, su mérito queda suspendido y reservado por mil generaciones; quien sirve por amor, su mérito queda suspendido por dos mil generaciones, el doble en cuanto al lapso de tiempo en que el Santo, bendito sea, preserva Su benevolencia y concede por su intermedio salvaciones a sus descendientes.
¿Y de dónde se deduce esto? «Aquí está escrito: “Y hace benevolencia por millares (alafim) a los que Me aman”» - «alafim» en plural indica un mínimo de dos, es decir, dos mil, y esto se dijo respecto a «los que Me aman». «Y allí está escrito: “Y a los que guardan Mis preceptos, por mil generaciones”» - «los que guardan Sus preceptos» se refiere a quien se cuida de las transgresiones por temor, quien no entra en la categoría de quien ama sino que se abstiene por miedo al castigo, y en su caso el mérito se preserva únicamente por mil generaciones.
De inmediato objeta la Guemará: «Allí también está escrito: “A los que Lo aman y a los que guardan Sus preceptos, por mil generaciones”» - ¡acaso en ese mismo versículo del cual aprendiste mil generaciones, también está escrito «a los que Lo aman»! Y de esa misma objeción surge la dificultad en el segundo versículo: «Y hace benevolencia por millares a los que Me aman y a los que guardan Mis preceptos» - allí también se menciona el temor. Ambos versículos hablaron tanto de amor como de temor, y si es así, ¿cómo se puede adjudicar el versículo que dice dos mil específicamente al amor, y el versículo que dice mil específicamente al temor?
La respuesta de la Guemará es: «Este según lo que tiene contiguo, y aquel según lo que tiene contiguo» - cada número se deduce de acuerdo con la palabra que le sigue inmediatamente. «Y hace benevolencia por millares (dos mil)» - ¿qué está escrito inmediatamente después? «A los que Me aman». Y aunque también dice «y a los que guardan Mis preceptos», eso ya no está contiguo. Y en el versículo de Devarim, «por mil generaciones» está contiguo a «y a los que guardan Sus preceptos». Resulta así que la enseñanza se basa en la contigüidad textual, a pesar de que en ambos versículos se mencionan tanto a quienes aman como a quienes temen.
Dos preguntas del autor del Zera Shimshón
El autor señala que esto requiere un análisis profundo. En primer lugar, ¿por qué precisamente estos números: uno mil y el otro dos mil? ¿Cuál es el significado de esta determinación tan categórica, casi como una tarifa fija y definida? Si se quisiera indicar que el amor es superior, bastaría con decir que su recompensa se duplica; pero ¿por qué se fijó con exactitud mil frente a dos mil?
En segundo lugar: si en verdad el versículo de «por dos mil» se refiere exclusivamente a quien actúa por amor, ¿por qué se mencionó en ese mismo versículo «y a los que guardan Mis preceptos»? Debería haber dicho únicamente «y hace benevolencia por dos mil a los que Me aman», omitiendo «los que guardan Mis preceptos». Y del mismo modo, en el versículo de «por mil generaciones», no debería haber dicho «a los que Lo aman», sino solo «y a los que guardan Sus preceptos». Es una pregunta sencilla: si «los que Lo aman» corresponde a dos mil y «los que guardan Sus preceptos» a mil, la Torá debería haber escrito en un versículo únicamente a los que aman y en el otro únicamente a los que guardan. ¿Por qué escribió ambos términos en los dos versículos, obligándonos luego a explicar qué palabra está contigua a cuál?
La introducción: mil generaciones que surgieron en el pensamiento para ser creadas
Y cabe explicar esto a la luz de lo que dijeron nuestros Sabios sobre el versículo «La palabra que ordenó para mil generaciones»: mil generaciones surgieron en el pensamiento divino para ser creadas, pero al ver el Santo, bendito sea, que sus acciones serían malas, fueron borradas del mundo. Y ante el Santo, bendito sea, el pensamiento se considera equivalente a la acción.
Para ser más precisos, el número exacto es de novecientas setenta y cuatro generaciones que fueron arrancadas antes de tiempo - «que fueron arrancados antes de tiempo, cuyo fundamento fue derramado como un río». Pues está escrito: «La palabra que ordenó para mil generaciones», y al calcular la diferencia entre novecientas setenta y cuatro y mil, quedan veintiséis - correspondientes a las veintiséis generaciones transcurridas hasta la entrega de la Torá. Esas novecientas setenta y cuatro generaciones debían ser creadas antes de la creación del mundo, pero el Santo, bendito sea, previó que serían malvadas y no las trajo al mundo. Rashí explica que estas generaciones fueron borradas en la generación del Diluvio, pero el entendimiento llano es que no llegaron a crearse en absoluto, sino que el Santo, bendito sea, las dispersó e implantó en cada generación - siendo ellos los desvergonzados de cada época. Hay aquí cierta dificultad en la formulación del autor, quien las calcula como mil cuando en realidad novecientas setenta y cuatro no fueron creadas, pero parece ser que utiliza el número redondo.
Se expone aquí otro fundamento: es sabido que cada una de las criaturas tiene dos porciones - una en el Gan Éden y otra en el Guehinom. Para cada persona hay preparados dos aposentos registrados a su nombre: en el Gan Éden por las buenas acciones que realice, y en el Guehinom por las malas acciones. Si tiene mérito, toma su porción y la porción de su prójimo en el Gan Éden, ya que las porciones de los malvados en el Gan Éden quedaron sin utilizar, y se amplía la porción del tzadik a expensas de ellos. Y viceversa: el malvado toma su porción y la de su prójimo en el Guehinom, ampliándosele su lugar a expensas del espacio no utilizado del tzadik.
Y ya explicamos la lógica de esto: la labor del tzadik para ser justo fue mucho más difícil a causa del malvado, quien esparció en el mundo veneno, inmundicia, impureza y deterioro, dificultándole la tarea - y por ello es digno de recibir el Gan Éden del malvado. Y de igual modo a la inversa: si le quedó al tzadik algún defecto, falta o porción en el Guehinom, esto se debe al malvado que lo hizo pecar, lo corrompió y lo degradó - por lo tanto, el malvado tomará su parte en el Guehinom.
Siendo así, quien cumple un precepto negativo, es decir, se cuida de las prohibiciones, recibe su recompensa y además una parte correspondiente a mil generaciones del mérito que les hubiera correspondido si hubiesen cumplido los preceptos negativos. Pues dado que subieron en el pensamiento Divino, y el pensamiento se considera como acción, el Santo, bendito sea, les construyó aposentos en el Gan Éden y en el Guehinom, solo que no los utilizaron porque no llegaron a ser creados - y el tzadik los toma. Y quien cumple además los preceptos positivos, toma el mérito que correspondía a mil generaciones tanto por las mitzvot positivas como por las negativas, lo cual es el doble: dos mil.
La precisión de los versículos: preceptos positivos y negativos
Y ahora pasemos a la precisión de los versículos. Si solo estuviera escrito: "Y que hace benevolencia a dos mil, para con Mis amantes" - dado que quien ama suele ser diligente en los preceptos positivos, tal como escribió el Bartenura en el primer capítulo de Avot, Mishná 3, pues quien ama desea dar, otorgar e influir sobre aquel a quien ama, y en ello se expresa su amor -, habría pensado que su recompensa sería por dos mil generaciones incluso si solo cumpliese preceptos positivos.
Y con mayor razón según las palabras del Maharshá en el capítulo 3 de Makot, donde explica que el propósito principal de la creación del hombre es por los preceptos positivos; pues las prohibiciones ya las podía cumplir incluso antes de ser creado - es imposible que transgreda ninguna de ellas cuando aún no existe. Si el objetivo fuera solo la abstención, no habría habido necesidad de crear al hombre en absoluto; en cambio, los preceptos positivos, si no es creado, ¿cómo los cumplirá? Resulta, pues, que el objetivo primordial de la creación son las mitzvot positivas.
Y el Bartenura escribió allí: "Sirve por amor, sirve por temor, pues si llegas a odiar, sabe que eres amante, y quien ama no odia". Es decir, el amor y el temor deben actuar de forma combinada. Aunque el primer nivel es el temor y el siguiente es el amor, y se podría pensar que una vez que la persona alcanza el nivel del amor ya no necesita el temor, los sabios antiguos nos enseñan que no es así: incluso quien alcanzó la virtud del amor no debe abandonar el temor. "Pues si llegas a odiar, sabe que eres amante", y si pretendes despojarte del yugo, sabe que eres temeroso, y quien teme no se rebela ni se sacude el yugo.
El amor es un nivel inmenso y sublime, pero tiene su talón de Aquiles: al sentir una gran cercanía, la persona puede incurrir en actitudes inapropiadas, como un hijo que se toma excesivas confianzas ante su padre, y hablar sin el debido respeto. En cambio, hacia alguien a quien se teme, uno es sumamente cuidadoso en cómo habla y de qué manera. Resulta entonces que a veces incluso el que ama puede llegar a mostrar desdén.
Por este motivo fue necesario decir: "Y que hace benevolencia a dos mil, a los que Me aman y a los que guardan Mis preceptos" - para enseñar que tendrán toda esa benevolencia precisamente cuando observen los preceptos positivos, es decir, "a los que Me aman", y los preceptos negativos, es decir, "y a los que guardan Mis preceptos". Pues solo mediante el cumplimiento conjunto de los preceptos positivos y negativos se ameritan dos mil generaciones, mientras que por uno solo de ellos, mil.
El segundo versículo: la verdadera distinción radica en el amor y el temor
Y en el segundo versículo, en Devarim 7: si solo hubiese dicho "y a los que guardan Sus preceptos por mil generaciones", sin mencionar "a los que Le aman", no nos habría enseñado nada nuevo. Porque si dijeras que vino a enseñar que quien tiene temor y es cuidadoso con los preceptos negativos solo tendrá mil, eso ya lo aprendimos del primer versículo que escribió "a los que Me aman y a los que guardan Mis preceptos", de lo cual se desprende que es necesario cumplir ambos, y si no cumple ambos, lógicamente solo tendrá mil.
Por tanto, ahora que el texto reitera "a los que Le aman y a los que guardan Sus preceptos por mil generaciones", forzosamente debemos concluir que la intención del versículo es enseñarnos que la distinción principal depende de si se sirve por amor o por temor: si sirve por temor, solo obtendrá mil. Y lo que dijo en el primer versículo, "y que hace benevolencia a dos mil, a los que Me aman y a los que guardan Mis preceptos", se refiere a quien cumplió incluso las prohibiciones con un amor absoluto, y por ello le corresponden dos mil.
Resulta, pues, que el cambio en la comprensión es el siguiente: hasta ahora habíamos explicado que los versículos distinguen únicamente entre preceptos positivos y negativos, sin entrar en el amor y el temor. Sin embargo, puesto que no hay necesidad de que el segundo versículo vuelva a enseñar que por uno de ellos se reciben mil, forzosamente viene a enseñar niveles: las dos partes de las mil generaciones no dependen del cumplimiento de los preceptos positivos y negativos en sí mismos, sino de si la persona sirvió por temor o por amor. Quien sirve por temor solo recibe una parte de esas mil generaciones; pero quien sirve por amor recibe dos partes, la parte del amor y la parte del temor, ya que dentro del amor está incluido también el temor, mientras que dentro del temor no está incluido el amor.
Es decir, no pienses que quien sirve por amor carece de temor. Como hemos visto, incluso quien sirve por amor está obligado también al temor, y posee ambos. En cambio, quien posee temor no necesariamente posee amor. El temor es un nivel relativamente inferior; el Rambam lo define como el servicio propio de las mujeres y los niños. Y dijo Rabí Israel Salanter: ¡Ojalá alcanzáramos el nivel del servicio de las mujeres y los niños de la época del Rambam, de Rabenu Yoná y de los primeros sabios!
Quien sirve mitad por amor y mitad por temor
Y continúa la explicación: quien sirve mitad por amor y mitad por temor, solo recibe mil. Pues no tiene ni lo uno completo ni lo otro completo. Y esto es lo que se desprende del versículo: "para los que Le aman y guardan Sus mandamientos" por mil generaciones; es decir, incluso si cumple los preceptos positivos por amor y los negativos por temor, aun así no recibe más que mil. Porque las mitzvot positivas son una expresión de amor, mientras que el cuidado ante las prohibiciones proviene del temor, pues uno teme transgredir y tropezar. Lo fundamental es ser cuidadoso en toda la Torá con un amor pleno, y entonces uno toma su propia porción y la porción de su prójimo, por partida doble.
"Y sabrás que Hashem tu Dios es el Dios, el Dios fiel, que guarda el pacto y la misericordia"
Y tenemos otra prueba contundente de las Escrituras, pues surge una dificultad: ¿por qué fue necesario decir aquí "que Hashem tu Dios es el Dios"? ¿Acaso hasta ahora no lo sabíamos? ¡Si estuvimos presentes en la entrega de la Torá! ¿Y qué significa "el Dios fiel"? ¿Acaso cabría pensar que no es fiel? ¿Y qué significa "que guarda el pacto"? ¿De qué pacto se trata que Hashem custodia?
Sino que ciertamente estas mil o dos mil generaciones encierran el secreto de "la palabra que ordenó para mil generaciones", aquellas generaciones que fueron borradas del mundo. Por eso dijo: "Y sabrás que Hashem tu Dios" - el Nombre que pagará tu recompensa, es decir, el Atributo de Misericordia, "es el Dios" - Él mismo es el Atributo de Justicia; Él es quien juzgó a los malvados de aquellas mil generaciones y los borró del mundo, y en virtud de ese mismo juicio te otorga a ti la recompensa de ellos.
"Y aun así, el Dios fiel" - pues el Santo, bendito sea, prometió el bien, y cada persona tiene una parte en el Gan Edén. ¿Y de dónde se toma esa porción? De aquel bien que les correspondía a ellos, el cual Él entrega a los justos de cada generación. Esta es Su fidelidad: la promesa que hizo a esas mil generaciones que no llegaron al mundo queda preservada, y se entrega a quienes son dignos de ella. "¿Acaso Él dirá y no hará, o hablará y no lo cumplirá?". "Dios no es hombre para mentir, ni hijo de hombre para arrepentirse". Por lo tanto, Él es fiel porque "guarda el pacto y la misericordia", y precisamente "guarda" - pues lo preserva para cada justo y piadoso. Esta porción queda reservada para el justo que vendrá muchos años después, ya que aquellas generaciones debían haber nacido incluso antes de la creación del mundo, y el Santo, bendito sea, guarda su recompensa y se la entrega a los justos venideros.
"הָאֶלֶף לְךָ שְׁלֹמֹה וּמָאתַיִם לְנֹטְרִים אֶת פִּרְיוֹ"
כַּרְמִי שֶׁלִּי לְפָנָי, הָאֶלֶף לְךָ שְׁלֹמֹה, וּמָאתַיִם לְנֹטְרִים אֶת פִּרְיוֹ. (שיר השירים ח, יב) - "Mi viña, que es mía, está delante de mí: las mil sean para ti, Shelomó, y doscientas para los que guardan su fruto" (Shir HaShirim 8:12).
Y con esto se explica, enseña el autor del Zera Shimshón, el versículo: "Las mil sean para ti, Shelomó, y doscientas para los que guardan su fruto". Es sabido que cuando en Shir HaShirim se menciona a "Shelomó", el texto alude al Rey a Quien pertenece la paz (Shalom), excepto en el versículo "He aquí el lecho de Shelomó". Ciertamente, hemos estudiado Shir HaShirim en profundidad siguiendo al Malbim, y el Malbim sostiene una línea interpretativa completamente distinta en la explicación de la Meguilá; sin embargo, aquí la explicación se basa en el camino de Jazal: en todo lugar donde dice "Shelomó", la intención se refiere al Santo, bendito sea, a Aquel a Quien pertenece la paz.
Por eso dijo: "Las mil sean para ti, Shelomó" - Amo del Universo, Tú dispones de mil generaciones para pagar una recompensa generosa a quienes andan delante de Ti, toda la recompensa de aquellas mil generaciones que fueron extirpadas antes de tiempo. "Y doscientas para los que guardan su fruto" - y estas doscientas son los frutos de las mil, que constituyen el capital reservado para el Mundo Venidero. Es decir, un veinte por ciento, por así decirlo, se entrega a la persona aquí como fruto en este mundo, mientras que el capital principal le queda reservado para el Mundo Venidero.
La tzedaká enriquece - y la cuestión del interés (ribit)
Y no te asombres de que haya aquí recompensa en este mundo, pues la tzedaká enriquece a quien la da, al igual que el diezmo (maaser), como está escrito: «Aser te'aser» - diezma para que te enriquezcas. La Torá concedió aquí permiso para poner a prueba al Santo, bendito sea: «Probadme, por favor, en esto», en lo relativo a la tzedaká y al diezmo. Y nuestros Sabios dicen, y así lo cita el Gra, que lo principal de la bendición de la riqueza fue dicho sobre la entrega de un quinto (jómesh) - y esto encaja muy bien con las palabras de aquí, pues lo que el hombre recibe en este mundo son los doscientos, que corresponden a la condición de un quinto, y esa es la riqueza sobre la cual se dijo que la tzedaká enriquece.
¿Y cómo es esto posible? ¿Acaso no dice el versículo «Al Eterno presta quien se apiada del indigente»? Quien da tzedaká es como si prestara al Santo, bendito sea, y Hashem, por así decirlo, es responsable de saldar la deuda. Y si es así, ¿cómo puede el Santo, bendito sea, darle mucho más de lo que entregó? ¡Acaso eso no se considera interés (ribit)! Pues en un préstamo se debe devolver exactamente la suma original, y aquí ves que Hashem le da los mil para el Mundo Venidero y además doscientos en este mundo. Y no digas que las leyes de ribit solo nos conciernen a nosotros, pues nuestros maestros dijeron: «Yo soy Quien cumplió Mis preceptos primero», queriendo decir que, por así decirlo, el Santo, bendito sea, Mismo se conduce de acuerdo con Su Torá y Sus preceptos, y en muchos lugares nuestros Sabios destacan que Él actúa conforme a las reglas que estableció. (Y a modo de broma: de aquí hay una prueba de que es difícil depender de un héiter iská - pues si no fuera así, el Rav habría respondido con sencillez que el Santo, bendito sea, realiza un héiter iská).
Los talmidéi jajamim tienen permitido prestarse unos a otros con interés
Y cabe decir, según consta en el Levush: los talmidéi jajamim tienen permitido prestarse unos a otros con interés, puesto que saben que está prohibido y lo entregan como un obsequio absoluto. Y esto aplica específicamente a algo pequeño que la persona acostumbra regalar a su prójimo, es decir, hasta un quinto del valor del préstamo, y específicamente en alimentos, lo cual se hace por respeto y cortesía. Pero fuera de los alimentos, o incluso en alimentos si supera el quinto, está prohibido incluso para un talmid jajam.
Esta es una halajá importante de conocer. Aunque la prohibición de ribit implica que no se puede añadir siquiera una perutá o media perutá al préstamo, a los talmidéi jajamim se les permitió bajo dos condiciones: que se trate de un alimento y que no sobrepase un quinto. Un ejemplo: llamaste a la puerta del vecino y le pediste un tomate, y al día siguiente le devolviste un tomate. Si midiéramos el diámetro, el peso y la masa, tal vez le devolviste más de lo que recibiste: él te dio uno de cincuenta gramos y tú le devolviste uno de sesenta. Y aparentemente, ¿qué ocurre con la prohibición de ribit, que rige también en los alimentos, «interés de comida, interés de cualquier cosa sobre la cual se cobre interés»? La respuesta es que los talmidéi jajamim conocen la ley de ribit y entregan ese añadido como un regalo absoluto, no como un suplemento ni como remuneración por el préstamo. Y esto es específicamente en alimentos, pues es costumbre honorable enviarse obsequios entre sí, y no es decoroso ponerse a cortar el tomate, pesarlo y decir «devuélveme cuatro gramos». En cambio, tratándose de dinero, una persona no puede pedir prestados mil y devolver mil cien alegando que los cien son un regalo; en dinero se debe devolver exactamente la misma suma. Y asimismo, el permiso es solo hasta un quinto, y solo entre talmidéi jajamim.
Y si es así, se explica que también el Santo, bendito sea, y quien da tzedaká tienen, por así decirlo, la condición de talmidéi jajamim. El Santo, bendito sea, es ciertamente el Gran Maestro del mundo («Alufó shel olam»), Quien instruye al mundo en sabiduría y le enseña conocimiento, y quien da tzedaká también entra en la categoría de talmid jajam; por lo tanto, tienen permitido prestarse mutuamente con este tipo de interés y conceder hasta un quinto. Y por eso se dice: «y doscientos para los que cuidan su fruto» - los doscientos son el rédito, que constituye un quinto de los mil, y el Santo, bendito sea, puede dárselo a comer en este mundo por encima de los mil.
«Estas son las cosas cuyos frutos el hombre come en este mundo»
Y una prueba de esto es lo que dijeron nuestros Sabios de bendita memoria: «Estas son las cosas cuyos frutos el hombre come en este mundo». Y surge una dificultad: ¿por qué emplearon el término de comer? Debería haber dicho que la persona toma o recibe sus frutos. Más bien, esto viene a insinuar con certeza que estos frutos pueden ser recibidos por el hombre y otorgados por el Santo, bendito sea, porque son considerados comida («davar ajilá»). Hay aquí una maravillosa precisión: respecto a esos «intereses» que recibimos en este mundo además de la recompensa reservada para el Mundo Venidero, nuestros Sabios emplearon la expresión «come sus frutos», semejante al consumo de un fruto, y tratándose de un alimento entre talmidéi jajamim no rige la prohibición de ribit.
Y cabría preguntarse por qué no dice «y doscientos cincuenta», pues siempre que se habla de un quinto (jómesh), se calcula por fuera («jómesh milvar»), lo que equivale al veinticinco por ciento y no al veinte. Sin embargo, en lo relativo a la tzedaká no es así, pues el quinto de la tzedaká se calcula siempre desde adentro («milgaiu»). ¿Y de dónde se aprende esto? Del versículo «Aser te'aser», de donde nuestros Sabios dedujeron el quinto. El diezmo del que hablamos es siempre desde adentro: tomas cien y lo divides entre diez; no añades primero el diezmo para luego dividir. Y el quinto se aprende de «Aser te'aser», darás el diezmo dos veces, resultando así un quinto calculado desde adentro, es decir, el veinte por ciento y no el veinticinco. Con esto concluye.
En resumen: De la Guemará en Sotá aprendimos que para quien actúa por amor, su mérito perdura durante dos mil generaciones, y para quien actúa por temor, durante mil. El autor del Zera Shimshón explicó que el origen de esas mil y dos mil generaciones se encuentra en «la palabra que ordenó para mil generaciones»: aquellas generaciones que subieron en el pensamiento Divino para ser creadas y fueron canceladas, considerándose el pensamiento como acción, por lo cual se erigieron moradas para ellas en el Gan Edén, y el justo toma su porción y la de su compañero. El primer versículo nos enseñó que se requieren tanto preceptos positivos (asé) como negativos (lo taasé), y el segundo versículo nos enseñó que la distinción principal radica entre quien sirve a Hashem por amor - lo cual engloba también el temor, y posee ambas partes - y quien sirve por temor, quien solo posee una parte; y quien sirve la mitad por amor y la mitad por temor solo recibe mil. Y a partir de esto se explicó «הָאֶלֶף לְךָ שְׁלֹמֹה» («Los mil para ti, Shelomó») - el capital reservado para el Mundo Venidero de aquellas mil generaciones, «וּמָאתַיִם לְנֹטְרִים אֶת פִּרְיוֹ» («y doscientos para los que cuidan su fruto») - el quinto entregado como frutos en este mundo, ya que poseen la condición de talmidéi jajamim y tratándose de alimentos está permitido, y por ello nuestros Sabios precisaron: «come sus frutos en este mundo». Así como hemos tenido el mérito de concluir el libro Zera Shimshón sobre Shir HaShirim, que merezcamos aprender y enseñar, cuidar, realizar y cumplir, y estudiar, sin que constituya promesa y con la ayuda del Cielo, todas las obras del autor del Zera Shimshón; y que él sea un fiel intercesor y ruegue por nosotros y por todo lo que pedimos y necesitamos, y que el Santo, bendito sea, derrame sobre nosotros abundante bendición y colme todos los anhelos de nuestro corazón para bien, por el mérito del justo y su promesa, amén y amén.