Tenemos ante nosotros las palabras del Zera Shimshón sobre Shir HaShirim, capítulo 15 (página 168), que giran en torno a un solo versículo: "Las mandrágoras han dado olor". A partir de un breve Midrash en el Yalkut sobre la sociedad de Yisajar y Zevulún, el autor abre una amplia puerta respecto a la recompensa de quienes sostienen la Torá: qué es el olor, qué es el sabor, qué recibe quien sostiene en este mundo y qué se le reserva para el Mundo Venidero.
הַדּוּדָאִים נָתְנוּ רֵיחַ וְעַל פְּתָחֵינוּ כָּל מְגָדִים חֲדָשִׁים גַּם יְשָׁנִים דּוֹדִי צָפַנְתִּי לָךְ׃ (ז, יד) - Las mandrágoras han despedido olor, y a nuestras puertas hay toda clase de frutos exquisitos, tanto nuevos como añejos; amado mío, los he guardado para ti.
El Midrash Yalkut (Shir HaShirim, remez 993) explica: "Las mandrágoras han dado olor" - esto se refiere a Yisajar y Zevulún. Zevulún se dedica al comercio y provee sustento a Yisajar, y la Torá se multiplica sobre Israel. ¿Y de qué mandrágoras se habla aquí? Por medio de las mandrágoras ("Dame, por favor, de las mandrágoras de tu hijo") que trajo Reubén, nació Yisajar. Resulta entonces que "las mandrágoras han dado olor" significa: aquel que nació gracias a las mandrágoras, Yisajar, despidió un buen aroma, y este aroma expresa la sociedad entre Yisajar y Zevulún. Zevulún se dedica al comercio - "Zevulún habitará a la orilla de los mares" -, sale en sus barcos a comerciar y pone alimento en la boca de Yisajar para que este pueda consagrarse a la Torá. Y esto es "dieron olor": el aroma de la Torá, "y la Torá se multiplica sobre Israel". Esto significa que Yisajar no necesita interrumpir parte de su tiempo de estudio para procurarse el sustento, sino que va directamente a estudiar, resultando así que la Torá se multiplica porque Zevulún sostiene a Yisajar.
También es posible interpretar "la Torá se multiplica sobre Israel" a modo de alusión (remez). Es sabido que los poskim debatieron acerca del acuerdo de Yisajar y Zevulún: si la parte que recibe Zevulún se descuenta del mérito de Yisajar o no. El Rav Ovadia Yosef escribió al respecto una responsa muy extensa y llegó a la conclusión de que "una vela para uno es una vela para cien": a ambos se les concede una recompensa íntegra e idéntica. Y si la recompensa es fundamentalmente por el estudio de la Torá, resulta que si hasta ahora había aquí una sola persona que estudiaba Torá, ahora hay por así decirlo dos, pues también Zevulún es considerado como quien estudia Torá, y en esto "la Torá se multiplica en Israel".
Ya se ha recordado la historia sobre Rav Jaim de Volozhin. Todos los sabios de su generación tenían dudas sobre una cuestión en las leyes de shaatnez, y se le apareció en un sueño un sastre sencillo que había fallecido poco antes; este le expuso toda la cuestión talmúdica y le reveló lo que se había dictaminado al respecto en el Cielo. Rav Jaim se maravilló y le dijo: "No sabía que en este mundo fueras una persona grande en Torá". Él le respondió: "No, yo era un hombre sencillo". Le preguntó: "¿Y de dónde sabes todo esto?". Respondió: "Dado que mantuve el acuerdo de Yisajar y Zevulún y sostuve a un avrej que estudiaba Torá, en el Cielo me enseñaron toda su Torá". Cuentan que Rav Jaim de Volozhin dijo: "Sabía que esto era así, pero no me imaginaba que fuera tan rápido: ayer falleció y hoy ya domina toda la Torá". Vemos de aquí que la Torá se multiplica: antes había aquí uno solo que sabía Torá, y ahora hay dos. Cuando hay muchos sostenedores de la Torá, la Torá se multiplica, porque ellos también tienen una porción en ella.
Pero en su sentido llano, tal como explicamos, "la Torá se multiplica sobre Israel" porque Yisajar dispone de más tiempo para consagrarse a ella sin necesidad de ocuparse de su sustento. Y aquí pregunta el Zera Shimshón: esto requiere un análisis profundo, pues si verdaderamente la Torá se multiplicó en Israel a causa de las mandrágoras, el versículo debería haber dicho "dieron sabor". Ya que en el Midrash sobre el versículo "fruto de árbol hermoso, ramas de palmeras" está escrito: "'Fruto de árbol hermoso': así como el etrog tiene sabor y tiene aroma, así en Israel hay quienes poseen Torá y buenas acciones. 'Ramas de palmeras': así como el dátil tiene sabor pero no tiene aroma, así hay quien posee Torá pero no buenas acciones. 'Y ramas de árbol frondoso': así como el mirto tiene aroma pero no sabor, así hay quien posee buenas acciones pero no tiene Torá".
Todo este Midrash es citado para demostrar un punto: la Torá se manifiesta a través del sabor, no del olor. En el etrog todavía no sabría discernir qué corresponde a la Torá y qué a las buenas acciones; pero a partir de las "ramas de palmeras" - que tienen sabor y carecen de olor, frente a quien posee Torá y carece de buenas acciones - se demuestra que la Torá es el sabor. Y lo mismo ocurre con el mirto, que tiene aroma y carece de sabor, frente a quien posee buenas acciones y carece de Torá. Por cierto, entre los judíos yemenitas, cuando desean que alguien comparta una enseñanza de Torá le dicen "da un sabor": el sabor es Torá. De aquí surge que el aroma es una metáfora de las buenas acciones y no de la Torá. Siendo así, ¿por qué está escrito "las mandrágoras han dado olor" y el Midrash interpreta que la Torá se multiplica sobre Israel? Debería haber dicho: "las mandrágoras han dado sabor".
Y surge otra dificultad: ¿cómo se conecta "las mandrágoras han dado olor" con "y a nuestras puertas hay toda clase de frutos exquisitos"? "Megadim" son variedades de frutos selectos, ¿cuál es la relación entre ambas partes del versículo?
Y esto se comprenderá con lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria (Kidushín 39b), que la recompensa por las mitzvot no existe en este mundo ("sejar mitzvot behai alma leika"). Ya se ha explicado en el pasado, en nombre de Rav Jaim Shmuelevitz, que no significa que "no hay" porque no quieran darla, sino que no es posible recibirla. No poseemos vasijas para contener la recompensa del Mundo Venidero, ya que es una recompensa eterna e infinita, una recompensa espiritual, y una recompensa de tal magnitud no puede ser recibida en este mundo. Es como alguien que llega con un vaso pidiendo que le viertan allí todo el mar de Galilea: simplemente no tienes recipientes para albergar lo que estás pidiendo.
Sin embargo, explica el Rav, quien beneficia a un talmid jajam con sus bienes y sostiene a los estudiosos de la Torá, ciertamente su recompensa aumentará también en este mundo y comerá de sus frutos, mientras que el capital principal quedará reservado para él en el Mundo Venidero. No toda la recompensa - pues es imposible recibirla -, sino que recibirá un "anticipo a cuenta" también aquí. Y así dijeron nuestros Sabios sobre el versículo: "Alégrate, Zabulón, en tus salidas, e Isacar en tus tiendas": Zabulón se alegrará al salir de este mundo, e Isacar se alegrará en su tienda, mientras se sienta a estudiar la Torá. En el versículo mismo no hay una alusión explícita a la recompensa en este mundo, pero en las notas se cita de Vayikrá Rabá que él recibe recompensa en este mundo y lo principal queda reservado para el Mundo Venidero; asimismo, en el Zóhar se menciona que se hace merecedor de bendiciones de arriba y de abajo. Y verdaderamente se puede aludir a esto en el propio versículo, ya que la expresión "en tus salidas" tiene doble sentido: alégrate, Zabulón, al salir a tu labor comercial, en la que verás abundancia y bendición, y alégrate, Zabulón, al salir de este mundo, según la interpretación de Jazal; de modo que ambas recompensas están contenidas en el versículo.
Y alguien comentó una vez en tono de agudeza: hay muchos que dicen que los jóvenes de las yeshivot salgan a trabajar. Pero se les responde: si salieran al mercado laboral, por su capacidad y talento ocuparían todos los puestos, y más te vale que se queden estudiando. Y esto alude a "alégrate, Zabulón, en tus salidas": ¿por qué te alegras al salir a trabajar? Porque Isacar se queda en el kollel estudiando; si él también saliera a trabajar, ¡a ti te despedirían!
Y he aquí que la recompensa del Mundo Venidero depende enteramente del aroma. Como dijeron nuestros Sabios, la recompensa de los tzadikim consiste en "trece ríos de bálsamo puro" (telat asar naharei dafarsemona daja) - pues le mostraron a Rabí Elazar ben Pedat su recompensa para el Mundo Venidero: trece ríos de bálsamo aromático, y un río de bálsamo representa la fragancia más selecta. Asimismo, en el noveno capítulo de Babá Metziá (114a) se relata sobre Rabbá bar Abuhá, quien le contó a Eliyahu HaNaví sobre su pobreza, y este lo introdujo en el Gan Éden y le dijo: "Toma de las hojas". Las tomó y las envolvió en su manto, y luego escuchó una voz celestial: "¿Quién es aquel que toma y consume su recompensa aquí en este mundo?". De inmediato dispersó las hojas y las devolvió, sin llevarse nada consigo. Sin embargo, al regresar a este mundo, su vestimenta había quedado impregnada del aroma de aquellas hojas, y la vendió por doce mil dinares, sustentando con ello a sus yernos, etc. Vemos, pues, que también aquí la recompensa del Mundo Venidero se manifestó a través del aroma.
Ya se ha explicado anteriormente que el Mundo Venidero se manifiesta en dos aspectos: en el aroma y en la visión. También en la visión: "Este es Hashem, en Quien hemos esperado", pues estarán de pie señalando hacia el Santo, bendito sea, mientras Él forma una ronda para los tzadikim. Dice el Ben Ish Jai que la parte principal de la recompensa allí radica en la visión, y por eso quien daña la pureza de sus ojos pierde la esencia misma de la recompensa del Mundo Venidero, ya que el mayor deleite allí es visual. ¿Y por qué precisamente estas dos cosas? Porque no tenemos posibilidad alguna de definir la recompensa del Mundo Venidero: "Ojo alguno no ha visto, Dios, fuera de Ti, lo que Él hará para quien en Él espera". Es imposible describirla mediante ejemplos de placeres carnales, como lo hizo aquel a quien el Rambam llama "el insensato", que prometió a sus seguidores promesas materiales porque conocía su lenguaje, según el principio de "el malvado conoce el alma de su bestia". Nosotros, en cambio, con una perspectiva más elevada, sabemos que allí no existen deseos carnales ni materialidad, no hay comida, ni bebida, ni sueño. ¿Qué hay, entonces? Se nos busca transmitir el deleite más elevado que aún pueda ser captado por nuestros sentidos y que, al mismo tiempo, sea percibido como espiritual: y este es el placer del aroma. El aroma no es corpóreo, no depende del tacto, ni es un sabor que se deglute en el paladar, sino algo más sutil y espiritual. Lo mismo ocurre con la visión. Y ambos son una parábola de los deleites del Mundo Venidero.
Y véase más arriba sobre el versículo "Por la fragancia de tus buenos óleos" una razón acertada sobre por qué se compara la recompensa de los tzadikim precisamente con el aroma: pues sobre el pueblo de Israel se enseña que se afanan con esmero en las mitzvot, y por ello el semen de un judío en el vientre de una mujer no judía se descompone y hiede, mientras que en el vientre de una judía no se descompone ni hiede. Es decir, el cuerpo de Israel, por así decirlo, se enciende y calienta por causa del esfuerzo en las mitzvot, y en correspondencia con esto, su recompensa es el aroma fragante en el Mundo Venidero.
Y volviendo a nuestro tema: por cuanto Zabulón provee sustento a la boca de Isacar y la Torá se multiplica, por esa razón tenían el mérito de consumir los frutos del capital reservado para el Mundo Venidero, y el bien que poseían era a semejanza del Mundo Venidero; por ende, llamó a ese beneficio con el término de aroma. Y esto es "las mandrágoras han despedido aroma": un bien que es un destello del Mundo Venidero. Por eso no dijo "dieron sabor": aunque el sabor alude a la Torá, aquí no nos referimos a la recompensa terrenal sino a la esencia de la recompensa de allá, y la recompensa de allá se expresa a través del aroma.
Y por fuerza debe explicarse así, pues todo el comercio y los negocios de Zabulón se desarrollaban en ultramar, como está escrito: "Habitará en las costas de los mares", y de allí se enriqueció. Y en el cuarto capítulo de Pesajim (50b) se afirma que el dinero procedente de ultramar no tiene señal de bendición, porque las ganancias están lejos de su dueño y las embarcaciones se hallan constantemente en peligro ante piratas, naufragios y similares. Si es así, ¿cómo reposó la bendición sobre Zabulón? Sin duda debe decirse que, dado que esa riqueza le sobrevino como una emanación de la bondad del Mundo Venidero, por haber sostenido a Isacar y haberse hecho acreedor de una recompensa eterna, por eso mismo hubo en ella bendición y no tuvo dominio sobre ella el mal de ojo. Pues sobre las cosas puramente terrenales el mal de ojo sí tiene poder, pero sobre la recompensa que proviene del Mundo Venidero el mal de ojo no tiene control alguno, y por eso fue comparada precisamente con el aroma.
Ocurrió una vez en cierto kollel, me parece que en el extranjero, que un hombre se presentó ofreciéndose a sostenerlo por completo. ¿Por qué razón? Explicó: "Poseo una flota de barcos, y cada año gasto una fortuna colosal en pólizas de seguros; un barco no es un automóvil, son millones. ¿Por qué habré de pagarles a ellos? El mejor seguro es la Torá". Les dijo: "Entregaré ese dinero para el sustento de los avrejim; ustedes estudien, y esto servirá de mérito y protección para mis barcos". Cierto día le notificaron que uno de sus barcos se hallaba en grave peligro y aparentemente en proceso de hundimiento. Cuentan que corrió de inmediato al kollel y dijo: "Señores, mi compañía de seguros son ustedes; si el barco está en semejante estado, al parecer hay cierta debilidad en la aseguradora". Le respondieron: "Tiene usted razón; últimamente hubo cierto decaimiento y no se respetaron estrictamente los horarios". De inmediato asumieron fortalecerse en el estudio. Y veinticuatro horas después recibió el aviso de que el barco había salido del peligro: lograron achicar el agua que había ingresado y se salvó del naufragio. He aquí, conforme a las palabras del Rav: de la recompensa del Mundo Venidero se otorga un anticipo aquí en la tierra, y en ella reside la bendición y el mal de ojo no tiene dominio sobre ella, cuando Zabulón sostiene a Isacar.
Y para que no se piense que de ese modo disminuirá su porción en el Mundo Venidero - pues ya vimos a aquel que toma su recompensa aquí en este mundo, como en aquel relato de las hojas -, por eso añadió: "Y a nuestras puertas toda clase de delicias", es decir, que tendrá todas las delicias en el Gan Éden, del cual está escrito: "Abridme las puertas de la justicia", que es la puerta de Hashem. E incluso quien da donaciones para sostener a los estudiosos de la Torá merecerá el bien del Mundo Venidero, y habrá a sus puertas toda clase de delicias, "tanto nuevos como añejos" - es decir, las donaciones que la persona ya hizo junto con las que hace de nuevo, todo queda guardado para él como tesoros en lo Alto. Y esto es lo que está dicho: "Y tu justicia irá delante de ti, la gloria de Hashem te recogerá": las tzedakot van delante de él y lo aguardan allí, a la entrada del Gan Éden. Y asimismo, lo que ya hizo hace tiempo y por lo cual aún no recibió recompensa, todo está guardado arriba, y recibirá su recompensa completa en el Mundo Venidero.
Con esto se comprende lo que dijeron en el Midrash sobre este versículo: Dijo Rabí Abba bar Kahana: Dijo el Santo, bendito sea, a Israel: Vosotros guardáis para Mí y Yo guardo para vosotros. Vosotros guardáis para Mí mediante preceptos y buenas acciones, y Yo guardo para vosotros tesoros colmados de todas las bondades del mundo. Dijo Rabí Abba bar Kahana bar Yudán: Sino que los Suyos son más abundantes que los nuestros - los tesoros que el Santo, bendito sea, reserva para nosotros son mayores que lo que nosotros guardamos para Él. Es lo que está escrito: "¡Cuán grande es Tu bondad, que has reservado para los que Te temen, que has obrado para los que en Ti se refugian!". "Guardar" (tzofnim) significa preservar; algo oculto o guardado (tzafún) es algo protegido: vosotros Me guardáis mitzvot y buenas acciones, y Yo os guardo la recompensa.
Pero surge una dificultad: ¿qué viene a enseñarnos Bar Yudán? Es obvio que los tesoros del Santo, bendito sea, son mucho mayores que lo que nosotros hacemos. ¿Acaso habríamos pensado que lo que hacemos supera a lo que Hashem da? Si la medida del bien es siempre mayor, ¿y qué tenemos nosotros en realidad? Todo el universo es Suyo, y ciertamente lo que Él tiene para dar no tiene comparación ni medida con lo que nosotros realizamos. ¿Qué necesidad había de aprender esto del versículo "¡Cuán grande es Tu bondad!"? Es verdaderamente asombroso.
Y cabe explicarlo a partir de lo que figura en el Midrash sobre el versículo "¿Quién se Me anticipó para que Yo le pague?". ¿Quién dio tzedaká delante de Mí antes de que Yo le diera dinero? Estas son palabras del libro de Iyov (Job), en el capítulo 41, y el Midrash enumera: ¿Quién circuncidó a su hijo antes de que Yo le diese un hijo? ¿Quién Me ofreció un sacrificio antes de que Yo le diese un cordero? ¿Quién fijó una mezuzá antes de que Yo le diese una casa? ¿Quién construyó una baranda antes de que Yo le diese un techo? Y en el primer capítulo de Bava Batra (página 9) se enseña: Dijo Rabí Itzjak: ¿Qué significa lo que está escrito: "El que persigue la justicia (tzedaká) y la misericordia hallará vida, justicia y honra"? ¿Acaso porque persigue la tzedaká hallará tzedaká? ¿Acaso es una bendición que llegue a ser pobre y le den limosna a él? Sino que viene a enseñarte: a todo aquel que persigue la tzedaká, el Santo, bendito sea, le provee dinero para que pueda hacer tzedaká. Y Rav Najmán bar Itzjak dice: El Santo, bendito sea, le procura personas dignas a quienes dar tzedaká, para que reciba recompensa por ellas. No un adicto que viene a pedir limosna para su dosis, sino un avrej verdaderamente necesitado que busca el sustento de su hogar para enviar a sus hijos al Talmud Torá: esos son pobres dignos. Y aprendemos de aquí que cuando una persona realiza una buena acción, desde el Cielo le conceden la oportunidad de realizar más acciones de esa misma índole.
Por cierto, cabe señalar aquí un detalle: la numeración de los folios de la Guemará pertenece a épocas relativamente recientes. En los tiempos de los sabios antiguos no existía tal paginación; cada quien transcribía el Talmud en el formato que le resultaba cómodo, sin una disposición uniforme. Fue a partir de la imprenta de Vilna, la célebre imprenta de la viuda y los hermanos Romm, cuando se fijó un diseño uniforme, y desde entonces, al citar determinado folio, aparece exactamente igual para todos. Hubo quien intentó modificarlo, pero no perduró ni su cambio ni su edición del Shás. Del mismo modo, cuando la edición Schottenstein publicó su comentario, reimprimió la misma página tradicional una y otra vez sin alterar el trazado original de la Guemará. En una ocasión le preguntaron a alguien: "¿Has estudiado el Shás?". Respondió: "Por supuesto, estudié diez mil folios". Le dijeron: "¡En el Shás no hay diez mil folios!". Contestó: "Es que estudié con Schottenstein...". Por esta razón, los comentaristas antiguos siempre escribían "al final de tal capítulo" o "al principio de este capítulo", y no citaban números de folios. Y esa es la expresión aramea "en el perek kama de Batra", que podría sonar confusa, pero se refiere simplemente al primer capítulo del tratado de Bava Batra, que se encuentra en el folio 9.
A partir de esto, explica el Zera Shimshón, podríamos haber pensado que por la primera tzedaká que realiza una persona no recibiría tanta recompensa, pues ese dinero en verdad no era suyo, ya que le fue otorgado por el Creador, según el principio de "¿Quién se Me anticipó para que Yo le pague?". Y para no ser un ingrato ante Quien se lo dio a él y no a otro, era su deber y correspondía plenamente que hiciese tzedaká con esos fondos. En cambio, por las limosnas posteriores, que realiza con dinero que ya le pertenece y le corresponde legítimamente a él y no a otro - puesto que, por así decirlo, el Santo, bendito sea, "se comprometió" a proveerle recursos adicionales -, su recompensa debería ser mucho mayor.
Podemos ilustrarlo con una parábola: imaginemos a un padre que entrega a su hijo una bolsa de caramelos y le dice: "Repártelos entre tus hermanos". Si el niño los reparte, ¿qué gran mérito personal tiene eso? Fue el padre quien le dio los dulces con esa condición. En cambio, si el padre le dio una bolsa de caramelos exclusivamente para él, y el niño decidió por su propia cuenta compartirlos con sus hermanos, ahí sí merece un reconocimiento extraordinario. De igual manera, se habría podido pensar que por la primera entrega de tzedaká, proveniente de lo que Hashem le dio específicamente para repartir, su mérito sería menor, mientras que por las donaciones posteriores, hechas con dinero que ya le correspondía a él por derecho propio, su recompensa sería mayor. Por eso el versículo afirma: "Tanto nuevos como añejos", ambos son igualmente para bien; "amado mío, los he guardado para ti", pues el Santo, bendito sea, reserva para nosotros la recompensa de ambos en igual medida.
Y todo esto concuerda con la postura de Rabí Abba, que coincide con la opinión de Rabí Itzjak en el primer capítulo del tratado de Baba Batra: que "hallará tzedaká" significa que el Santo, Bendito Sea, le proveerá dinero. Es decir: después de haber dado tzedaká de sus propios recursos, Hashem le provee aún más dinero. Y cabría pensar que aquel dinero adicional que le fue facilitado ya le corresponde por derecho propio, mereciendo por él una recompensa perfecta, mientras que por el primero - que provenía directamente de Hashem - no sería así. Por ello viene el versículo y declara: "Nuevos y también antiguos": tanto por lo que se le otorgó al principio, por así decirlo, de parte de Hashem, como por lo que entregó después de lo que ya le pertenecía por mérito propio, por ambos recibirá una recompensa íntegra.
Sin embargo, Bar Yodán sostiene la postura de Rav Najmán bar Itzjak: que el Santo, Bendito Sea, le depara personas dignas a quienes ayudar. Conforme a esto, "El que persigue la caridad y la bondad hallará vida, caridad y honor" significa que tendrá el mérito de dar tzedaká a personas verdaderamente honestas y necesitadas. De modo que "hallará tzedaká" no ocurre únicamente en la segunda entrega, sino ya desde la primera vez que da, pues desde ese momento el Santo, Bendito Sea, le dispuso personas dignas. Resulta entonces que, tanto en la primera tzedaká como en las subsiguientes, en todas interviene Hashem brindando al ser humano la oportunidad de adquirir méritos. Y este es el sentido de "lo de Él es superior a lo nuestro": la parte que Él concede es de mayor valor para nosotros que el dinero que ganamos en las primeras obras de caridad. Pues en lo que nosotros hicimos, cabe la posibilidad de haber dado a una persona no merecedora; en cambio, lo que Hashem hizo - disponer para nosotros a un pobre digno - es algo mucho más elevado, gracias a lo cual el precepto de la tzedaká se consuma con total perfección. Y aunque ciertamente incluso al dar tzedaká a alguien no digno hay mérito (solo se anula la recompensa cuando ambos fallan: si el donante no tuvo una intención pura y el receptor no es digno; pero si dio en aras del Cielo, o si el receptor es digno aun cuando el donante no haya tenido la intención adecuada, sí hay recompensa), aun así, cuando actuamos con rectitud y Hashem nos envía a una persona íntegra, la obra de Hashem supera con creces lo que nosotros mismos aportamos inicialmente.
Y esto es lo que significa "obraste para los que en Ti confían": no dice "diste", sino "obraste", lo cual enseña que además de la dádiva material se requiere una intervención activa en el corazón de las personas. Es decir, además de otorgarnos los recursos, Hashem también nos deparó a una persona digna de recibirlos, y esto no es algo común. Como se enseña en el cuarto capítulo de Sucá: ¿Acaso pensarías que todo aquel que desea apresurarse a dar tzedaká lo logra? Por ello declara el versículo: "¡Cuán preciosa es Tu bondad, oh Elokim!". Y explica Rashí: no a cualquiera que se ofrece para hacer caridad se le facilita encontrar a los más dignos de ella. ¿Y qué es lo tan "precioso" aquí? A simple vista, uno podría salir a la calle y toparse con innumerables necesitados. La verdadera joya radica en encontrar a una persona digna y honesta, lo cual es algo sumamente excepcional. Por ello se dice que lo que Hashem hizo por nosotros supera lo que nosotros mismos hicimos: nosotros dimos a alguien que tal vez no lo ameritaba plenamente, pero Él nos guio hacia personas íntegras, elevando así la mitzvá a una dimensión mucho mayor. Y este es el sentido de "¡Cuán inmensa es Tu bondad!": un favor extraordinario que Hashem nos concedió en este detalle esencial.
"Las mandrágoras exhalaron su fragancia" alude a Isajar y Zabulón. Zabulón sustenta a Isajar y la Torá prolifera en Israel; por eso el texto bíblico empleó el término de "fragancia" y no de "sabor": si bien el sabor representa a la Torá, la recompensa que recibe el benefactor material en este mundo es un deleite semejante al Mundo Venidero, y la dicha del Mundo Venidero se compara con un aroma celestial. Por esta razón, la riqueza que Zabulón obtenía del comercio marítimo gozaba de bendición y el mal de ojo no tenía poder sobre ella, puesto que sobre una retribución que trasciende este mundo físico no rige el mal de ojo. Asimismo, "y a nuestras puertas hay toda clase de manjares selectos" busca dar tranquilidad al donante para que no tema que su recompensa celestial haya mermado: todo está atesorado y custodiado para él a la entrada del Gan Edén. "Nuevos y también antiguos": tanto las primeras contribuciones que dio con los bienes que Hashem le entregó, como las posteriores que aportó de aquello que ya consideraba propio, ambas se computan con el mismo valor para bien. Y aprendimos además que el Santo, Bendito Sea, no solo provee al hombre los fondos para la caridad, sino que también le envía personas dignas con quienes la mitzvá se perfecciona en su totalidad, tal como está dicho: "¡Cuán inmensa es Tu bondad, que guardaste para los que Te temen, y que obraste para los que en Ti confían!".