Nos encontramos en el libro Zera Shimshón sobre Shir HaShirim, en el ensayo 13, abordando el versículo del capítulo 4: "Toda tú eres hermosa, amada mía, y no hay defecto en ti". A primera vista, parece haber aquí una redundancia innecesaria, y es a partir de este punto donde florece la maravillosa explicación del autor del Zera Shimshón.
כֻּלָּ֤ךְ יָפָה֙ רַעְיָתִ֔י וּמ֖וּם אֵ֥ין בָּֽךְ׃ (ד, ז) - Toda tú eres hermosa, amada mía, y no hay defecto en ti (4:7).
Pregunta el autor: si toda ella es hermosa, es evidente que no tiene ningún defecto. ¿Qué significa "toda tú eres hermosa"? Quiere decir que en cada una de las partes de tu cuerpo eres hermosa. Siendo así, por lógica no hay en ti carencia alguna, pues no cabe decir "hermoso" sobre algo imperfecto; no se puede decir que su pierna es hermosa si es demasiado corta. Por lo tanto, desde el momento en que se dice "toda tú eres hermosa", queda claro que no hay defecto en ti, ¿por qué entonces el versículo necesitó añadirlo?
Y cabe responder según la Guemará al final del noveno capítulo de Nedarim. Ocurrió con cierto hombre que, al parecer, discutió con su esposa y le dijo: "Konam si tienes algún beneficio de mí hasta que muestres un defecto hermoso que haya en ti a Rabí Ishmael bar Rabí Yosé". "Konam" es una fórmula equivalente a un korban (sacrificio), es decir: "yo y mis pertenencias quedamos prohibidos para ti como si fuesen una ofrenda sagrada". Este era el lenguaje que se utilizaba en aquella época, tal como decimos en Yom Kipur "konam, konaj, konas", etcétera, siendo todas expresiones derivadas de ofrendas. Pues para formular un voto es necesario asociarlo a un objeto consagrado o prohibido, y aquí lo prohibido es el sacrificio.
¿Y qué significa "un defecto hermoso que haya en ti"? Explica Rashí: dado que ella tenía muchos defectos, él se expresó de ese modo, como queriendo decir si acaso hay en ti algo hermoso. Es verdad que la expresión resulta un tanto extraña, pues debió haber dicho "muestra algo hermoso que haya en ti"; sin embargo, quiso insinuar que ella no tenía absolutamente nada bello, que todo en ella eran imperfecciones, de modo que al menos mostrara algún defecto que resultara agradable. En todo caso, puso como condición que le mostrara a Rabí Ishmael bar Rabí Yosé algo hermoso en ella, y solo entonces podría regresar a su hogar.
Vinieron y le preguntaron a Rabí Ishmael bar Rabí Yosé de qué manera se podía hacer volver a la mujer a su casa. Les dijo: "¿Acaso su cabeza es agraciada?". Le dijeron: "Es redonda como una pelota y deforme". "¿Acaso su cabello es hermoso?". Le respondieron: "Se asemeja a estopa de lino, a manojos de lino peinado". "¿Acaso sus ojos son bellos?". Le dijeron: "Son lagañosos y estrechos". "¿Acaso sus orejas son proporcionadas?". Le dijeron: "Son dobles; de tan grandes que son, se doblan y se pliegan sobre sí mismas". "¿Acaso su nariz es bonita?". Le dijeron: "Es roma, aplastada y parece tapada". "¿Acaso sus labios son atractivos?". Le dijeron: "Son demasiado gruesos". "¿Acaso su cuello es esbelto?". Le dijeron: "Es hundido y achatado, prácticamente no tiene cuello". "¿Acaso su vientre es normal?". Le dijeron: "Es prominente e hinchado". "¿Acaso sus pies son hermosos?". Le dijeron: "Son anchos como patas de ganso".
Finalmente les preguntó: "¿Acaso su nombre es agradable? ¿Quizás al menos tiene un nombre bonito?". Le respondieron: "Tiene un nombre magnífico: se llama Lijluit (la mugrosa)".
Uno no alcanza a comprender qué pensaba aquel padre cuando subió a la Torá y proclamó: "Y su nombre en Israel será Lijlojit" (la desaliñada). Y en verdad, cabe preguntarse qué piensan muchas personas al elegir el nombre de sus hijos. Hay quien llamó a su hija "Sostenedora de la rama del almendro", y quien la llamó "Alma preciosa nacida en vísperas de Shabat al atardecer" - con un nombre tan largo, hasta que termina de cruzar la calle ya se formó un embotellamiento. Otros eligen toda clase de nombres arcaicos del pasado, y si uno no proviene de una familia donde eso es costumbre, ¿para qué hacer sufrir al niño? ¿Solo porque hubo una abuela con ese nombre? Póngale un segundo nombre. ¿Para qué ponerle a una criatura un nombre por el que se burlarán de ella en la escuela? Los grandes sabios de Israel se opusieron a esto, y aconsejaban no llamarlo por ese nombre problemático sino por el segundo, y procurar que el niño o la niña tengan un nombre con el que no se sientan acomplejados o perseguidos toda la vida.
De todos modos, cuando Rabí Ishmael berabí Yosé escuchó que su nombre era Lijlojit, les dijo: "Con razón la llaman Lijlojit, pues está sucia de otros tantos defectos". Es decir: ¡he aquí que encontramos en ella algo bello: su nombre! El nombre le encaja a la perfección, ya que está colmada de defectos, y el nombre le sienta bien y ella le hace honor a su nombre. Rashi explica: este nombre le sienta bien, y este era ciertamente el "defecto bello que había en ella". Ahora se comprende con claridad la expresión "defecto bello": el nombre en sí mismo es un defecto, pero resulta "bello" porque armoniza en perfecta consonancia con todos sus demás defectos.
Por eso dijo el versículo: "Toda tú eres hermosa, amada mía", y para que nadie se equivoque pensando que esta belleza es como la belleza de aquellos defectos, añadió: "y no hay defecto en ti". Es decir, tu hermosura es una belleza genuina, y no que tengas defectos que armonicen bien entre sí. Resulta entonces: si se hubiera dicho únicamente "toda tú eres hermosa", habría lugar para suponer que posee aspectos bellos semejantes al nombre de Lijlojit; por eso vino el versículo y enfatizó: no es así, sino que no hay en ti defecto alguno.
Sin embargo, sobre esta explicación cabe señalar: el versículo se refiere a la hermosura tal como se entiende en el lenguaje común de los seres humanos; ¿por qué habría de pensarse que "toda tú eres hermosa" es semejante a la belleza de Lijlojit, al extremo de que el texto tuviera que descartarlo expresamente? Al fin y al cabo, ese no es en absoluto el sentido llano de las palabras, ¿y qué necesidad había de refutar una idea que nadie hubiera concebido en primer lugar?
O bien, como explica el autor del Zera Shimshón: es sabido que para quien hace teshuvá por temor, las faltas premeditadas se le consideran como involuntarias; pero para quien retorna por amor, se le transforman en méritos, según la conclusión del Shas en el octavo capítulo de Yomá. Y dado que el versículo necesitó declarar que ella es hermosa, se deduce que uno habría podido suponer que no lo era. ¿Y por qué? Porque al principio tenía transgresiones, aunque luego hizo teshuvá.
Del hecho de que el texto deba afirmar "toda tú eres hermosa, amada mía", se desprende que existía motivo para pensar lo contrario, pues se había manchado con transgresiones. Siendo así, ¿por qué dice ahora que es hermosa? Forzosamente porque hizo teshuvá. Al haber retornado Kenéset Israel en teshuvá, el Santo, Bendito Sea, le dice: ya no hay en ti transgresiones, toda tú eres hermosa, amada mía.
No obstante, aún cabría pensar que es hermosa pero no en el grado supremo de la belleza, pues si el arrepentimiento hubiese sido por temor, las faltas intencionales solo se habrían reducido a errores involuntarios. Por eso el versículo añade de inmediato: "y no hay defecto en ti", indicando que ni siquiera te quedan faltas involuntarias, ya que tu teshuvá fue motivada por el amor. Y la teshuvá por amor purifica por completo y transforma las transgresiones deliberadas en méritos, hasta el punto de que no resta en ti ni siquiera la imperfección de los yerros involuntarios, sino que todo se ha convertido en méritos.
אִתִּ֤י מִלְּבָנוֹן֙ כַּלָּ֔ה אִתִּ֖י מִלְּבָנ֣וֹן תָּב֑וֹאִי תָּשׁ֣וּרִי מֵרֹ֣אשׁ אֲמָנָ֗ה מֵרֹ֤אשׁ שְׂנִיר֙ וְחֶרְמ֔וֹן מִמְּעֹנ֣וֹת אֲרָי֔וֹת מֵהַרְרֵ֖י נְמֵרִֽים׃ (ד, ח) - Conmigo desde el Levanón, novia mía, conmigo vendrás desde el Levanón; contemplarás desde la cumbre de Amaná, desde la cima de Senir y de Jermón, desde las guaridas de los leones, desde los montes de los leopardos.
Y así concluye el versículo. ¿Y cuál es el motivo de la repetición: "Conmigo desde el Líbano... conmigo desde el Líbano"? Ocurre que "Líbano" alude al blanqueamiento y purificación de las transgresiones, tal como explicaron nuestros Sabios de bendita memoria. Y dijeron Jazal que el Beit HaMikdash es llamado "Levanón" no solo porque trajeron las vigas de los cedros del Líbano, sino también porque blanquea las transgresiones de Israel. Al principio, "Conmigo desde el Líbano, novia": la purificación de las faltas por temor; y luego, "conmigo desde el Líbano vendrás": la purificación por amor.
Es decir: "Conmigo desde el Líbano, novia" - tú, la novia, vienes conmigo de la purificación, pues ya has hecho teshuvá. ¿Pero acaso fue solo una teshuvá por temor, y todavía quedaron faltas involuntarias? Por eso vuelve a decir: "Conmigo desde el Líbano vendrás" - vendrás conmigo, en un apego íntimo a Hashem Itbaraj, lo cual representa una auténtica teshuvá por amor, aquella que une verdaderamente al hombre con el Santo, Bendito Sea. Algo sumamente maravilloso.
Agreguemos aquí lo que se señala en las fuentes y referencias: de aquí se desprende que hubo dos clases de teshuvá: "Conmigo desde el Líbano, novia", teshuvá por temor, y luego "conmigo desde el Líbano vendrás", teshuvá por amor. Esto concuerda con lo escrito en los libros sagrados, en Jovat HaLevavot y otros, que ante todo debe anteponerse el temor y luego el amor, y que la persona necesita ambas cualidades juntas. No debe decir el hombre: "Ya alcancé el amor y no necesito el temor", pues es mediante el temor que uno no se rebela ni pierde el respeto.
Y cuando solo hay amor, muchas veces la cercanía genera una familiaridad excesiva que hace perder el respeto: se pierde cierta distancia y reverencia, y dado que amo, me tomo libertades. Y resulta muy interesante notar que las personas a quienes uno más lastima son precisamente las más cercanas. ¿A quién hiere más el hombre? A su propia esposa, y la mujer a su esposo. Porque ante el jefe uno siente vergüenza y mantiene el decoro, pero con la esposa no hay nada que ocultar, ni ella ante él. Por eso es indispensable que coexistan tanto el temor como el amor: "Conmigo desde el Líbano, novia" - primero el temor, y luego "conmigo desde el Líbano vendrás" - el aspecto del amor; y esto debe alcanzarse de manera gradual.