Continuamos con el duodécimo ensayo del Zera Shimshón sobre Shir HaShirim, en torno al versículo "Quién es esta que se asoma como el alba". El Midrash explica el apego entre Knéset Israel y el Santo, Bendito Sea, mediante tres expresiones: con apego (deveká), con anhelo apasionado (jashiká) y con deseo sincero (jafitzá), y lo aprende del episodio de aquel malvado, Shejem ben Jamor. Sobre esto surgió la gran pregunta: ¿qué tenemos nosotros que aprender de Shejem ben Jamor? El concepto en sí mismo podemos comprenderlo solos, ¿por qué entonces aprenderlo precisamente de un ámbito de impureza? Ya se presentó una respuesta, pero se dijo sobre ella que "no cura del todo la dificultad" - no brinda una solución completa a la cuestión, y por eso el Zera Shimshón se propone explicarlo de otra manera.
Y aquí comienza el autor diciendo: "Y a nuestro parecer, lo que halló es una respuesta breve, simple (peshatit) y acertada". Es decir, aunque hayan dicho que no resuelve del todo la dificultad, a su entender es una respuesta buena, sencilla y correcta. Y conviene aclarar: la palabra "simple" aquí no es una deficiencia, sino una gran virtud. Hoy en día, si alguien no dice algo lleno de pilpul y agudeza, con ademanes y mil sutilezas, parece no convencer a sus oyentes. Sin embargo, entre los Rishonim el enfoque era exactamente el opuesto: al contrario, las respuestas simples suelen ser las verdaderas.
El Jatam Sofer planteó una vez en el Beit Midrash una dificultad profunda y ofreció dos respuestas: una sumamente ingeniosa y dialéctica, y otra muy simple, que disipaba la duda de inmediato: una resolución sencilla que demostraba que desde el principio no había interrogante alguno. Preguntó a los alumnos: "¿Cuál de las dos prefieren?". Le respondieron: "La primera". Les dijo: "Es verdad que la primera es hermosa, pero la segunda es la verdadera". Y hay un abismo entre ambas: lo "hermoso" es brillo, es externo, es agudo y placentero, pero la verdad radica en el peshat, el sentido llano.
Y así actuaron siempre los grandes de Israel, no solo el Jatam Sofer. No aprobaban las sutilezas dialécticas cuyo único propósito fuera el adorno retórico, ni veían valor en ellas. Así era con el Jazhón Ish y así con el Rav de Brisk. Una vez se le acercó una persona y le propuso una interpretación de lo que se recita en el piyut "Ezkerá Elohim veehemayá": "Al ver cada ciudad construida sobre su colina, y la ciudad de Dios humillada hasta lo más profundo del abismo". Aquel hombre le explicó que "ir" (ciudad) proviene de la raíz de despertar (itorerut): todo despertar hacia el deseo y la materialidad se mantiene firme, vivo y activo como corresponde, mientras que la "ciudad de Dios", el despertar al servicio divino, yace humillada hasta el abismo. El Rav de Brisk lo escuchó y le preguntó: "¿Has estado alguna vez en París, en Roma o en las grandes ciudades del mundo?". Le contestó: "Sí". Preguntó: "¿Y cómo son?". Le dijo: "Muy hermosas, auténticas maravillas". Le dijo entonces: "Si es así, ¿por qué no entenderlo simplemente: al ver que toda ciudad física está construida con esplendor, mientras que la ciudad de Dios, Yerushalayim, está abatida y desolada? ¿Para qué fuiste a buscar laberintos dialécticos? Este es el peshat". Es verdad que, si nos preguntan qué resulta más ingenioso, diríamos que aquella interpretación es atractiva porque tiene agudeza y un giro en el significado; pero la verdad reside en el peshat.
Y así explica el Zera Shimshón: encontramos que el versículo dice: "Al Eterno tu Dios temerás, a Él servirás y a Él te apegarás", y estos tres preceptos se corresponden con exactitud con las tres expresiones mencionadas en el Midrash. Al comienzo, la persona teme al Santo, Bendito Sea, como quien empieza a sentir un leve afecto por su amada. El temor a Hashem es el punto de partida del acercamiento hacia Él, bendito sea: ya existe un vínculo con Él, uno Le teme.
Luego viene "a Él servirás": a Él específicamente, y no a la inclinación al mal ni al deleite corporal, sino procurando que todos los actos sean en aras del Cielo. Esto es lo que escribe el autor de Jovot HaLevavot en la sección dedicada a la consagración exclusiva del acto (Sháar Yijud HaMaasé): consagrar todas las acciones al Creador. Es como el amante que la anhela exclusivamente a ella y a ninguna otra: cualquier mujer amada que descubra que su pretendiente desea a otra además de a ella, perderá todo interés en él. "¿Acaso soy solo una opción? ¿Tienes a otra más?", jamás lo aceptaría. Por consiguiente, el servicio íntegro es como el del enamorado que no piensa en nadie más que en su amada. ¿Qué viene a excluir la palabra "a Él"? Servir sin ningún otro fin, ni por honor, ni por impresionar, ni por interés alguno.
Y después, "y a Él te apegarás": como quien se une inseparablemente a ella y ella se convierte en su propia vida. Esto ya es una adhesión absoluta, "y se apegará a su esposa y serán una sola carne". El apego (devekut) a Hashem es un nivel mucho más elevado que limitarse a desearlo solo a Él y a nadie más: es fundirse verdaderamente en Él.
Y estos corresponden con exactitud a lo que expresa el Midrash: con apego, con anhelo y con deseo. No obstante, en apariencia debería haberlos mencionado en su orden progresivo: con deseo, con anhelo y con apego, ya que, según lo explicado, el apego es la cúspide final: primero surge el deseo, luego el anhelo apasionado y finalmente la unión. El autor responde que el Midrash los ordenó así a propósito, para enseñarnos que no es posible alcanzar un apego duradero a menos que sea precedido por el anhelo y el deseo, tal como ocurrirá en el futuro venidero, sobre el cual se dice "quién es esta que se asoma como el alba". Esto viene a excluir lo sucedido en el éxodo de Egipto, donde el apego llegó antes que el anhelo y el deseo.
En palabras sencillas: las cosas llegan de manera gradual. Somos una generación de lo instantáneo; queremos todo ahora, aquí, en mano y de inmediato. Ya dijo uno de los grandes sabios que a una persona le gustaría irse a dormir de noche, que le conectaran el "Otzar HaJojmá" a la cabeza y despertarse por la mañana sabiendo toda la Torá entera - sin esforzarse y sin fatigarse, que le vacíen todo dentro del cerebro a través de un cable. Y añadió: pero además de eso, también quiere lograr dormir esa noche - para no tener que quedarse despierto toda la noche. Es decir, ni siquiera ese esfuerzo mínimo está dispuesta a invertir la persona. Todo lo quiere en bandeja de plata, sin fatiga. Como aquel que fue a un lugar de trabajo y preguntó cuál era la oferta. Le dijeron: en el primer mes 5.000 shékels, en el segundo mes 6.000, después de medio año 7.000 y después de un año ya 8.000. Les dijo: "Bien, vendré dentro de un año". Quieren empezar directamente arriba.
Explica el Rav: una cosa duradera es algo que llega de manera gradual. Lo que llega en un solo instante, sin gradualidad, no perdura. Y por eso, para que haya una adhesión duradera, deben precederle el deseo apasionado y el anhelo. Y así también en el orden de la concentración en la plegaria: uno se orienta hacia la Tierra de Israel, luego hacia Jerusalén, después hacia el Beit HaMikdash, luego hacia el Santo de los Santos, y finalmente hacia el espacio entre los dos querubines, donde están la puerta de los Cielos y la Shejiná. ¿Y por qué no decir de antemano que rezo directamente hacia el espacio entre los dos querubines? Porque las cosas llegan por etapas, y poco a poco la persona construye en sus pensamientos el acercamiento a Hashem Itbaraj. Y así en cada aspecto de la vida.
Y esto es «la que se asoma como el alba» - con gradualidad, pues el alba no despunta en un instante. A diferencia del éxodo de Egipto, donde ocurrió que «la noche como el día resplandecerá», en un solo instante resplandeció el día, y llegó la adhesión antes del anhelo y del deseo apasionado. La unión fue inmediata; el Santo, bendito sea, salteó todas las etapas y nos apegó a Él de golpe. ¿Y qué resultó de ello? Que después tuvimos que volver al punto de partida y trabajar cincuenta días para alcanzar la conexión por una vía gradual. Y como dice el Rav Dessler sobre «vio una sierva en el mar»: vio más de lo que vio Yejezkel ben Buzi - y siguió siendo una sierva. Así ocurre cuando se llega a la adhesión sin un trabajo previo. Yejezkel es más grande que ella, porque en él esto llegó gradualmente y a través del esfuerzo, mientras que en ella vino como un regalo en un solo instante, y así como vino, así se fue.
Y según este enfoque se comprenderá muy bien lo que se cita en el segundo capítulo de Nidá: tal es el arte de la inclinación al mal - hoy le dice al hombre haz esto, mañana le dice haz aquello, y al día siguiente le dice ve y rinde idolatría, y va y rinde culto. E incluso una conversación ligera de un talmid jajam requiere estudio profundo, ¡cuánto más este dicho de Jazal! Y surge la pregunta: ¿por qué dividieron esto precisamente en tres etapas? ¿Por qué no decir con sencillez que la manera del iétzer hará es decirle al hombre: ven, rinde idolatría?
Sino para enseñarnos que también «Dios hizo lo uno frente a lo otro»: la persona que peca al principio apetece un poco el placer de lo prohibido; después desea específicamente lo prohibido y no lo permitido - dejando de lado lo permitido para consumir lo prohibido -, y finalmente se adhiere por completo a la porción de la impureza, Dios no lo permita. También el descenso hacia el mal no ocurre en un instante. La inclinación al mal sabe que si viene de inmediato y propone idolatría, no aceptaremos; por eso avanza paso a paso, con la técnica del salami.
Al principio le dice a la persona: necesitas un dispositivo avanzado, solo para estar al día, únicamente para las noticias, y por supuesto con todos los filtros y bloqueos posibles, Dios libre nada más. En la siguiente etapa: «Mira, estos bloqueos me estorban, necesito acceso a un par de páginas para el trabajo, así que abramos solo un poco». Y en la tercera etapa, el teléfono inteligente ya no está en sus manos: él está en manos del teléfono. Ya es dominado y no domina, perdió el control. Pues si le hubieran propuesto a esa misma persona al comienzo del camino, cuando andaba con un dispositivo kasher, tomar un teléfono abierto, habría dicho: «¿Acaso te parece que no soy judío? ¡Todos los grandes sabios de Israel lo prohibieron!». ¿Y cómo llegó a eso al final de todos modos? Poco a poco: esto lo necesitas con urgencia, esto es indispensable, sin esto no se puede.
Dijo una vez alguien: «Mira, tú tardas una eternidad en ir al banco y hacer una operación, mientras que yo entro al banco en un minuto desde el dispositivo, escaneo un cheque en un minuto y no tengo necesidad de ir hasta allá para nada». Le respondieron: «Es verdad, amigo mío, entraste al banco en un minuto; solo dime cuánto tiempo tardas en salir». Ahora justo llegó un mensaje, ahora alguien escribió, ahora enviaron un video, ahora él respondió al video. En resumen, la persona llega a las peores bajezas a partir de algo con lo que el iétzer hará empezó «en pequeño», con el argumento de qué problema puede haber, qué prohibición hay aquí, qué daño puede causar esto.
Y esto es lo que insinúa el Midrash al decir que aprendemos esto de la sección de este malvado. En apariencia, debería haber dicho «de la sección de Shejem»; ¿por qué entonces empleó la palabra «malvado»? Porque así es la manera de proceder del malvado, que es la inclinación al mal, llamada «malvado»: hoy así, mañana así, hasta que le dice «ve y rinde idolatría», y todo de manera gradual. Y Dios hizo lo uno frente a lo otro: también las percepciones espirituales elevadas se alcanzan con gradualidad: anhelo, deseo apasionado y adhesión. Esto es lo que aprendemos de Shejem ben Jamor: la gradualidad. Pues del mismo modo en que, paulatinamente, el iétzer hará puede llevar a la persona a las peores cosas, así también el buen camino debe transitarse por etapas - un poco más, otra superación, otro esfuerzo, y entonces llegarás. Por eso dijeron «de la sección de aquel malvado», para decirte: sabe que este es el arte y el método de la inclinación al mal, y quien sigue este camino es llamado malvado.
מִי־זֹאת הַנִּשְׁקָפָה כְּמוֹ־שָׁחַר יָפָה כַלְּבָנָה בָּרָה כַּחַמָּה אֲיֻמָּה כַּנִּדְגָּלוֹת׃ (ו, י) - «¿Quién es esta que se asoma como el alba, hermosa como la luna, pura como el sol, imponente como ejércitos con estandartes?» (6:10)
Y a partir de esto, se comprende que esto es precisamente lo que dice el versículo: «Hermosa como la luna, radiante como el sol, imponente como ejércitos con estandartes» - los tres niveles en su debido orden. «Hermosa como la luna» corresponde a la primera etapa, en la que la luz de la luna es bella y la persona la anhela un poco, a la manera del deseo incipiente. La luz de la luna es tenue y por eso es posible contemplarla, a diferencia del sol, al cual no podemos mirar de frente debido a la tremenda intensidad de su luz.
Solo es necesario saber que, según la Halajá, no se debe contemplar fijamente la luna. Así lo cita el Mishná Berurá como norma halájica: quien se queda mirando la luna no muestra respeto hacia su Creador, puesto que la luna simboliza a la Sagrada Shejiná. Solo antes de Birkat HaLevaná (la bendición de la luna) se debe mirarla brevemente, o cuando uno espera para verificar si la luna está visible; pero después de eso no se la debe seguir mirando. La gente disfruta observando la luna, en especial el día quince del mes judío, cuando está llena, grande y cercana, y la vista es muy hermosa; sin embargo, según la Halajá no se debe contemplar la luna.
Además, a la luz de la luna la persona se salva de los espíritus dañinos (mazikim). Quien camina en una noche de luna se libra en primer lugar de caer en pozos y fosas, y también de los seres dañinos, pues estos evitan transitar por lugares iluminados. El Talmud dice que quien camina solo por la noche corre el peligro de ser dañado por ellos: ante una persona sola, el ente dañino se revela y le causa daño; ante dos, se hace visible pero no daña; y ante tres, ni siquiera se manifiesta. Y sobre esto dijeron: una antorcha equivale a dos personas - quien camina con una antorcha en la mano es considerado como si fueran dos, por lo que el ente dañino podría manifestársele pero sin causarle daño. Y la luna equivale a tres - quien camina a la luz de la luna es considerado como si fueran tres, y el ente dañino ni siquiera se les hace visible. Este es el primer nivel, el básico: «Hermosa como la luna».
Por encima de esto está «radiante como el sol». El ser humano anhela el sol más que la luna, pues a la luz de la luna no puede realizar todo lo que hace a la luz del sol. La luz del sol es mucho más potente y propicia para todas las labores que la persona realiza de día. Esto se asemeja al que ama con intensidad a alguien por encima de cualquier otro: se prefiere el sol por encima de la luna. Asimismo, respecto a la luz solar está escrito: «Sale el sol, se recogen» (Tehilim 104:22), lo que enseña que cuando el sol brilla, los seres dañinos se repliegan y ya no se ven en absoluto en el mundo, quedando completamente anulados. Esta es la segunda etapa, más elevada.
Y después viene «imponente como ejércitos con estandartes». Es decir, cuando la persona alcanza el apego íntimo (devekut) al Santo, bendito Sea, no solo ocurre que los entes dañinos le temen y huyen de su presencia, sino que ella misma llega a eliminarlos. Así ocurrió con el pueblo de Israel en el desierto, en un lugar de serpientes ardientes y escorpiones, donde caminaban sobre ellos y los neutralizaban, pues contaban con los estandartes a semejanza de los ángeles ministros. El secreto de los estandartes es inmenso y profundo, tal como lo explicaron los Midrashim (Bamidbar Rabá, cap. 2; Yalkut Shimoni, remez 684) y los comentaristas, como bien saben los entendidos.
Y así encontramos en el primer capítulo del tratado de Kidushín (29b), donde se relata que con cada inclinación que realizaba Rav Aja bar Yaakov al rezar, caía una de las cabezas de aquel dragón de siete cabezas. Y este es el relato talmúdico: Rav Yaakov, hijo de Rav Aja bar Yaakov, fue enviado por su padre a estudiar con Abayé. Cuando regresó, el padre vio que sus conocimientos no eran del todo agudos, pues había estudiado allí un tiempo sin asimilar debidamente las enseñanzas. Le dijo: «Mis aptitudes son mejores que las tuyas; quédate tú aquí y yo iré a estudiar». Al enterarse Abayé de que Rav Aja bar Yaakov venía en camino, consideró la situación: en el Beit Midrash de Abayé había un espíritu dañino que causaba estragos incluso a dos personas que entraran de día. Abayé dijo a los alumnos de la yeshivá: «Que nadie le ofrezca alojamiento, para que ocurra un milagro» - es decir, al no encontrar hospedaje, no tendría más remedio que pasar la noche en el Beit Midrash y enfrentaría al ser dañino. Rav Aja durmió en aquel Beit Midrash, y el ente dañino se le apareció bajo la forma de un dragón de siete cabezas. Cada vez que Rav Aja se inclinaba en su rezo, caía una de las cabezas. Al día siguiente les dijo: «Si no fuera por el milagro que ocurrió, me habrían puesto en grave peligro», mostrando su disgusto por haberlo expuesto de esa manera.
Aparentemente, ¿por qué no temió que se le descontaran méritos, sabiendo que a quien se le realiza un milagro se le descuentan de sus méritos espirituales? A esto responde el célebre Maharshá: cuando se actúa mediante la fuerza del rezo, no se considera un milagro que reste méritos, y aquí todo se logró por medio de la plegaria, las reverencias y las postraciones. El poder de la tefilá opera dentro de las leyes de la naturaleza y no como una alteración milagrosa sobrenatural, pues el Santo, bendito Sea, implantó en la naturaleza misma la eficacia del rezo, y por ello actuó de esa manera.
¿Y qué se nos enseña con todo esto? Que cuando el ser humano se apega a Hashem, los entes dañinos no solo le temen y huyen de él, sino que él mismo los aplasta y los anula. He aquí que Rav Aja bar Yaakov, por la fuerza de su apego a Hashem, por medio de sus reverencias, postraciones y su unión con el Creador, quebrantó la cabeza de la serpiente, y con cada inclinación subyugó otra de las cabezas del ser dañino. Y la razón de esto radica en lo que dice el Talmud: «al erguirse, debe erguirse como una serpiente» (zaquif kejivia); por ende, al inclinarse conforme a la ley, doblegó ese poder de la serpiente. Aquellas siete cabezas representan las siete fuerzas de impureza que la serpiente primordial introdujo en el mundo.
Hemos aprendido en el versículo «¿Quién es esta que se asoma como el alba?» el secreto del progreso gradual: así como el alba no despunta de golpe, así también el apego a Hashem se construye paso a paso - primero el simple agrado (jafitzá), luego el anhelo apasionado (jashiká), y solo entonces se consolida la unión perdurable (dviká), en correspondencia con «A Hashem tu Dios temerás, a Él servirás y a Él te apegarás». Y en paralelo a esto: también la inclinación al mal (yétzer hará) opera gradualmente, hoy persuade a una cosa y mañana a otra, hasta hacer caer al ser humano al nivel más bajo - por eso se le llama «aquel malvado», de quien aprendemos la importancia de avanzar por etapas también en el camino de la santidad. Los tres niveles están aludidos en el versículo: «Hermosa como la luna» representa una luz tenue que ya protege de los daños; «radiante como el sol» es una luz plena que los anula por completo; e «imponente como ejércitos con estandartes» simboliza el apego absoluto, en el cual el justo llega incluso a aplastar la cabeza de la serpiente, tal como hizo Rav Aja bar Yaakov. Y aprendimos además que la respuesta sencilla suele ser la verdadera, y que lo perdurable es aquello que se adquiere con esfuerzo y de manera gradual.
Hasta aquí el duodécimo artículo.