En esta clase, según las palabras del 'Zera Shimshón' (capítulo 12), analizaremos un versículo de Shir HaShirim que describe la figura de la nación que se eleva y resplandece, y a partir de él aprenderemos sobre la naturaleza de la redención futura y sobre el modo en que Jazal explican el amor de Hashem hacia Israel en términos de un amor terrenal.
מִי־זֹאת הַנִּשְׁקָפָה כְּמוֹ־שָׁחַר יָפָה כַלְּבָנָה בָּרָה כַּחַמָּה אֲיֻמָּה כַּנִּדְגָּלוֹת׃ (ו, י) - ¿Quién es esta que se asoma como el alba, hermosa como la luna, pura como el sol, imponente como ejércitos con banderas? (6:10)
Explica Rashí: "'Quién es esta que se asoma' - sobre nosotros; mirar desde un lugar alto hacia abajo se llama hashkafá (asomarse o contemplar desde lo alto), y así es el Beit HaMikdash, que es más alto que todas las tierras. 'Como el alba' - que va iluminando poco a poco; así fueron los hijos de Israel durante el Segundo Templo: al principio Zerubavel era el gobernador (pajat) de Yehudá, y al final los asmoneos se convirtieron en reyes".
El término hashkafá siempre denota mirar desde un lugar elevado hacia uno más bajo, y aquí el lugar elevado es el Beit HaMikdash, que es más alto que todas las tierras. Y es necesario saber que no se refiere a una altura geográfica: si la medida fuera el nivel del mar, ciertamente hay lugares más elevados, como el Everest. Cuando decimos que el Beit HaMikdash es más alto que todas las tierras, que Yerushaláyim es alta y que Éretz Israel es alta, nos referimos a una altura espiritual. Por eso siempre se 'asciende' (olím) a la Tierra de Israel, incluso quien viene de un sitio físicamente más alto, pues se trata de una elevación espiritual.
E incluso si hablamos en términos físicos, es posible comprender este concepto. La Tierra es redonda, y si preguntáramos cuál es el lugar más cercano a 'arriba', aparentemente no habría una respuesta inequívoca, ya que cada punto del globo tiene su propio 'arriba': para quien está en Australia, la dirección que a nosotros nos parece hacia abajo es su 'arriba', y para nosotros el cielo sobre nuestras cabezas es el 'arriba'. Entonces, ¿cómo se determina qué está arriba y qué está abajo? Desde una perspectiva científica no se puede definir, pero desde una perspectiva espiritual sí: está escrito que la Yerushaláyim celestial (Yerushaláyim shel mála) está alineada exactamente frente a la Yerushaláyim terrenal (Yerushaláyim shel mata). Si uno quiere saber dónde está el punto más alto, la cumbre del mundo, está sobre Yerushaláyim, pues allí se encuentra la Yerushaláyim celestial. De este modo, no importa cuántas rotaciones dé la Tierra, el verdadero 'arriba' siempre se encuentra sobre Yerushaláyim. ¿Y quién está más cerca de 'arriba' y quién es el más elevado? Yerushaláyim y el Beit HaMikdash, en relación con ese 'arriba' supremo que es la Yerushaláyim celestial. Ambas explicaciones son válidas, y volvamos a nuestro tema.
Desde el Beit HaMikdash, el más alto de todas las tierras, "aquella que se asoma como el alba": la luz va iluminando poco a poco, y observa cómo el ascenso de Israel en la época del Segundo Templo fue progresivo. Al principio, Zerubavel era "gobernador (pajat) de Yehudá" - un título de autoridad pero no de realeza; un rango de mandatario, como una especie de gobernador local. Y finalmente, los descendientes de los jashmonaim (los asmoneos), Hircano y Aristóbulo, llegaron a ser reyes de pleno derecho. Y dicho sea de paso, esto no resultó para su bien, pues debido al principio de "no se apartará el cetro de Yehudá", como explica el Rambán, fueron castigados y extinguidos por completo - "todo aquel que diga: 'provengo de la casa de los jashmonaim', es un siervo" -, pues Herodes los exterminó a todos por haber asumido la monarquía indebidamente.
Se explica aquí que, aunque Rashí lo interpretó refiriéndose exclusivamente a los días del Segundo Templo, ciertamente Shir HaShirim es el Santo de los Santos y contiene una alusión fundamental a la redención futura. Esto también se evidenció en la propia estructura del Templo: al comienzo era muy modesto, y luego vino Herodes, lo amplió, lo engrandeció y lo transformó en una maravilla asombrosa. Por tanto, se explica que este concepto se aplica igualmente al Beit HaMikdash del futuro, cuando la gloria de Hashem perdurará por siempre y Hashem se alegrará con Sus obras; y también esa redención será como el alba, que va despuntando e iluminando poco a poco.
Así expone la Guemará sobre Ayelet HaShájar (la estrella matutina): del mismo modo que el alba alumbra poco a poco (kima kima), así la redención futura no ocurrirá de golpe, sino paulatinamente. Y no será como la redención de Egipto, sobre la cual está escrito "y la noche resplandecerá como el día", donde la noche brilló como el pleno día en un instante, "pues la noche resplandeció como el mediodía de la época de Tamuz", tal como figura en el Zóhar, Parashat Bo, folio 38, y en Parashat Vaishlaj, folio 170. En cambio, en nuestra redención la luz irá destellando más y más, hasta hacerse plenamente manifiesta.
Y la razón de la diferencia entre uno y otro: en la salida de Egipto está escrito: "Porque con apresuramiento saliste de la tierra de Egipto", y respecto al futuro está escrito por el contrario: "Porque no con apresuramiento saldréis". ¿Y cuál es la diferencia? En la salida de Egipto tuvieron que ser redimidos con apresuramiento, pues estaban sumergidos en impurezas e idolatrías y aún no se habían purificado, y hubo que irradiarles una gran luz para que huyeran los espíritus dañinos y los acusadores - y este es el aspecto de "la noche resplandecerá como el día", para ahuyentar a los acusadores y adversarios, tal como está escrito: "Al salir el sol se recogen", ¿y quiénes? "Todas las fieras del bosque", que son las fuerzas de la impureza y la klipá. Y después del primer día de Yom Tov, luego de que salieron, aquella luz fue ocultada y la impureza regresó a su lugar, como es sabido de los escritos del Arizal, Pri Etz Jaim, Shaar Jag HaMatzot, cap. 1.
El Arizal enseña que en la noche de Pésaj hay una iluminación inmensa y colosal, y esta iluminación se oculta después; entonces comienza una labor desde Pésaj hasta Atzéret, hasta la festividad de Shavuot, para recibir esa misma iluminación de manera gradual. Aquella intensidad que recibimos como una emanación formidable en la noche de Pésaj - "Pésaj" denota salto, captaciones a través de un salto, no mediante un andar o un paso lento y progresivo sino en un solo instante, "y Hashem salteará sobre la entrada" - les permitió alcanzar iluminaciones inmensas en esa misma noche. Pero luego la luz fue ocultada, y para alcanzarla se dispone de cincuenta días de labor paulatina, hasta llegar al día cincuenta y recuperar esas mismas iluminaciones.
Por eso, en el futuro, cuando acontezca la redención eterna, será como un alba que va iluminando poco a poco, hasta que se purifiquen por completo y se cumpla en ellos: "Y Hashem será para ti una luz eterna". En la noche de Pésaj la luz vino de golpe para salvarlos de los dañadores, y la redención fue con apresuramiento para sacarlos pronto y evitar que continuasen apegados a los entes nocivos de Egipto. Pero en el tiempo venidero no será así, y por ende el despuntar será pausado, como la aurora matutina.
Para explicar la continuación del versículo: "Hermosa como la luna, límpida como el sol, imponente como ejércitos abanderados", y a qué se refieren estas palabras, se cita primeramente un Midrash sobre el versículo "Y Jamor les habló diciendo": Con tres expresiones de afecto demostró el Santo, bendito sea, Su cariño hacia Israel: con apego (deveká), con deseo anhelante (jashiká) y con deleite complaciente (jafitzá). Con apego: "Y vosotros, los que estáis apegados"; con deseo anhelante: "No por ser más numerosos que todos los pueblos puso Hashem Su anhelo en vosotros"; y con complacencia: "Y todas las naciones os llamarán bienaventurados, pues seréis vosotros tierra deseable". Y esto lo aprendemos del episodio de aquel malvado: con apego: "Y su alma se apegó a Dina"; con anhelo: "A Shejem mi hijo se le apegó el alma deseosa por vuestra hija"; y con complacencia: "Porque se complacía en la hija de Yaakov".
El Midrash aprende del caso de Shejem ben Jamor, en el cual encontramos tres expresiones de unión, anhelo y complacencia, para comprender el amor supremo con que el Santo, bendito sea, nos ama, dado que exactamente las mismas expresiones fueron formuladas respecto a nosotros. Y de paso, cabe notar que en el apego la redacción es ligeramente diferente: en el anhelo se dice "puso Hashem Su anhelo en vosotros", mientras que en el apego se dice "Y vosotros, los que estáis apegados", y no que Él esté apegado a vosotros. Sin embargo, en la práctica es lo mismo, pues cuando alguien le permite al prójimo apegarse a él, la adhesión es recíproca: si uno une A con B y los pega, en idéntica medida B queda adherido a A. Y si el Santo, bendito sea, nos otorgó la posibilidad de "vosotros, los que estáis apegados a Hashem vuestro Dios", en esa misma medida Él está apegado a nosotros, y esto demuestra cuánto nos anhela. Pues a quien uno desea alejar de sí, le dice "no te me pegues": una persona que no tiene interés lo aparta a uno. En cambio aquí, todo lo contrario, "los que estáis apegados a Hashem": la adhesión es mutua; si te apegas a Hashem, es señal de que Hashem se apega a ti.
Y allí formuló una dificultad el autor del Yefé Toar: ¿Qué necesidad tenemos de aprender de aquí? ¿Acaso no sabemos qué es apego, anhelo y complacencia por lo que está escrito acerca de Israel, para que sea menester aprenderlo de Shejem? Es decir, cuando se nos dice: "Ven y observa, como ocurrió con Shejem", se está trayendo una prueba: ¿acaso si no me das ejemplos de Shejem no sé qué es anhelo, qué es complacencia y qué es adhesión? Son conceptos comprensibles por sí mismos, y no hace falta traer una prueba sobre algo que ya es evidente por sí mismo. Más aún cuando la prueba no agrega nada nuevo: se habló de anhelo por "puso Hashem Su anhelo en vosotros", y se citó "A Shejem mi hijo se le apegó el alma deseosa"; ¿qué se añadió con ello? No se aclaró un motivo ni se dio una explicación, sino que tan solo se mostró que esas mismas expresiones también aparecen en él.
Y formuló además otra objeción: ¿Qué relación guarda el sagrado cariño de Hashem con este afecto abominable del cual aprendemos? "¿Quién puede sacar algo puro de lo impuro?". ¿Qué sentido tiene conectar un deseo voluptuoso e inmundo como el de Shejem ben Jamor - "es un asno (jamor) y sus obras son de asno" - con lo más sublime y elevado: el anhelo y la complacencia del Santo, bendito sea, hacia nosotros? E incluso si entendiéramos que es necesario aportar pruebas, no se trae una prueba de algo tan corrompido para aplicarlo a una realidad excelsa, sublime, santa y pura. "¿Quién puede sacar algo puro de lo impuro?", este versículo de Iyov se cita aquí a modo de metáfora: ¿quién va a aprender algo puro de algo impuro? Allí se trata de una realidad impura, ¿y qué pretendes enseñar de allí sobre la cercanía a Hashem, que es una realidad absolutamente pura?
Y respondió el Yefé Toar sobre el Midrash, que halló escrito que es imposible concebir el amor espiritual si no es a través del material. Por tanto, para captar qué es el amor de Hashem hacia Israel, esto se asemeja al amor del pretendiente noble hacia su amada virtuosa: que al principio la anhela un poco, luego la anhela únicamente a ella y a ninguna otra, y después se apega a ella y ella se convierte en su propia vida. Y lo mismo ocurre entre nosotros y Hashem. Por esta razón el rey Shelomó, la paz sea con él, comparó en Shir HaShirim a Israel con el anhelo del enamorado hacia su amada. Y esto da una respuesta cabal a la gran dificultad que habíamos planteado.
Este es, en verdad, el fundamento de todo Shir HaShirim. ¿Por qué Shir HaShirim habla en términos del amor entre un amado y su compañera? Porque para comprender qué clase de amor debe existir entre nosotros y Hashem, es necesario presentar ejemplos tomados del amor terrenal. Y el asunto tiene lógica: cuando se dice de una persona que "ama", por ejemplo que a alguien le gusta la Coca-Cola o le gustan los burekas, ¿acaso así será el amor a Hashem? Desde luego que no. Quien gusta de la Coca-Cola o de los burekas, ¿acaso "en su amor andará siempre absorto"? ¿Acaso de día y de noche sueña con los burekas, les canta y les compone poemas? No existe semejante pasión por ningún objeto material.
Ni siquiera en el amor de los padres hacia sus hijos. ¿Dónde encontramos un amor en el que el ser humano esté como enloquecido, un amor apasionado, donde el amor lo lleva a un estado en el que puede morir - como describen nuestros Sabios de bendita memoria sobre aquel hombre del que dijeron que hablara con ella detrás de una cerca y si no moriría, y sentenciaron los Sabios "que muera antes de transgredir"? Solamente en el amor entre un hombre y una mujer. El amor entre un hombre y una mujer es el amor que sirve de parábola y ejemplo para el amor y el apego que debe haber entre nosotros y Hashem, bendito sea: así como un hombre está siempre cautivado por el amor de una mujer y su corazón está entregado a ella, así debe ser el amor entre nosotros y Hashem, bendito sea.
A esto se refería: es imposible concebir un amor espiritual si no es a través de lo terrenal. No hay manera de transmitir qué es el amor espiritual sino mediante ejemplos tomados de la realidad que uno conoce en este mundo, que es el amor físico entre el amante y su amada. Y nótese que ni siquiera se utiliza la parábola de un padre a su hijo o de una madre a su hija, donde el amor no produce ese tipo de arrebato, no se les escriben poemas ni se piensa en ellos día y noche de ese modo. Por supuesto que existe una preocupación auténtica y un deseo sincero de que los hijos triunfen, pero no se asemeja a aquel amor en el que una persona puede enfermar y morir por la intensidad de la pasión. Este amor, esta unión, fueron destinados a darnos un ejemplo del amor supremo.
Y quien profundiza comprende que esto es también una metáfora de la unión entre Zeir Anpín y Nukvá - el aspecto masculino y el aspecto femenino en los mundos superiores. Zeir Anpín representa, como se ha explicado en varias ocasiones, los seis extremos (las seis sefirót inferiores del Árbol de la Vida): Jésed, Gevurá, Tiféret, Nétzaj, Hod e Yesod; y su unión con Nukvá es el aspecto de Maljút, que es la emanación, la Shejiná, el influjo divino que desciende aquí abajo. Y todos los actos de amor en este mundo despiertan el amor en las alturas: cuando aquí abajo se produce una unión, se despierta la unión celestial.
Y cuando hay una unión en lo Alto, unión significa el derramamiento de la abundancia divina (el shefa): que la bendición desciende desde los niveles superiores hacia los inferiores a través de dicha conjunción. Las uniones de los atributos divinos significan la conexión y el influjo de una cualidad a otra para derramar la bendición aquí abajo. Esta es la dimensión interior de las cosas: ¿qué hace el Santo, bendito sea, desde que creó el mundo? Une parejas. En el sentido simple, concierta matrimonios; pero en el sentido interior, explican los cabalistas, realiza la unión de los atributos supremos, las emanaciones espirituales de las sefirót, vertiendo el influjo de un nivel a otro: de Aba a Ima, y de Ima a Zeir Anpín, siendo la unión culminante la de Zeir Anpín y Nukvá. En resumen, la vía de la unión es la vía por la cual desciende el caudal divino; por ello se tomó el ejemplo del matrimonio terrenal para brindarnos una parábola de las realidades más elevadas.
"¿Quién es esta que se asoma como el alba?" - esta contemplación se produce desde el Bet Hamikdash, que es más elevado que todas las tierras, una altura espiritual desde la cual se mide lo superior, pues la Jerusalén celestial se encuentra alineada frente a la Jerusalén terrenal. "Como el alba" - así como en el Segundo Templo el pueblo de Israel ascendió gradualmente, desde Zerubavel, gobernador de Judea, hasta el reinado de los Jashmonaím, así también será la Redención futura: como la estrella matutina (Ayelet Hashájar), poco a poco y sin precipitación. En el éxodo de Egipto se requirió de una gran luz repentina para apartar a los acusadores celestiales, pero luego esa luz se ocultó y la impureza regresó a su lugar; en cambio, en el futuro la luz brillará y resplandecerá progresivamente hasta purificarlo todo por completo, cumpliéndose: "Y Hashem será para ti una luz eterna". Y para que podamos siquiera concebir qué es el amor de Hashem hacia Israel, el rey Shelomó lo comparó con el amor entre el amado y su amada, pues no se puede comprender el amor espiritual si no es a través del terrenal - y todos los actos de amor aquí abajo despiertan la unión y la abundancia celestiales.