El Zera Shimshón abre sus palabras con un versículo de Tehilim (56), y plantea sobre él dos preguntas. Y este es el texto del versículo:
כִּי הִצַּלְתָּ נַפְשִׁי מִמָּוֶת, הֲלֹא רַגְלַי מִדֶּחִי, לְהִתְהַלֵּךְ לִפְנֵי אֱלֹהִים בְּאוֹר הַחַיִּים. (תהילים נ"ו) - Porque has librado mi alma de la muerte, y ciertamente mis pies del tropiezo, para que ande delante de Dios en la luz de la vida (Tehilim 56).
La primera pregunta radica en la conexión entre las partes del versículo: "andar delante de Dios en la luz de la vida" parece describir una realidad que tiene lugar justamente después de la muerte, pues el hombre durante su vida física no camina directamente ante Dios. Es verdad que el Radak explica que el sentido es que mientras esté en el exilio y perseguido, no tiene tiempo libre para ocuparse en los caminos de Hashem; y cuando regrese del exilio a la Tierra de Israel, volverá a servirle como es debido, estará entre los sabios de Israel y en un sitio de Torá, y entonces merecerá que su alma camine delante de Dios en la luz de la vida. Con todo, la ilación del versículo aún requiere un examen más profundo. La segunda pregunta es: ¿por qué mencionó específicamente los pies - "ciertamente mis pies del tropiezo"? ¿Por qué no dijo que salvaste a todo mi cuerpo del tropiezo?
Para comenzar a dilucidar el versículo, cabe recordar lo que es sabido, que según el criterio de los contemporáneos de David ya no había recuperación para él, como está escrito: "Muchos dicen de mi alma: No hay salvación para él en Dios, Selah". La gente decía: David pecó, David fracasará, no podrá levantarse. Y su razonamiento se basaba en lo que dice el versículo: "Mas el que frecuenta rameras perderá la riqueza", sobre lo cual enseñaron nuestros Sabios (Jazal) que pierde la riqueza de la Torá. Es decir, a causa de la falta de David en el asunto de Batsheva, insinuada en la expresión "frecuenta rameras", se apartaría de él la riqueza de la Torá y ya no tendría éxito en su estudio - y por ende, no tiene salvación.
Además, presentaron en su contra lo expuesto por la Guemará en el capítulo noveno de Berajot: Todo aquel que entrega monedas directamente de su mano a la mano de una mujer - es decir, que pasa dinero de su mano a la de ella con el propósito interior de contemplarla, con una intención indebida y no como un mero pago monetario -, incluso si hubiese recibido la Torá como Moshé, de quien está dicho: "De Su diestra una ley de fuego para ellos", no quedará libre del juicio del Guehinom, pues dice el versículo: "Mano a mano, el malvado no quedará sin castigo". ¿Y qué significa "mano a mano"? Aunque hubiese recibido la Torá de la mano de Hashem a su propia mano tal como hizo Moshé, no se eximirá del mal ni se librará del juicio del Guehinom. Y conforme a esto sostenían: David ciertamente habrá de pagar el precio en el Guehinom, y la Torá terminará olvidándose de él.
Ya se ha aclarado con anterioridad, y quien lo desee puede profundizar en las clases sobre el libro de Shmuel, que cuando Jazal afirman: "Todo el que dice que David pecó, no hace sino errar", no pretenden señalar que no existió falta alguna en absoluto. Después de todo, el profeta vino a reprenderlo, David confesó: "He pecado", y el profeta le aseguró: "También Hashem ha perdonado tu pecado". La verdadera intención de dicha sentencia es: todo aquel que sostenga que David pecó en el sentido literal - incurriendo en adulterio y en el asesinato premeditado de Urías el hitita - incurre en un error. Adulterio formal no hubo aquí, pues todo aquel que marchaba a las guerras de la casa de David entregaba de antemano un acta de divorcio condicional a su esposa, de modo que ella se hallaba divorciada en aquel momento; y en lo que respecta a la muerte de Urías, este incurrió en desacato de rebelión contra el monarca y merecía legalmente la pena capital. Sin embargo, no cabe duda de que todo el proceder estuvo lejos de ser correcto e intachable para el nivel esperado de un rey de Israel, que toma a una mujer vinculada a otro hombre. Por ello se ennegrecieron los dientes de David por causa de constantes ayunos y aflicciones, exclamando: "Todas las noches inundo mi lecho, con mis lágrimas empapo mi cama" - si bien un pecado en la concepción elemental de homicidio y adulterio no existió en este caso.
El Zera Shimshón señala que estos pasajes rabínicos requieren una mayor clarificación. En primer término, ¿a qué se refiere la "riqueza de la Torá"? ¿Qué clase de castigo constituye que quien frecuenta rameras pierda la riqueza de la Torá? Y en segundo lugar, ¿por qué precisaron "incluso si recibió la Torá como Moshé" en lugar de decir "incluso si aprendió Torá"? Pues el mero acto de recibir la Torá no es la causa determinante para rescatar al ser humano del Guehinom; bien puede una persona recibir la Torá y al día siguiente fabricar el becerro de oro. Lo fundamental es el estudio constante y la labor asidua en ella, de modo que el texto debería haber formulado: "incluso si aprendió Torá, incluso si se ocupó en el estudio de la Torá, no quedará exento del juicio del Guehinom".
Y cabe decir que es sabido que cada judío posee una porción individual en la Torá en la cual innovar explicaciones (jiddushim), y cada uno recibió su porción desde Sinaí tal como Moshé recibió la Torá de allí. Y por ello rezamos: "Ve-ten jelkenu betorateja" (concede nuestra porción en Tu Torá) - cada uno recibió una parte en Sinaí, y pedimos que esa porción se nos otorgue en la práctica. Y quien tiene el mérito de alcanzar su porción, amerita acertar la enseñanza conforme a la halajá (lejavén shema'teta aliba dehiljeta) - acertar en la tradición que enseñó, en la distinción que formuló y en el dictamen que sentó, orientándose hacia la halajá y la verdad. Y esa es "la riqueza de la Torá" (honah shel Torá), la abundancia intrínseca de la Torá.
He aquí un ejemplo de la grandeza de quien posee la riqueza de la Torá, en un relato transmitido por el Rab Idan, director de Arajim en Bene Berak, acerca de Rabí Nisim Karelitz. En cierta ocasión, un abogado compareció ante él en un juicio de Torá (din Torá) y resultó culpable; como esto no fue de su agrado, demandó al rabino ante los tribunales civiles. Rabí Nisim Karelitz acudió al tribunal civil - e imaginen qué deshonra para la Torá, que el mayor sabio de la generación tuviera que presentarse ante un juez civil y presentar sus alegatos, una humillación espantosa. El juez formuló preguntas y él respondió; de inmediato el juez comprendió ante quién se encontraba, condenó a aquel abogado a pagar todo e incluso las costas del juicio, y absolvió a Rabí Nisim Karelitz por completo.
Dos años después, aquel abogado conducía una motocicleta, se estrelló a gran velocidad contra un camión y quedó destrozado, al punto de que los presentes no lograron identificarlo. Rabí Nisim Karelitz fue a consolar a la familia, y cuando llegó, el padre le dijo: "Le advertí que con los grandes sabios de Israel no se juega, que no hiciera tal cosa, pues nadie sale bien librado de algo así. Cuánto le hablé, cuánto intenté convencerlo, y no me escuchó". Y luego añadió: "Pero lo que me asombra es que haya tardado tanto tiempo". Es decir, quien agravia a un gran sabio paga un precio muy alto, y el padre estaba seguro de que no pasaría ni una semana; pero el Santo, bendito sea, con infinita paciencia aguardó dos años para ver si se arrepentía. No había aquí, Dios no lo permita, un lamento porque su hijo no hubiese fallecido antes, sino una plena justificación del juicio divino con asombro ante la paciencia de lo Alto.
Esto viene a colación de que el gran mérito es "concede nuestra porción en Tu Torá", y quien amerita acertar la enseñanza conforme a la halajá es quien posee la riqueza de la Torá. Y sobre David HaMélej está escrito que en todo lugar la halajá se fija según su opinión - de modo que poseía la riqueza de la Torá y tuvo el mérito de acertar la enseñanza conforme a la halajá.
Un rosh kollel solía decir: ¿cuál es la diferencia entre un juez rabínico (dayán) y un rosh yeshivá? Ambos imparten lecciones. El rosh yeshivá dicta una clase y expone un planteamiento conceptual; mientras que el dayán preside un juicio de Torá, se le presenta un caso complejo e intrincado, analiza a fondo el asunto (mefalpel), llega a una conclusión halájica y dictamina en la práctica de esa manera. ¿Y cuál es la diferencia entre ellos? Se manifiesta cuando ambos descubren que han acertado con la verdad. El rosh yeshivá abre un libro de los sabios antiguos (rishonim) y descubre que el planteamiento que formuló ya estaba escrito allí con toda claridad; el dayán abre un libro y encuentra que el dictamen que sentó ya figuraba entre los antiguos. El dayán se alegra: he tenido el mérito de coincidir con la halajá; hablé según mi entendimiento y resulta que las más altas autoridades ya lo habían establecido por escrito, señal de que emití un dictamen verdadero. En cambio, el rosh yeshivá se entristece: creí haber innovado un planteamiento, y resulta que ya estaba escrito en los libros - ¿qué novedad aporté? De aquí se desprende que quien amerita acertar la enseñanza conforme a la halajá posee la riqueza de la Torá, la abundancia que recibió del Cielo, su porción de Sinaí: orientar sus palabras hacia la pura verdad.
Y sobre esto dijeron en el tercer capítulo de Sotá (21a): una parábola de quien camina por el sendero y no sabe hacia dónde debe dirigirse - va errante y expuesto al peligro de fieras y bandidos. Se halla en el camino sin orientación alguna, no sabe lo que hace, yerra y corre peligro. En cambio, quien llega a una encrucijada de caminos y allí reconoce la ruta - ve las señales, hacia la derecha por aquí y hacia la izquierda por allá - se salva de todos los peligros. Y explica la Guemará que llegar a la encrucijada alude a cuando la persona acierta la enseñanza conforme a la halajá: ha llegado al punto donde los temas se clarifican y definen, qué sostiene esta postura, qué sostiene la otra y cómo se dictamina la halajá. Posee una clarificación cabal del tema (suguiá), y mediante ello se salva del pecado, del sufrimiento y de la mala inclinación (iétzer hará) para que no lo haga reincidir, y su estudio transcurre por el camino recto y debido.
Conforme a esto se aclara la precisión de las palabras: al decir "incluso si hubiese recibido la Torá como Moshé", su intención es que quien peca con una mujer casada ya no será digno de renovar en la Torá la porción que recibió de Sinaí, del modo en que la recibió Moshé. E incluso si innovara, sus palabras no acertarán con la verdad, pues habrá perdido la riqueza de la Torá. "El que frecuenta rameras pierde la riqueza" (Mishlé 29:3) - pierde su porción en la Torá, la riqueza que la Torá le había otorgado como su parte.
Y he aquí que David, al principio, ciertamente apuntaba a la verdad, tal como dijeron nuestros Sabios sobre el versículo: "Y David era prudente en todos sus caminos, y Hashem estaba con él" - ¿qué significa "y Hashem estaba con él"? Que la halajá es como él en todo lugar. Sin embargo, después de haber pecado, sus adversarios no prestaban oído para escuchar sus enseñanzas, es decir, no acudían a sus lecciones, diciendo que ya no era posible que su Torá estuviera orientada hacia la verdad, pues "el que frecuenta rameras perderá la riqueza".
Encontramos que Tosafot escribieron en el segundo capítulo de Eruvin (hoja 18a), en el título temático que comienza con "yad leyad lo yinake ra", que el versículo del cual aprendieron en Berajot respecto a quien cuenta monedas de su mano a la mano de una mujer es el versículo que concluye diciendo: "y la descendencia de los justos escapará" (Mishlé 11), y no el versículo que expusieron en el primer capítulo de Sotá sobre la arrogancia: "Abominación es a Hashem todo altivo de corazón; de mano en mano no quedará impune" (Mishlé 16). La razón es sencilla: el segundo versículo no trata sobre asuntos de inmoralidad sexual sino de soberbia. Por lo tanto, nuestro versículo es aquel cuyo final dice: "y la descendencia de los justos escapará".
Y el Rivad explicó sus palabras y escribió que lo que el texto concluyó diciendo: "y la descendencia de los justos escapará", significa que si aquel pecador tiene mérito de los antepasados (zejut avot), escapará por el mérito de sus padres justos. Siendo así, David ciertamente también tenía zejut avot: él era hijo de Yishai, quien fue un tzadik perfecto, como se menciona en Shabat (55b), que fue uno de los cuatro que murieron únicamente a causa del veneno de la serpiente primigenia. Resulta entonces que David está incluido en "la descendencia de los justos escapará", y se salva del castigo y queda limpio del juicio del Guehinom - después de hacer teshuvá, tal como hizo David, quien fue cabeza de los baalé teshuvá.
Y con cuánta más razón, pues decimos en Yevamot que quien cometió una transgresión de arayot y engendró un mamzer, y luego hizo teshuvá, se le aplica: "el que obra como tu pueblo". Ven y observa: una persona cometió una transgresión gravísima de mujer casada, y no solo eso, sino que dejó en el mundo una consecuencia negativa que perpetúa el pecado, al haber engendrado un mamzer; y a pesar de todo, una vez que hizo teshuvá, está prohibido despreciarlo y es considerado "el que obra como tu pueblo". Aquí se aprecia la fuerza de la teshuvá. Y con cuánta más razón David, quien se salvó en virtud de su teshuvá y en virtud de ser descendencia de justos.
Y a partir de esto se explica: si David queda limpio del juicio del Guehinom y no se cumplirá en él "de mano en mano el malvado no quedará impune" - porque hizo teshuvá y porque es descendencia de justos -, tampoco está incluido en "y el que frecuenta rameras perderá la riqueza", pues jada mijda atia, es decir, una cosa se deduce de la otra. Ya que si el mérito de su padre le asiste para que su teshuvá sea aceptada y quede reparado para el Mundo Venidero sin tener que ir al Guehinom, no es posible decir que al mismo tiempo se cumpla en él que haya perdido la riqueza de la Torá; pues no hay mayor menoscabo ni ruina que el hecho de que alguien no renueve en la Torá la porción que le corresponde, o que no apunte a la verdad, Dios no lo permita. Forzosamente, si se le declara libre del Guehinom y se afirma que está purificado, también de esto quedó purificado, y no perderá la riqueza de la Torá.
Y hay además otra razón para esto: se comprende bien que cuando el destino final de alguien es heredar el Guehinom, Dios no lo permita, queda como apartado ante el Creador y la santidad se aleja de él, y por esa razón pierde la riqueza de la Torá - esa es la causa de la pérdida. Pero cuando su destino es heredar el Gan Edén y entrar en el recinto de los justos, ya que hizo teshuvá y su padre era un tzadik, la santidad se aproxima a él para sostenerlo y apoyarlo; y por ende, no perderá la riqueza de la Torá, sino que alcanzará la porción que Hashem le concedió. Además, después de haber sido aceptada su teshuvá por el mérito de sus antepasados, es considerado como si no hubiera pecado en absoluto, puro y limpio de toda falta. Y según esto, aun si se considerara el acto de David estrictamente como el de una mujer casada, se habría salvado de todos los castigos en virtud de su padre y en virtud de su teshuvá: tanto de la pérdida de la riqueza de la Torá como del juicio del Guehinom.
Y en verdad, David todavía corría peligro de muerte debido al juicio que él mismo dictó sobre su persona. Pues cuando el profeta Natán vino a reprenderlo, David respondió: "Digno de muerte es el hombre, y pagará la cordera cuatro veces", y con ello decretó contra sí mismo sentencia de muerte. Ya se ha profundizado en esto en las lecciones sobre los Profetas según el Malbim, en Shemuel II, capítulos 11-12, y allí se explica cómo el propio Zóhar sagrado analiza esta cuestión, pues David sentenció su propio juicio con su boca. Por lo tanto, fue necesario que el profeta le anunciara: "También Hashem ha perdonado tu pecado; no morirás" - dado que ya había pronunciado "digno de muerte es el hombre", fue necesaria la declaración del profeta "no morirás" para anular aquella primera afirmación. Resulta, pues, que también el decreto de muerte derivado del juicio emitido por los propios labios de David quedó cancelado.
Por eso dijo el versículo: "Pues libraste mi alma de la muerte" - de aquella muerte en la que habría quedado atrapado por mis propias palabras: "Hombre de muerte es aquel"; "¿acaso no libraste mis pies de la caída?" - mis pies ya fueron salvados del tropiezo en el Guehinom al que me había hecho merecedor por la falta de una mujer casada, por ser yo hijo de Yishai, linaje de justos. Ahora se comprende la duplicación del versículo: "de la muerte" - del juicio de su propia boca; "mis pies de la caída" - del Guehinom. Y si se salvó del Guehinom, forzosamente también regresa a él el mérito de innovar su porción en la Torá según la verdad; una cosa se deduce de la otra. Y este es el final del versículo: "Para andar delante de Dios en la luz de los vivos" - pues la sagrada Torá es llamada árbol de vida y luz de la vida, y tendré el mérito de acertar con la verdad de la Torá, con una Torá verdadera. Una explicación maravillosa para resolver la duplicación y la estructura triple en las palabras de David.
El Zera Shimshón explica esto además por otro camino, cercano al tema anterior. Los enemigos de David decían de él que ya no tenía esperanza de redención, como está escrito: "Muchos dicen de mi alma: no hay salvación para él en Dios, jamás", y también: "Mis enemigos hablan mal de mí: ¿cuándo morirá y perecerá su nombre?" - cuándo morirá David y perecerá su nombre en el Guehinom. E incluso sabiendo que él se dedicaba a la Torá, sostenían que su Torá no podía protegerlo, ya que "el que frecuenta rameras perderá la riqueza" - perdió la riqueza de la Torá, y una Torá así no protege.
Y en el segundo capítulo de Shabat dijeron nuestros Sabios que David pidió delante del Santo, Bendito Sea: "Permíteme morir en víspera de Shabat". Pues David preguntó cuándo partiría del mundo, y el Santo, Bendito Sea, le respondió que ese es un secreto que no se le revela al hombre; preguntó en qué día de la semana, y se le contestó que moriría en Shabat. David pidió que no fuera en Shabat, ya que no podrían enterrarlo, y que muriera el domingo; el Santo, Bendito Sea, le dijo que era imposible postergarlo, pues ya debía comenzar el reinado de su hijo Shelomó, y ningún reinado invade al otro ni por el grosor de un cabello. Dijo entonces: "Si es así, que sea el viernes; estoy dispuesto a renunciar a un día de mi vida con tal de no morir en Shabat". Le respondió el Santo, Bendito Sea: "Porque mejor es un día en Tus atrios que mil" - más grato me es un solo día en que tú te sientas y estudias Torá, que los mil holocaustos que tu hijo Shelomó ofrecerá en el futuro delante de Mí sobre el altar; pues el día de la inauguración del Templo Sagrado, Shelomó ofreció mil holocaustos.
Y a propósito, muchos se equivocan en la puntuación de este versículo. Hay quienes leen: "Porque mejor es un día en Tus atrios que mil escogí, estar en el umbral de la casa de mi Dios antes que habitar en las tiendas de la maldad" - y entonces el texto carece de sentido. Más bien, la puntuación correcta es: "Porque mejor es un día en Tus atrios que mil" - aquí va una pausa; "he escogido estar en el umbral de la casa de mi Dios antes que habitar en las tiendas de la maldad" - prefiero estar en la entrada de la Casa de Hashem antes que residir en las moradas de la maldad. Y no "que mil escogí".
Resulta entonces que el Santo, Bendito Sea, no desea llevarse a David ni siquiera un día antes, porque su estudio de la Torá le es más preciado que las ofrendas de Shelomó. Y a esto se refirió David al decir: "Pues libraste mi alma de la muerte" - donde "ki" ("pues") funciona aquí con el sentido de "si", como enseña Resh Lakish en Rosh Hashaná (3a): la palabra "ki" se utiliza con cuatro acepciones distintas: si, tal vez, sino, porque. Es decir: Soberano del universo, si libraste mi alma de la muerte y no deseas adelantar mi fallecimiento, forzosamente mi Torá es valiosa ante Tus ojos; y si fuera verdad que pequé, no te complacerías en mi Torá, pues quien frecuenta rameras pierde la riqueza de la Torá. Por lo tanto, con certeza también "mis pies de la caída" - han sido librados del Guehinom, y no pequé con una mujer casada. Si mi Torá es estimada a Tus ojos, es señal de que no perdí la riqueza de la Torá; y si no perdí la riqueza de la Torá, es señal de que también mis pies fueron salvados de la caída.
Y esto es para él una señal y testimonio de "andar delante de Dios en la luz de los vivos". Tal como dijimos en el tratado de Sanhedrín (Pérek Jélek): dijo Rabí Shimón ben Lakish: ¿Qué significa lo que está escrito: "Y a los malvados se les priva de su luz, y el brazo altivo será quebrado"? ¿Por qué la letra ayin de "resha'im" (malvados) está suspendida, escrita por encima de la línea? Porque una vez que la persona se vuelve pobre (rash) abajo, se vuelve pobre arriba. Es decir, si se lee la palabra sin la ayin suspendida, se lee "rashim", en el sentido de indigente y desposeído, como en la expresión "las manos de los desvalidos flaquean": quien se vuelve pobre y despreciado abajo, se vuelve desposeído también arriba, y desde el Cielo se le priva de la luz. Y pregunta la Guemará: ¿Y por qué no omitir la ayin por completo? Y responde: Por el honor de David fue escrita. Y explicó Rashbam que esta regla aplica únicamente a los malvados y no a los justos.
Y la explicación es la siguiente: si hubiera estado escrito "y a los desposeídos (rashim) se les priva de su luz", se habría podido incluir en ello también a David, pues tenía muchos adversarios - "más numerosos que los cabellos de mi cabeza son quienes me odian sin motivo" - y se podría pensar que él también era considerado un desposeído arriba. Por eso se escribió la letra ayin, para enseñarte que esto se refiere estrictamente a los malvados (resha'im); pero respecto a un justo a quien odian a causa de su rectitud, ciertamente no se dice que se haya vuelto despreciado en lo Alto ni que en el Cielo sea tratado como una persona indigna, como quien no complace al Creador según la máxima de que "a todo aquel con quien la gente no está satisfecha, tampoco el Espíritu del Creador está complacido con él". Y por esta razón, contradiciendo la intención de las gentes de su generación, David afirmó: "Para andar delante de Dios en la luz de los vivos" - para que no me sea privada la luz.
Resulta que, de acuerdo con esta explicación, el sentido no es que merezca acertar con la verdad de la Torá como en la interpretación anterior, sino que, a pesar de ser odiado y perseguido aquí abajo, él no se cuenta entre aquellos malvados que también son repudiados arriba. Y así dice David: si en verdad yo fuera despreciable abajo como ustedes afirman, debería serlo también en lo Alto; sin embargo, no es así, sino que tendré el mérito de andar delante de Hashem en la tierra de los vivos y no seré repudiado arriba. Y la causa, como explicamos, es que Hashem valora mi Torá: "Porque mejor es un día en Tus atrios que mil". Y si mi Torá es estimada, es señal de que aún acierto con la verdad de la Torá, y señal de que he quedado limpio de aquella culpa.
El versículo "Pues libraste mi alma de la muerte, ¿acaso no libraste mis pies de la caída?, para andar delante de Dios en la luz de los vivos" se interpreta aquí como la respuesta de David a sus adversarios, quienes decían: "No hay salvación para él en Dios". El argumento de ellos era que "el que frecuenta rameras perderá la riqueza" - la riqueza de la Torá, que consiste en el mérito del hombre de recibir su porción desde el Sinaí y en la capacidad de dilucidar la enseñanza según la Halajá -, y que aun quien "hubiese recibido la Torá como Moshé" no saldría impune del juicio del Guehinom. Y David responde: Libraste mi alma de la muerte que decreté con mi propia boca al decir "Hombre de muerte es aquel"; mis pies se libraron de la caída al Guehinom gracias a mi teshuvá y gracias al mérito de descender de justos, del linaje de Yishai, de quien se dijo "y la simiente de los justos será librada"; y si fui salvado del Guehinom, se deduce una cosa de la otra: que no perdí la riqueza de la Torá. Por lo tanto, tendré el mérito de andar delante de Dios en la luz de los vivos, acertando con la verdad de la Torá, y no se me privará de la luz como les ocurre a los malvados. De aquí surge una gran enseñanza ética sobre el poder de la teshuvá, sobre el mérito de los antepasados y sobre la grandeza de quien merece acertar con la verdad, que es el verdadero tesoro de la Torá.