En esta clase nos detenemos en un versículo de Shir HaShirim: "Nófet titófna siftojáij kalá" (Panal de miel destilan tus labios, novia) - y en el gran Midrash que se apoya en él, el cual enseña un principio fundamental en el camino de los justos: con aquello mismo en lo que yerran, con eso mismo rectifican. Seguiremos las palabras del autor del Zera Shimshón, quien esclarece el Midrash de principio a fin, revelando en él un desarrollo completo sobre la redención de Egipto y la partición del Mar Rojo.
נֹפֶת תִּטֹּפְנָה שִׂפְתוֹתַיִךְ כַּלָּה דְּבַשׁ וְחָלָב תַּחַת לְשׁוֹנֵךְ וְרֵיחַ שַׂלְמֹתַיִךְ כְּרֵיחַ לְבָנוֹן׃ (ד, יא) - Panal de miel destilan tus labios, novia mía; miel y leche hay debajo de tu lengua, y el aroma de tus vestidos es como la fragancia del Líbano (4:11).
El Midrash Rabá sobre el versículo "Az iashir Moshé" (Entonces cantó Moisés) abre diciendo: Esto es lo que está escrito, "Panal de miel destilan tus labios, novia mía". Dijo Moshé: Soberano del universo, con aquello en lo que pequé ante Ti, con eso Te alabo. Es decir, de la misma manera y con el mismo asunto en que ocurrió la falta, así exactamente será la alabanza al Creador del mundo.
Y trae el Midrash una parábola en nombre de Rabí Leví bar Jiyá: Es semejante a una provincia que se rebeló contra el rey. El rey le dijo a su duque - a su ministro: Vayamos y luchemos contra ella. Le respondió el ministro: No puedes, no lo lograrás. El rey guardó silencio, fue de noche por sí mismo y la conquistó. Como diciendo: Tú no confías en mí, pues te mostraré que puedo hacerlo solo. Por la mañana, el duque supo lo ocurrido, fue, mandó a hacer una corona y se la llevó al rey. Esta corona era una expresión de "¡Viva mi señor el rey por largos días!", una diadema real que atestigua que verdaderamente el rey tiene poder y es capaz. Le preguntó el rey: ¿A qué viene esta corona? Le respondió: Puesto que pequé en este asunto diciéndote "no puedes", por eso te traigo ahora una corona.
Así dijo Moshé ante el Santo, bendito sea: Sé bien que pequé ante Ti con la palabra "Az" (desde entonces / entonces), como está dicho: "Y desde que [umiaz] vine a hablar al Faraón, él ha hecho daño a este pueblo" - no solo no los dejó salir, sino que además "no se da paja a tus siervos, y nos dicen: Hagan ladrillos". Yo dije: Soberano del universo, Tú no los estás redimiendo; mas me demostraste que sí los redimes, y he aquí que lo hundiste en el mar. Pequé con "Az", por consiguiente Te alabo con "Az": "Az iashir Moshé" (Entonces cantó Moisés). La rectificación corresponde a la falta. Y concluyó el Midrash: Ven y mira el camino de los justos, con aquello mismo en lo que yerran, rectifican; de ahí: "Panal de miel destilan tus labios, novia mía". Y el Maharzav explica que el Midrash se aprende del final del versículo: "Miel y leche hay debajo de tu lengua".
Aparentemente hay aquí un gran asombro. Respecto al Santo, bendito sea, se comprende decir que con aquello con lo que se produjo el daño se produce la curación, pues en ello mostramos el principio de medida por medida proveniente de Hashem. Pero, ¿cómo cabe decir semejante cosa respecto al hombre, que pecó con "Az" y por tanto rectifica con "Az"?
Y el autor plantea tres preguntas: en primer lugar, en la palabra "Az" del cántico no se sobrentiende en absoluto que Moshé se esté retractando de lo que dijo con "Y desde que [umiaz] vine a hablar al Faraón" - la interpretación parece muy distante. En segundo lugar, incluso de ser así, ¿de qué manera este "Az" expía aquel "Az"? Y en tercer lugar, ¿dónde se insinúa esto en el versículo? El Midrash cita "Panal de miel destilan tus labios", pero ¿dónde figura en el versículo el tema del deterioro y la rectificación?
Explica el autor: esto se comprenderá a partir de lo que dijeron en el Midrash sobre el versículo "Ven y te enviaré al Faraón". Dijo Moshé ante el Santo, bendito sea: ¿Acaso no le prometiste a su padre Yaakov "Yo [Anojí] ciertamente te haré subir"? Siendo así, "¿quién soy yo [Anojí] para que vaya al Faraón?" - ¿acaso soy yo el "Anojí" que hizo la promesa? Tú lo dijiste, Soberano del universo, y a Ti te corresponde redimirlos. Es necesario que vayas Tú en Tu propia gloria, pues entonces ciertamente salvarás a Israel; por medio de mí será difícil lograr algo, solo por Tu mano.
Y al final, cuando fue por orden del Creador y vio que, por el contrario, el yugo de Israel se agravó y ya no se les daba paja, le dijo al Santo, bendito sea: "Y desde que [umiaz] vine al Faraón". Y la palabra "Az" es una expresión de seguridad y confianza, tal como dijeron en el Midrash sobre "Az iashir Moshé", y está escrito: "Entonces [Az] andarás seguro por tu camino". Es decir, el reclamo de Moshé fue: no has cumplido lo que prometiste. Si hubieras descendido Tú en Tu gloria, entonces, con absoluta seguridad, habrían sido redimidos sin duda alguna, pues cuando se confía en el Santo, bendito sea, con certeza hay salvación. En cambio ahora, al haber ido yo, la situación solo empeoró: no se da paja a tus siervos, y el Faraón endurece su mano; en absoluto has librado a Tu pueblo.
Sin embargo ahora, cuando Moshé vio la partición del mar, se retractó y admitió que había errado con aquel "Az" (cuando se quejó: "Desde que vine a hablar en Tu Nombre..."), y comenzó a repararlo con el "Az" de la Shirá ("Entonces cantó Moshé..."), que denota precisamente una expresión de confianza certera y promesa: pues vio que Hashem sí había cumplido Su promesa. ¿Y cómo fue esto? Pues se cita en el Yalkut sobre el versículo "Ki gaó gaá" ("Pues en verdad Se ha enaltecido"): en el momento en que Israel salió de Egipto, el ángel custodio de Egipto dijo ante Él: "Amo del Universo, ¿creaste el mundo con el atributo de la Misericordia y te enalteces con rigor y fuerza?". Es decir, ¿por qué actúas contra ellos con tanta fuerza para destruirlos? De inmediato, el Santo, Bendito Sea, convocó a todos los ángeles de las naciones y expuso ante ellos todo el asunto, como ante jueces. Ellos dijeron ante Él: "Amo del Universo, la justicia y la verdad están Contigo; en verdad tienes razón en que se debe redimir a Israel y que los egipcios los dañaron; pero si es Tu voluntad, salva a Israel pero no destruyas a los egipcios". Buscaron un término medio por lealtad a Egipto: redime a Israel, pero no ahogues a los egipcios.
Al ver Gabriel que los ángeles de las naciones abogaban a favor de los egipcios, y comprendiendo que se había creado aquí un dilema y que tal vez los egipcios sobrevivirían tras todo lo que habían hecho, ¿qué hizo? Voló a Egipto de un solo vuelo. Es sabido lo que dijeron nuestros Sabios: Gabriel vuela en un solo vuelo, Mijael en dos y Eliyahu en cuatro. Y explica el Rav Dessler que esto alude a cuántas etapas deben transcurrir hasta que su acción se concreta: cuanto más directa e inmediata es la acción, mayor es la grandeza del ángel, y cuantas más etapas intermedias requiere, menor es el nivel. Aquí fue: un solo vuelo, un solo acto, sin escalas intermedias.
Y extrajo un ladrillo de barro con un bebé emparedado adentro, de aquellos que ellos incrustaban en las construcciones: cuando el pueblo de Israel no alcanzaba a cumplir la cuota diaria, los egipcios emparedaban a sus hijos dentro de la edificación. Gabriel sacó un ladrillo y exclamó: "¡Amo del Universo, de este modo esclavizaron a Tus hijos! Mira qué crueldad y qué maldad". Al ver esto la estricta Justicia divina (Mídat HaDín), exigió y dijo: "Aplica la estricta justicia contra los egipcios, pues la mayoría son culpables, y no aceptes la postura de los ministros de las naciones que pidieron perdonarles la vida". De inmediato se ahogaron los egipcios, como dice el versículo: "Pisaste en el mar con tus caballos, en el fango de las muchas aguas" - "muchas aguas" alude a los egipcios, y el mar se volvió como barro y fango donde se hundieron, en correspondencia directa con la servidumbre con que sometieron a Israel con barro y ladrillos. Y sobre esto se dijo: "Y bajo Sus pies como la obra de un ladrillo de zafiro", pues aquel ladrillo permaneció como recordatorio constante bajo los pies del Santo, Bendito Sea, para castigar a los egipcios y redimir a Su pueblo. (Y entre paréntesis, aquel bebé rescatado de entre los ladrillos era Mija, quien más tarde fabricó el ídolo; el Santo, Bendito Sea, le había dicho a Moshé: "Yo sé a quién dejo").
Resulta de aquí que los egipcios no se ahogaron en el mar sino por cuanto habían emparedado a los hijos de Israel en las construcciones. Y esto mismo solo ocurrió a raíz de que les negaron la paja. Pues la cuota diaria permaneció idéntica, y se vieron obligados a recolectar paja y correr de un lado a otro, volviéndose la labor extremadamente pesada; y a quien no lograba completar la cuota, le emparedaban a sus hijos en el edificio. Si el Faraón hubiera provisto la paja, no habrían incrustado a sus pequeños en las paredes, y el Santo, Bendito Sea, no habría podido tomar venganza de ellos, pues habría bastado con salvar a Israel sin destruir a los egipcios - tal como argumentaban los ángeles de las naciones, y la estricta Justicia no habría podido exigir su muerte.
Y de ser así, no habría podido cumplirse lo que el Santo, Bendito Sea, prometió a Abraham: "Y también a la nación a la que servirán juzgaré Yo". Pues las plagas que descargó sobre ellos en Egipto, podría decirse que no fueron infligidas a causa del sufrimiento de Israel, sino por haberse negado a reconocer al Creador, como dijeron en el Midrash: la boca que dijo "No conozco a Hashem" fue la misma que luego declaró "Hashem es el Justo". Las diez plagas vinieron a persuadirlos para que dejaran ir a Israel, y no como retribución por lo que le hicieron a Israel; y Abraham habría podido argumentar: esto no es "juzgaré Yo" en retribución por la opresión. ¿Y dónde estuvo el castigo real? En la partición del Mar Rojo, en el ahogamiento de los egipcios. ¿Y por mérito de qué se ahogaron? Por mérito de aquel ladrillo, que fue consecuencia del decreto de "no se le da paja a tus siervos".
Y aquí Moshé Rabenu vio lo opuesto por completo a lo que había pensado: "Yo dije que Hashem no cumplía Su promesa, pero al contrario, la está cumpliendo cabalmente". El agravamiento de la servidumbre fue precisamente lo que hizo posible el cumplimiento de la promesa a Abraham: "a la nación a la que servirán juzgaré Yo". Todo el proceso estuvo concebido con ese fin: era necesario que Moshé fuera, que el corazón del Faraón se endureciera y les recargara el trabajo, para que se cumpliera "juzgaré Yo", es decir, que se ahogaran en el mar. Y cuando Moshé presenció el milagro de la partición del Mar Rojo y comprendió que sin el decreto de la paja no se habría podido cumplir la promesa a Abraham, cantó a Hashem con la palabra "Az" ("Entonces"), reparando con ello todo lo que había flaqueado en el ámbito de la confianza y la promesa: pues al principio no afianzó su confianza en Hashem y se quejó de que no había cumplido Su promesa a Yaakov, pero al final vio y comprendió que el Santo, Bendito Sea, debía cumplir primero la promesa hecha a Abraham.
Dijeron nuestros Sabios de bendita memoria en la Mejilta (Parashat Beshalaj): "Vio una sierva junto al mar lo que no vio el profeta Yejezkel", como está escrito: "Este es mi Dios y Lo glorificaré". Y surge una pregunta: ¿por qué fue necesaria una revelación divina tan inmensa precisamente en este lugar? Pues no se dijo semejante cosa en las plagas de Egipto ni en la plaga de los primogénitos, sino específicamente en la partición del Mar Rojo.
Y según nuestra explicación se comprende a la perfección. Pues una vez cumplida la promesa a Abraham, correspondía cumplir también la promesa a Yaakov: que Él Mismo en persona sería el Redentor y Salvador, tal como fue dicho: "Yo Mismo te haré subir". Es como si uno reclamara trigo y el otro respondiera con cebada: Moshé reclamaba por la promesa a Yaakov, y el Santo, Bendito Sea, le respondía con la promesa a Abraham. Pero la promesa a Yaakov también se cumplió, pues ¿cuál es el verdadero momento de la redención? No fue la salida de Egipto, pues siete días después los volvieron a encontrar frente al mar, sino el punto en que se desvincularon de ellos para siempre: "No volverán a verlos nunca más". Solo cuando se abrió el mar y vieron el ahogamiento de los egipcios se consumó la redención plena, y este es el sentido de: "Y salvó Hashem en aquel día a Israel de mano de Egipto". Por esta razón se reveló la Presencia Divina con tanta magnificencia en esa hora, para que todos supieran que solo Él es el Salvador y Redentor; he aquí que se cumplió "Yo Mismo te haré subir", manifestándose la redención procedente directamente de Él, Bendito Sea, a la vista de todos.
Aún surge una dificultad: ¿por qué apoyó el Midrash esta enseñanza en el versículo "Panal de miel destilan tus labios"? ¿Y qué insinuación hay en este versículo de que los tzadikim reparan precisamente aquello en lo que fallaron? Comprendimos bien cuál fue el "az" con el que Moshé tropezó y cómo lo reparó, pero ¿cuál es la conexión con nuestro versículo?
Y cabe decir que el Midrash deduce esto del hecho de que el texto tuvo que señalar que su hablar es dulce, lo que implica que había motivos para pensar lo contrario. Porque si se tratara de palabras bellas de mitzvá, es evidente que son dulces, como está dicho: "Los preceptos de Hashem son rectos, alegran el corazón" y "más dulces que la miel y el destilar del panal" - y no habría necesidad de enseñárnoslo. Por lo tanto, sin duda debe decirse que no se trataba de un hablar bello. Pero si es así, surge una pregunta: ¿por qué lo llamó "nófet" (panal de miel), una expresión de dulzura, si por el contrario era amargo? Por fuerza debe decirse que al principio fue amargo, y luego se transformó y se volvió dulce.
Y esto se entiende por sí mismo: si alguien te ofrece azúcar y te dice "prueba, es dulce", no aportó ninguna novedad. Pero si te ofrece sal y dice "mira, esta sal es extraña, pruébala, es dulce", eso sí es algo digno de mención. Decir de algo amargo que es dulce es una gran novedad; decir de lo dulce que es dulce no tiene nada de especial. Por consiguiente, es indudable que aquí se trata de palabras duras, de palabras amargas, y a pesar de ello el texto dice "Panal de miel destilan tus labios", pues se han endulzado. ¿Y cuándo cobra sentido enfatizar esto? Cuando al principio fue amargo y al final se volvió dulce. ¿Cómo? Dado que los tzadikim reparan aquello mismo en lo que fallaron: tropezó con "az" y reparó con "az". Estas son las palabras amargas que se tornaron dulces: "Y desde entonces (umiaz) que vine al Faraón", que se transformó en "Entonces cantó (az yashir) Moshé".
Y una vez que se reparó, ambos juntos resultan buenos: también aquello en lo que se falló al inicio queda incluido en la rectificación, y todo se endulza. Y esto se asemeja a la cáscara amarga que, cuando se confita con miel, se convierte en un manjar dulce como el panal; mientras que algo dulce por naturaleza, aun si se confita con miel, el paladar no lo disfruta tanto como lo amargo que se endulzó. Así ocurre con la cáscara de naranja: quien intente hacer con ella cáscaras confitadas obtendrá algo sumamente amargo, y en la fábrica la hierven varias veces para quitarle su amargor. Y lo mismo con el etrog: quien desee prepararlo en mermelada lo hierve una, dos y tres veces, según el nivel de amargor, desecha el agua, y sólo después lo cocina en miel o azúcar. Y ven y mira: una fruta que fuera dulce desde el inicio y se endulzara más no sería tan sabrosa como una cáscara amarga que fue endulzada. Por así decirlo, es semejante a: "En el lugar donde se paran los baalé teshuvá, ni siquiera los tzadikim guemurim pueden estar".
Y algo semejante citó el Ben Yehoyada en Sanhedrín 37: una granada que era ácida al comienzo, tras permanecer largo tiempo en el árbol, se vuelve más dulce que una granada que fue dulce desde el principio. Nuevamente el mismo principio: algo que era amargo o ácido y se endulzó es superior a algo que fue dulce desde su origen. Y así también aquí: la rectificación que hubo en el "az" es más dulce que el comienzo.
Y a esto se refiere "Miel y leche bajo tu lengua": algo que era amargo en su inicio, por medio de la miel se endulza en extremo. ¿Y qué significa "bajo tu lengua"? En el sentido de sustitución, como "en lugar de", al igual que "yo estuve en tu lugar", o "saldrá y entrará en su lugar". Es decir, la miel y la leche vienen en lugar de lo que antes expresaste con amargura con tu lengua.
Y estas palabras se convierten en una vestidura pura para su alma, pues la diferencia entre los tzadikim y los amé haaretz es su jaluká derabanán (el ropaje espiritual de los sabios), ya que por medio de las mitzvot que la persona cumple se hace merecedora de una vestidura de santidad y de elevación. Y esto es "y el aroma de tus vestiduras como el aroma del Levanón": lo que hablaste antes y era negativo, ahora se convirtió para ti en un ropaje positivo; "como el aroma del Levanón", que blanquea (malbín) las transgresiones de Israel, y las faltas se transforman en méritos. Pues cuando se hace teshuvá por amor, incluso las transgresiones se transforman en méritos. Y Moshé Rabenu, que falló con "az", ahora que lo reparó, también aquel mismo "az" fue rectificado, y lo que antes era un pecado se convirtió en un mérito y en una mitzvá. Algo verdaderamente maravilloso.
En resumen: "Panal de miel destilan tus labios, novia" - el versículo no se refiere a un hablar dulce desde el principio, ya que en eso no hay ninguna novedad, sino a un hablar amargo que fue endulzado. Moshé Rabenu tropezó con "az": "Y desde entonces (umiaz) que vine al Faraón... ha hecho mal a este pueblo", reclamando que el Santo, Bendito Sea, no había cumplido Su promesa a Yaakov: "Yo ciertamente te haré subir". Y cuando vio la apertura del Mar Rojo, comprendió que fue precisamente el decreto de "no se da paja a tus siervos" lo que provocó que los niños fuesen emparedados en la construcción, de donde el ángel Gabriel tomó el ladrillo con cuya fuerza la cualidad del rigor (Midat HaDin) reclamó justicia y se ahogaron los egipcios; cumpliéndose así la promesa a Abraham: "Y también a la nación a la que servirán juzgaré Yo". Y con la revelación de la Presencia Divina en el mar, donde una simple sirvienta vio lo que no llegó a ver el profeta Yejezkel, se cumplió también la promesa a Yaakov de que Él Mismo sería el Redentor y Salvador. Por eso Moshé reparó con "az" - "Entonces cantó (az yashir) Moshé" - y la amargura de sus palabras se transformó en panal de miel. Este es el camino de los tzadikim: rectifican precisamente aquello en lo que fallaron, y tal como la cáscara amarga que fue endulzada con miel, incluso las transgresiones mismas se transforman en una vestidura pura para el alma y se convierten en méritos.