Nos encontramos en la novena clase sobre Shir HaShirim a partir del libro "Zera Shimshon", enfocada en los versículos "Me hallaron los guardias que rondan por la ciudad" y "Apenas pasé de ellos", correspondientes al capítulo 3. Esta sección es una descripción de Knéset Israel buscando a HaKadosh Baruj Hu, anhelando Su cercanía sin lograr encontrarlo. El trasfondo histórico es el siguiente: en la entrega de la Torá, Israel mereció una cercanía colosal, pero tras el pecado del becerro de oro cayó en un profundo distanciamiento; durante treinta y ocho años la palabra profética se apartó de Moshé Rabenu, e Israel permaneció bajo la reprensión de HaShem. Desde aquel distanciamiento surge el clamor de "En mi lecho por las noches".
עַל־מִשְׁכָּבִי בַּלֵּילוֹת בִּקַּשְׁתִּי אֵת שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי בִּקַּשְׁתִּיו וְלֹא מְצָאתִיו׃ - En mi lecho, por las noches, busqué al que ama mi alma; lo busqué y no lo hallé.
אָקוּמָה נָּא וַאֲסוֹבְבָה בָעִיר בַּשְּׁוָקִים וּבָרְחֹבוֹת אֲבַקְשָׁה אֵת שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי בִּקַּשְׁתִּיו וְלֹא מְצָאתִיו׃ - Me levantaré ahora y rondaré por la ciudad, por los mercados y por las plazas; buscaré al que ama mi alma. Lo busqué y no lo hallé.
מְצָאוּנִי הַשֹּׁמְרִים הַסֹּבְבִים בָּעִיר אֵת שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי רְאִיתֶם׃ - Me hallaron los guardias que rondan por la ciudad: "¿Acaso vieron al que ama mi alma?".
כִּמְעַט שֶׁעָבַרְתִּי מֵהֶם עַד שֶׁמָּצָאתִי אֵת שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי אֲחַזְתִּיו וְלֹא אַרְפֶּנּוּ עַד־שֶׁהֲבֵיאתִיו אֶל־בֵּית אִמִּי וְאֶל־חֶדֶר הוֹרָתִי׃ - Apenas pasé de ellos, hasta que hallé al que ama mi alma; me así de él y no lo soltaré, hasta que lo haya traído a la casa de mi madre y a la alcoba de la que me concibió.
Rashi explica: "Me hallaron los guardias": estos son Moshé y Aharón, quienes cuidan de Israel. "¿Vieron al que ama mi alma?": ¿qué hallaron en Su boca? "Apenas pasé de ellos": cerca de su separación de mí, al cabo de cuarenta años. "Hasta que hallé al que ama mi alma": pues estuvo conmigo en los días de Yehoshúa para conquistar a los treinta y un reyes. "Me así de él y no lo soltaré": no le di tregua ni aflojé mi apego, "hasta que lo haya traído a la casa de mi madre": esto hace referencia al Mishkán de Shiló, como retribución por todo lo que Él hizo por mí.
Según esto, todo el pasaje se perfila de la siguiente manera: "En mi lecho por las noches", me encontraba como sentada en tinieblas, en mi aflicción, durante aquellos treinta y ocho años, y busqué a HaKadosh Baruj Hu, quien se había revelado a mí en el Monte Sinaí, pero no lo hallé. Acudí a los guardias, a Moshé y a Aharón, y les pregunté: "¿Acaso vieron al que ama mi alma? ¿Recibieron algún mensaje de Su parte?". Y únicamente cuando llegó el momento de separarme de ellos al final de los cuarenta años, lo hallé: en los días de Yehoshúa, cuando HaKadosh Baruj Hu nos acompañó en la guerra contra los treinta y un reyes. Entonces me así de Él y no lo solté, no aflojé mi devoción ni permití que se apartara de mí, hasta que lo traje a la casa de mi madre, al construirle un Mishkán en la Tierra, en agradecimiento por todo lo que hizo en mi favor.
Primera pregunta: ¿qué significa la expresión "¿qué hallaron en Su boca?"? Debería haber dicho "¿qué escucharon de Su boca?". Es una formulación extraña. "¿Qué hallaste en su boca?" parece una pregunta propia de un dentista: cuatro caries y tres empastes. Respecto a HaKadosh Baruj Hu, la pregunta adecuada debió haber sido qué escucharon de Él, o qué recibieron de Él.
Segunda pregunta: Rashi interpreta "cerca del alejamiento de ellos respecto a mí", mientras que en el sentido literal del texto pareciera ocurrir lo contrario: es Knéset Israel quien se aparta de ellos, al decir "apenas pasé de ellos". Sin embargo, fueron ellos quienes partieron de este mundo, pues el pueblo de Israel continuó hacia la Tierra de Israel mientras que Moshé y Aharón fallecieron; siendo así, el versículo debería haber dicho "apenas pasaron de mí".
Tercera pregunta: ¿qué tiene que ver el Mishkán de Shiló aquí?, ¿por qué está conectado con este versículo?
Cuarta pregunta, y es muy difícil desde el sentido literal del texto (peshat): ¿por qué los guardias no responden nada? Ella les pregunta: "¿Acaso habéis visto al amado de mi alma?" - y no hay respuesta alguna. No dice "y me respondieron", ni dice "no lo hemos visto", nada en absoluto. Una pregunta sin respuesta.
La explicación del asunto se apoya en un principio bien conocido: en el momento de la entrega de la Torá (Matán Torá) se cumplió en Israel "Que me bese con los besos de su boca", tal como figura en los Midrashim. Y después de pecar perdieron su honor, y durante todos los días que estuvieron en el desierto ni siquiera tuvieron el mérito de alcanzar el nivel de cara a cara (panim befanim), y mucho menos el nivel de besos (neshikín). Para comprender esto, explicaremos brevemente, en su comprensión básica, el lenguaje de los cabalistas.
El Zeir Anpín comprende seis sefirot - Jésed, Guevurá, Tiféret, Nétzaj, Hod, Yesod - y constituye el aspecto de Kudshá Brij Hu, el principio masculino (dejura). Maljut corresponde a Kenéset Israel, el aspecto femenino (nukvá), la Shejiná que está con nosotros en el exilio. Cuando Israel se encuentra en un nivel elevado, se produce una unión (zivug): así como en la unión terrenal hay un vertido de abundancia que engendra fertilidad y reproducción, de la misma manera en la unión superior los partzufim se unen entre sí, y el Zeir Anpín derrama abundancia sobre Maljut, y Maljut hace descender esa abundancia al mundo inferior. Maljut no posee luz propia en absoluto: toda su luz es lo que recibe del aspecto de Yesod de Zeir Anpín, y eso es lo que hace descender hasta aquí.
Y esta conexión se manifiesta en varios niveles: existe una conexión de espalda con espalda (ajor beajor) - una unión precaria, por así decirlo, de espaldas -. Hay rostro contra espalda y espalda contra rostro. Y el nivel superior es cara a cara (panim befanim), cuando Maljut se yergue en toda su estatura y en su plenitud. Así ocurrió en los días del rey Shelomó, sobre quien se dijo que era "la luna en su plenitud" (sihara be'ashlemuta): la sefirá de Maljut es el aspecto de la luna que recibe su luz del sol, que es Zeir Anpín, y entonces se encontraba en su perfección absoluta. Y por encima de esto existe la unión de besos (zivug deneshikín): una conexión de boca a boca.
El aspecto de "rostro" representa el derramamiento de la abundancia, mientras que el aspecto de "espaldas" es el sitio donde se aferran las fuerzas impuras (kelipot). Y "de mi carne veré a Dios": el lugar de la impureza y de la evacuación de los desechos en el ser humano se sitúa en la parte posterior ("espaldas"), por lo que allí se aferran las fuerzas de la impureza, siendo espiritualmente el lugar más bajo. Y a esto aludió el versículo: "Cuando me seguiste en el desierto" (lejtéj ajarai bamidbar) - precisamente "detrás de Mí" (ajarai) y no cara a cara, una indicación admirable de su nivel, pues se habían distanciado de Hashem en el aspecto de espaldas. Así lo explica Rabenu Jaim Vital en Shaar HaPesukim sobre Yirmiyahu 2.
Sin embargo, Moshé y Aharón tuvieron el mérito, incluso en el desierto, de alcanzar el nivel de cara a cara, como está escrito: "Y hablaba Hashem con Moshé cara a cara". Y es de suponer que también Aharón gozaba de esto; la prueba es que el versículo dice: "Boca a boca hablo con él", y no dice "cara a cara hablo con él". Si Moshé hubiese sido único en relación con Aharón también en el nivel de cara a cara, el versículo lo habría distinguido en ese aspecto. Más bien es seguro que también Aharón alcanzó el nivel de cara a cara, y Moshé era superior a él por cuanto mereció el nivel de boca a boca, que es el aspecto de los besos (neshikín), como es sabido.
Y así lo interpretó el propio Rashí sobre el versículo "Que me bese con los besos de su boca": hay besos en la mano y hay besos en el hombro, pero los más sublimes son aquellos de boca a boca, como el novio a la novia. El beso en la mano es habitual entre los sefaradíes: una persona se acerca al rabino y le besa la mano. Los yemenitas, en cambio, no acostumbraban a besar la mano, porque la Guemará dice que el sudor de la mano de una persona puede ser perjudicial, por lo que besan en el hombro. Pero los besos de la boca son una realidad que no conocemos en el mundo material salvo entre marido y mujer, que son una sola carne. Incluso cuando alguien besa a su hijo, no se trata de un beso de boca a boca. Es la expresión de la mayor cercanía que existe y, por lo tanto, la unión inferior corresponde a la unión superior, y el aspecto de "besos de su boca" en ella corresponde a la unión de besos (zivug deneshikín), según las palabras del sagrado Zóhar.
Ahora la pregunta se esclarece con maravillosa precisión. Cuando los guardias, que eran Moshé y Aharón, los encontraron, Israel les dijo: ciertamente el Santo, bendito sea, habla con vosotros cara a cara, y a esto se refiere "¿Acaso habéis visto al amado de mi alma?" - sabemos que lo habéis visto -. Pero preguntamos: "¿Qué hallasteis en Su boca?" - ¿acaso gozáis también de la unión de besos, del nivel de boca a boca? ¿Existe semejante cercanía divina incluso ahora, en nuestra realidad de hoy?
¿Y por qué Moshé y Aharón no les respondieron? La respuesta no aparece explícita en el texto bíblico porque tampoco la pregunta fue formulada de manera explícita - después de todo, "¿qué hallaron en Su boca?" no figura de modo explícito, y sólo Rashi nos revela su verdadera intención. Y además: por deferencia al honor de Aharón, quien no alcanzó el mismo grado profético que Moshé. Pues si Moshé hubiese respondido: "Yo tuve el mérito de comunicar boca a boca, mientras que mi hermano Aharón sólo de cara a cara", habría significado un menoscabo para Aharón. Por eso, no se registra allí respuesta alguna.
Y la intención de Israel con su pregunta era la siguiente: creían que si el Santo, bendito sea, había vuelto a congraciarse plenamente con Aharón, quizás cabía la esperanza de que volviese a congraciarse también con ellos. Pues al principio tanto Aharón como todo Israel merecieron "que me bese con los besos de su boca", pero con el pecado del becerro está escrito: "Y contra Aharón se encendió la ira", y luego volvió a acercarse gracias al mérito y a la plegaria de Moshé. Por consiguiente, anhelaban saber si se había restablecido una cercanía absoluta - pues Aharón había estado involucrado en el suceso del becerro, y si él había retornado al nivel sublime de los besos (neshikín), era señal de que también para ellos, que habían caído en el becerro, existía la esperanza de recuperar aquella entrañable cercanía.
Y Rashi viene a ponernos al tanto de la verdad en la interpretación del texto: la pregunta y la respuesta quedaron veladas por el honor de Aharón, y también por el principio de "la gloria de Dios es ocultar un asunto", ya que a cuestiones tan íntimas y espirituales les sienta bien el recato. Cuanto más oculta está una dimensión interior, más venerable resulta. En una persona que carece de dignidad, todo está a la vista, y con una sola mirada uno sabe ya a qué atenerse; en cambio, cuanto más distinguida es una persona, más reservada permanece. Y con cuánta más razón tratándose del honor de lo Alto, donde los misterios interiores son dignos de transmitirse con pudor y discreción.
Ahora se esclarece también la segunda precisión. "Apenas hube pasado de ellos" - se refiere al momento en que fallecieron Moshé y Aharón, y yo crucé el Jordán y entré en la Tierra de Israel. ¿Y en qué sentido "pasé de ellos"? Puesto que ellos se apartaron de mí. Mientras ellos vivían no me era posible cruzar el Jordán, pues sobre ellos pesaba el decreto de no ingresar, y mientras yo permaneciera a su lado, tampoco yo cruzaría. Sólo una vez que ellos partieron de este mundo, pude yo cruzar.
"Hasta que hallé al que ama mi alma" - inmediatamente al entrar a la Tierra. Pues respecto a la Tierra de Israel está escrito: "Constantemente los ojos de Hashem tu Dios están sobre ella", y quienes en ella moran se hacen acreedores a la iluminación del rostro Divino (hearat panim); además, me fortalecí en el cumplimiento de los preceptos para que se multiplicase la santidad sobre mí. Por eso, precisamente al cruzar el Jordán y pisar la Tierra Santa, volví a alcanzar aquellas elevadas dimensiones de resplandor del rostro Divino.
"Me así de él y no lo soltaré" - al tomar retribución de los enemigos de Hashem y al conquistar la Tierra de Israel para someterla al dominio de la santidad. Es decir: no me desprenderé de Él, y la tierra no continuará bajo la potestad de los siete pueblos cananeos. Pues mientras esté en manos de ellos, es como si se atacara a la santidad misma, siendo esa la fuerza impura de la klipá, bajo la figura de "la sierva cuando desplaza a su señora". Pero yo me así de Él y no lo soltaré: ejecuté el juicio contra los enemigos de Hashem y conquisté la tierra, en la cual habrá de manifestarse la soberanía y el reinado del Creador, bendito sea.
"Hasta que lo introduje en la casa de mi madre" - esto alude a Shiló. Después de conquistar la Tierra de Israel, erigimos el Tabernáculo (Mishkán) en Shiló, y allí se manifestó una unión Divina parcial, según es sabido. En Shiló la estructura consistía en muros de piedra por debajo y lienzos por encima; no era una casa acabada en sentido pleno, pero contaba con las divisiones propias del Santuario. Y encierra esto un profundo misterio, como se expone en el Zóhar, Parashat Pekudéi 241a. La unión cabal y perfecta tuvo lugar únicamente en el Templo eterno edificado por Shelomó, mientras que en Shiló, al no tratarse de un edificio definitivo, la unión fue en cierta medida.
Y allí comenzó el pueblo de Israel a poner en práctica el precepto de la peregrinación festiva (aliá lareguél), según figura en el Midrash y en los comentaristas sobre el versículo: "Y subía aquel hombre de su ciudad de año en año". Rashi y el Radak explican que Elkaná ascendía a Shiló en cada festividad, y en el Midrash Agadá se relata: por el camino que subía un año no volvía a subir al año siguiente, a fin de llamar la atención de todo Israel para que imitaran su conducta. Cada vez venía por una ruta distinta; la gente le preguntaba: "¿Hacia dónde te diriges?", y él les respondía: "Vamos en peregrinación ante Hashem". Así despertó un profundo eco espiritual, y las multitudes comenzaron a subir en peregrinación.
Y es un principio sentado en el Talmud (Jaguigá 2a): "Tal como viene a ver, así viene a hacerse ver". Del mismo modo que el ser humano acude a contemplar el rostro de la Presencia Divina (Shejiná), así también, por así decirlo, el Santo, bendito sea, viene a manifestarse ante él. Y los peregrinos alcanzaban el mérito de vislumbrar la presencia de la Shejiná - siendo este el nivel de "cara a cara". Resulta, pues, que en el Mishkán de Shiló el pueblo de Israel retornó a la excelsa dimensión de contemplación cara a cara.
"Y a la cámara de la que me concibió" - esto ya es el Beit HaMikdash mismo, la morada eterna (Beit Olamim), donde existió una unión perfecta y total. Por eso es llamado "cámara", pues se trataba de una construcción fija y sólida, y no como el Mishkán de Shiló, que no era una cámara de piedra sino que tenía cortinas de tela en su techo. Y así como el novio y la novia se unen en la cámara nupcial (jéder hayijud), de igual modo se denomina aquí "cámara" al lugar de la unión absoluta.
Y es llamada "la que me concibió" (horatí, de la misma raíz que horaá - enseñanza o instrucción), pues de allí emana la instrucción para el mundo, como está escrito: "Y te dirigirás al lugar" - lo que enseña que el lugar mismo es determinante. El Sanhedrín sesionaba en la Cámara de Piedra Labrada (Lishkat HaGazit), contigua al Beit HaMikdash, y desde allí emanaba la enseñanza e instrucción halájica para todo Israel. El lugar mismo otorgaba la fuerza para la docencia y el dictamen correcto, ya que contaban con la asistencia directa del Santo, bendito sea, para juzgar y dictar la halajá en la verdad absoluta de la Torá. Algo verdaderamente maravilloso.
Toda esta sección traza una trayectoria de alejamiento y retorno: desde "los besos de Su boca" en la entrega de la Torá (Matán Torá), pasando por la caída del becerro de oro que precipitó a Israel a una dimensión de distanciamiento ("de espaldas", ajoráyim) durante todos los años del desierto, hasta la incisiva pregunta que Israel planteó a Moshé y a Aharón: "¿Qué hallaron en Su boca?", indagando si acaso había retornado aquel nivel íntimo de los besos; una pregunta que quedó sin respuesta por respeto a Aharón y porque "la gloria de Dios es ocultar un asunto". A partir de allí comienza la elevación: "Apenas los hube pasado", al cruzar el Jordán; el reencuentro con Hashem, bendito sea, en los días de Yehoshúa y mediante el resplandor benevolente de Éretz Israel; un aferramiento inquebrantable durante la conquista de la tierra frente a los siete pueblos; una unión parcial en el Mishkán de Shiló, donde se iniciaron las peregrinaciones y el vínculo "cara a cara"; y, finalmente, la unión plena y perfecta en el Templo eterno (Beit Olamim) - "la cámara de la que me concibió", el sagrado lugar desde el cual emana la instrucción y la guía para todo Israel.