Introducción: Eshkol Hakófer y la muerte del justo
Nos detenemos en el versículo donde los Sabios explicaron el tema de la muerte del justo que expía por la generación, y a partir del cual el autor del Zera Shimshón construye todo un desarrollo: por qué el justo es retirado del mundo, quién reclama su partida y qué hace el Santo, Bendito Sea, aun antes de ello. Leamos el versículo:
אֶשְׁכֹּל הַכֹּפֶר דּוֹדִי לִי בְּכַרְמֵי עֵין גֶּדִי׃ (א, יד) - Un racimo de alheña es mi amado para mí, en las viñas de En-Gedi. (1:14)
El justo es comparado con un racimo, como un racimo de uvas o como un racimo de alheña en la viña, cuyo fruto ya ha madurado por completo y es selecto. Y aquí comienza el reclamo. El Atributo de la Justicia (Midat HaDín) no puede gobernar en el mundo mientras el justo exista en él; el justo protege a la generación y detiene la calamidad, siendo como los neturé karta mencionados en la Guemará, los guardianes de la ciudad. Por lo tanto, este atributo alega: retiren a este justo del mundo. Esta es una de las explicaciones del versículo "a causa del mal es recogido el justo": el justo es recogido para que el mal pueda llegar, pues mientras está en el mundo, lo impide. ¿Y cuál es su argumento? Puesto que el fruto ya ha madurado, no se le debe dejar más tiempo en el árbol.
La halajá de dos árboles dentro del campo del prójimo
¿Acaso porque el justo es perfecto debe morir? Aquí se expone un principio de las leyes monetarias (Dinei Mamonot). Se enseña en el Shulján Aruj, Jóshen Mishpat, capítulo 215, inciso 9: Quien compra dos árboles dentro del campo de su prójimo, no adquiere la tierra, pero tiene derecho al espacio necesario para el recolector y su canasta (meló haorá vesaló) para recoger allí sus frutos, y el vendedor no puede sembrar en ese lugar. Es decir, los árboles son tuyos: cultívalos, riégalos, cuídalos y cosecha sus frutos; pero la tierra no la has comprado. Tienes permitido ingresar para atenderlos en la medida de "lo que ocupa el recolector y su canasta", la medida de la persona que cosecha y la canasta que lleva en la mano, y ese es el terreno por el cual le está permitido transitar.
¿Y por qué el vendedor no puede sembrar allí? El Sma explica: porque los frutos del comprador se ensuciarían al caer en ese lugar. Si siembras abajo, los frutos que caigan del árbol se ensuciarán con tu siembra. Por eso, el dueño del árbol tiene derecho a exigir que el espacio debajo del árbol permanezca sin sembrar.
No obstante, está claro que esto aplica únicamente en el momento en que los frutos necesitan del árbol. Supongamos que se trata de un fruto estacional, y durante medio año no hay frutos en absoluto; el dueño del árbol no puede decir: 'Tengo aquí el espacio del recolector y su canasta y no quiero que mis frutos se ensucien', pues no tiene frutos en absoluto, y el dueño del campo le dirá: 'No tienes frutos, y no puedes impedirme sembrar'. ¿Y cuál es la ley si tiene frutos que ya han madurado y los deja en el árbol un mes más, como un etrog o similares, que pueden permanecer en el árbol? Explica el autor: tampoco en este caso puede impedirlo. Cosecha tus frutos que ya maduraron, pues no está en poder del comprador demorar los frutos en el árbol para prohibirle al vendedor la siembra en ese lugar, ya que, en verdad, no ha adquirido la tierra.
Y más aún: si se teme que, cuando el dueño del árbol venga más tarde a recoger sus frutos, arruine las semillas que el vendedor sembró después de que los frutos maduraron - ya sea porque los frutos caigan y pudran las semillas, o porque el recolector pise lo sembrado - ciertamente el vendedor puede obligar al comprador a cosechar sus frutos en el momento oportuno una vez maduros, para que no le retrase la siembra ni se pierda su sembradío. Resulta así que no solo el dueño del árbol no puede impedirle al dueño del campo sembrar, sino que el dueño del campo le exige: 'Retira ahora mismo los frutos maduros del árbol'.
Este es el argumento del Atributo de la Justicia
Este es exactamente el argumento del Atributo de la Justicia: que el justo sea retirado del mundo porque su fruto ya ha concluido. ¿Y qué significa que 'su fruto ha concluido'? Si la generación no fuese culpable y escuchara las advertencias del justo, aún no se consideraría el fin del fruto, pues él reprende y ellos escuchan, y todavía tiene labor por realizar. Pero dado que la generación es culpable, el justo ya no produce ningún efecto en ellos ni influye en absoluto; esto es 'su fruto ha concluido', su misión ha terminado, y por ello corresponde que parta. El Atributo de la Justicia sostiene que, al no haber un justo en el mundo, los pecadores quedarán como árboles estériles y podrá ejercer su juicio sobre ellos, y el Santo, Bendito Sea, consiente en retirar al justo del mundo.
Y sale el sol, y se pone el sol
Sino que antes de ello, el Santo, Bendito Sea, hace brillar el sol de otro tzadik para proteger al mundo, a fin de que el mundo no quede sin luna - es decir, que no haya una situación en la que el mundo se quede sin un tzadik. Y respecto al nuevo tzadik, el Atributo de la Justicia no puede presentar demandas, puesto que su fruto todavía no ha madurado. Sobre un tzadik cuyo sol acaba de salir y aún no ha concluido su labor no cabe reclamo alguno, ya que solo sobre el fruto que está completado se puede exigir "recógelo", tal como el dueño del campo le exige al dueño del árbol que coseche sus frutos maduros. Y el defecto de Adam Harishón recayó únicamente sobre el fruto terminado, y solo entonces se hizo pasible de muerte. Y esto es lo que dijeron en el cuarto capítulo de Kidushín: el día en que murió Rabá nació Rav Ashí, pues está escrito: "Y sale el sol y se pone el sol" - primero brilla la luz del nuevo tzadik, y solo después se pone el tzadik anterior.
'Que puede decirle al Atributo de la Justicia: ¡Basta!'
Y con esto se comprende muy bien la expresión del Midrash: "El mayor de ellos, que puede decirle al Atributo de la Justicia: ¡basta!" - una expresión desconcertante, sobre la cual el Torat Jaim se detuvo y resolvió con dificultad. Pero según nuestro camino se entiende perfectamente: el Atributo de la Justicia exigía la muerte del tzadik para que el mundo quedara desprovisto de un tzadik, pero llega otro tzadik; y entonces ya no puede reclamar la destrucción del mundo, ni tampoco la muerte del nuevo tzadik, cuyo fruto aún no ha terminado de madurar. Y le dicen: "¡Basta, ya no tienes reclamo ni poder alguno!". Este es el poder del tzadik para decirle al Atributo de la Justicia "¡basta!": dado que aún no ha completado su misión, tiene el derecho de crecer aquí en el mundo, pues todavía posee fuerza de acción.
"El fruto del justo es árbol de vida, y el sabio conquista las almas"
Conforme a esto se aclara el versículo: "El fruto del justo es árbol de vida, y el sabio conquista las almas". El tzadik, a pesar de tener la cualidad del árbol de la vida - la dimensión de la Torá, sobre la cual se dijo que hay que apegarse al árbol de la vida -, de todos modos su definición es "fruto" del árbol de la vida, y esto mismo provoca su partida, pues ha llegado el momento de cosechar el fruto. Sin embargo, el Santo, Bendito Sea, que es el Sabio del mundo y prevé el porvenir - "¿Quién es sabio? El que ve lo que va a nacer", y en sentido figurado incluso a la partera se la llama "jajamá" (sabia), pues es la primera en ver al recién nacido -, Él hace surgir al nuevo antes de retirar al anterior, y hace nacer a un nuevo tzadik. Y esto es "y el sabio conquista las almas": cuando el Santo, Bendito Sea, se dispone a tomar el alma del que ya está perfeccionado, Él, con Su sabiduría ("el sabio"), ya ha hecho nacer a otro tzadik, de modo que cuando el hombre íntegro parta, quede un tzadik que proteja a la generación; y a este último es imposible llevárselo, ya que todavía no está completo.
Por qué fueron desarraigados todos los árboles
Y este es el motivo de lo que dijeron en Moed Katán: que en el día de la muerte del tzadik fueron arrancados todos los árboles. Puesto que la causa primordial de la muerte del tzadik provino de que la tierra transgredió la orden del Santo, Bendito Sea, y esto llevó a Adam Harishón a pecar - ya que fue engañado por el hecho de que el Árbol del Conocimiento era un árbol cuyo sabor de la madera y del fruto era idéntico.
¿Y por qué transgredió la tierra la voluntad de su Creador? Escribió el Kevod Jajamim al comienzo del tratado de Kiláyim: dado que las obras de la Creación fueron creadas con su propio entendimiento - como seres dotados de razón -, la tierra eligió lo que le pareció mejor. Pues si el árbol hubiera sido semejante al fruto, así como está permitido comer el fruto también habría estado permitido comer el árbol, y los seres humanos habrían talado todos los árboles. Una razón maravillosa: si la madera también hubiera tenido sabor, una persona hambrienta a la que se le hubiesen terminado los frutos habría empezado a cortar ramas, y luego derribaría el tronco, ¿y dónde quedarían árboles? Por lo tanto, la tierra hizo que el árbol en sí mismo no fuera apto para el consumo, para que los árboles subsistieran y siguieran dando frutos. Y a partir de entonces, dado que la madera no es apta para comer, está escrito: "No destruirás sus árboles".
Y de aquí volvemos a las palabras del Zera Shimshón: el tzadik muere porque es llamado fruto y no árbol, a causa del pecado de Adam Harishón. Pues si hubiese sido llamado árbol, regiría "no destruirás sus árboles", y ¿por qué habría de ser cosechado? Pero el árbol carece de sabor, mientras que en el tzadik hay sabor, por lo que pertenece a la categoría de fruto. ¿Y quién causó este daño? El pecado de la tierra. Por lo tanto, con la muerte del tzadik son arrancados todos los árboles, como castigo por el pecado de la tierra, medida por medida: tú quisiste que los árboles no fueran arrancados y subsistieran, y para ello hiciste que el árbol careciera de sabor; por eso, el día en que muere el tzadik se arrancan los árboles, todo lo contrario de tu deseo. Y esto ocurre precisamente con la muerte del tzadik, puesto que él no tendría que haber partido del mundo en absoluto, ya que debía estar en la categoría de árbol comestible, y entonces aplicaría "no destruirás sus árboles"; pero al haber causado el daño, ya no tiene la condición de árbol sino solo de fruto, y sobre él se aplica la muerte.
La muerte del justo expía, ¿pero acaso no carece de sustituto?
Y si se argumentara: ¿cómo se dice que la muerte del tzadik expía, si por el contrario encontramos que el nacimiento del tzadik expía? Cabe responder lo que consta en el Talmud Yerushalmí: cuando un sabio muere, no tiene sustituto. Y objetaron: ¡pero si está escrito "Y sale el sol y se pone el sol", de modo que sí hay sustituto, pues un nuevo sol brilla! Y el Kevod Jajamim respondió en el segundo capítulo de Berajot según lo que dijeron en el primer capítulo de Yomá: mejor es la uña de las primeras generaciones que el vientre de las últimas. Y el pozo lo demuestra: el pozo regresó por el mérito de Moshé tras la muerte de Miriam, mientras que para Yehoshúa no regresó. Y además dijeron: los ancianos de aquella generación decían que el rostro de Moshé era como el rostro del sol, y el rostro de Yehoshúa como el rostro de la luna - las primeras generaciones son como el sol y las posteriores como la luna.
Mas esto no es absoluto. Yehoshúa es llamado luna en relación con la generación anterior a él, pero con respecto a la generación posterior él es el sol, y ellos son la luna que recibe de él. Pues la luna siempre tiene la cualidad de receptora, mientras que el sol influye e ilumina. Y este es el sentido de "una generación va y otra generación viene". Porque si todas las generaciones posteriores fueran iguales a las primeras, Adam Harishón, los Patriarcas del mundo y el rey David, la paz sea con él, habrían permanecido para siempre en el mundo, y todas las generaciones serían idénticas; entonces no cabría decir "una generación va y otra generación viene", lo cual denota que la generación que se fue no regresa y la que llega es una generación distinta y nueva. Esto implica que son diferentes entre sí. Y a pesar de ello, quien viene después del primero también es llamado sol con respecto a los que vienen tras de él; además de que en el último se encuentra una virtud que no se hallaba en el primero, pues uno es meticuloso en cierto precepto y otro en uno diferente. Y por esta razón "la tierra permanece para siempre": el sol del siguiente tzadik brilla y protege a la tierra, y por ello el texto yuxtapone: "Y sale el sol y se pone el sol".
Sin embargo, los hombres de su generación, que perciben su pérdida, dicen: teníamos un sol y hemos recibido una luna. Y experimentan un gran pesar del cual no tienen consuelo. Y esto es «el justo perece - para su generación perece»: el mundo en general no siente la muerte del justo, pues ya ha nacido otro justo; pero la gente de su generación percibe que el justo que tienen ahora es de un nivel inferior al anterior, y ese mismo dolor les sirve de expiación. Así lo escribió el libro Kevod Jajamim.
Por qué precisamente este dolor
Y ahora no cabe objetar: que el Santo, bendito sea, les envíe otro dolor y que no muera el justo. Pues es imposible que tengan otro sufrimiento si no es mediante la destrucción parcial del mundo - como que mueran sus hijos de pequeños por el pecado de sus padres, o que se les envíe una pérdida económica, o que la tierra no dé su fruto en absoluto, o produzca frutos arruinados, como está escrito: «tierra fructífera convertida en salitral por la maldad de sus habitantes». Y el Santo, bendito sea, no desea esto, sino todo lo contrario, desea la preservación del mundo. Por eso, no es posible sino mediante este sufrimiento de la muerte del justo: el mundo, de todas formas, se mantiene con el nacimiento de otro justo, y ellos expían sus faltas con ese mismo dolor que padecen. Pues cualquier otro perjuicio dañaría a la colectividad entera - todos los frutos se arruinarían y cosas semejantes -, mientras que aquí, con la partida de un solo justo, el mundo sigue subsistiendo.
«En las viñas de En-guedí» - Las viñas que dan fruto cuatro veces al año
Y con esto se comprende muy bien el final del versículo. «Racimo de alheña es mi amado para mí» significa que la muerte del justo expía a la generación, ¿y por qué concluye «en las viñas de En-guedí»? Explicó Rashí que son viñas que producen fruto cuatro veces al año. Y el asunto enseña que esta expiación fue dispuesta en aras de la existencia del mundo, para que aquellas viñas no disminuyan su fruto como hubiera correspondido a causa de las transgresiones de la generación. ¡Y cuán maravilloso es!: viñas que dan fruto cuatro veces al año - cada vez que se va un fruto, viene otro, y esto es «sale el sol y se pone el sol». Primero el Santo, bendito sea, hace brillar el sol de otro justo, y solo entonces se lleva al justo anterior.
«Y dirá el hombre: Ciertamente hay fruto para el justo»
Y con esto se explicará el versículo «Y dirá el hombre: Ciertamente hay fruto para el justo; ciertamente hay un Dios que juzga en la tierra». «Y dirá el hombre (Adam)» - este es Adam HaRishón, quien comió del fruto y dañó al fruto, provocando que ya no hubiera más en este mundo un árbol cuyo sabor de su madera y el de su fruto fuesen iguales. Por esta razón, el justo ya no puede ser llamado árbol - un árbol que tenga sabor -, pues los árboles quedaron defectuosos, sino que se le llama únicamente fruto. Y esto es «ciertamente (aj) hay fruto para el justo»: por la acción de Adam se creó una situación en la que al justo solo le quedó la condición de fruto. «Aj» es una expresión de disminución o restricción, pues debido a esto muere el justo; y «aj» también connota gemido y sufrimiento, como en «y solo (aj) quedó Noaj» - que gemía y escupía sangre por el golpe que le propinó el león. Y esto mismo causa que disminuya el juicio en la tierra, ya que la partida del justo expía por todos. Por lo tanto, le es aplicable la idea de «cortar su árbol», pues no se encuentra en el rango de árbol sino de fruto, y al fruto lo recolecta el dueño del huerto.
«¿Has visto a un hombre diligente en su labor? No se presentará ante hombres oscuros»
Y de este modo explicaremos también el versículo: «¿Has visto a un hombre diligente en su labor? Delante de reyes estará; no estará delante de hombres oscuros». Quien se apresuró a estudiar y a completar su cometido en pocos años de vida, hasta llegar a ser un fruto maduro digno de servirse en la mesa de reyes, es el «hombre diligente en su labor», que en poco tiempo perfeccionó su alma, y «delante de reyes estará». Ahora bien, aparentemente, ¿de qué le sirvió su diligencia? Al contrario, pareciera un perjuicio para él, pues cuando el fruto está maduro, lo cosechan, y muere a la mitad de sus días. Por eso viene el texto a responder: «no estará delante de hombres oscuros» - le benefició el no sentarse con los miembros de su generación a quienes se llama oscuros; al menos ganó no permanecer en una generación de malvados.
Y surge una dificultad: ¿por qué los llamó oscuros? Si los miembros de su generación son meritorios, no corresponde ese calificativo; y si no lo son, debió haberlos llamado pecadores o malvados. No obstante, cabe responder: ante pecadores y malvados sí habría podido presentarse, pero precisamente ante hombres oscuros no puede. Pues si son pecadores o malvados que aceptan la reprensión, necesitan al justo para que los reprenda, y el justo obtiene satisfacción al reprenderlos. E incluso si no aceptan la reprensión, de todos modos el justo está obligado a amonestarlos por el principio de advertir al pecador, y sea como fuere obtiene satisfacción al recibir recompensa por la reprensión, e incluso subsiste en el mundo por su mérito.
Sin embargo, si son de aquellos a quienes el justo no tiene permitido reprender, respecto de los cuales dijeron: «es preferible que pequen por inadvertencia (shogueguim) y no con intención deliberada (mezidim)» - como se dijo en preceptos rabínicos (derabanán), tal como el caso de las mujeres que comían en la víspera de Yom Kipur y no era posible reprenderlas, porque tosefet Yom Kipur es rabínico, como se menciona al principio del capítulo HaMeví - a estos se les llama oscuros, pues andan a oscuras, y el justo no tiene beneficio alguno en convivir con ellos. ¿Qué hará? ¿Acaso los reprenderá? He aquí que son moradores de la oscuridad a quienes está prohibido reprender, pues la amonestación no los llevará a corregirse, y es preferible que queden como transgresores involuntarios y no deliberados. Y al contrario, siente el dolor de no poder reprenderlos: un justo así vive en una generación y se apena de no poder amonestar. Y puesto que fue diligente en su labor y se apresuró a perfeccionarse, se salva de aquel sufrimiento, ya que el Santo, bendito sea, se lo lleva temprano y no ve a personas a las que le está vedado amonestar. En cambio, cuando los transgresores violan preceptos de la Torá (deoraita), caso en el cual no se aplica el principio de que es preferible que pequen por inadvertencia, el justo recibe recompensa por el mero acto de reprender aun si no aceptan sus palabras, y en tal situación le es bueno y conveniente permanecer aquí en el mundo.
En resumen: «Racimo de alheña es mi amado para mí»: el justo es el fruto que ha alcanzado su plena maduración, y el atributo de la justicia exige su cosecha, del mismo modo que el dueño del campo exige al dueño del árbol retirar los frutos maduros que ya no le hacen falta al árbol. Y dado que la generación es culpable y no acepta reprensión, su fruto se considera completo. No obstante, el Santo, bendito sea, que es el Sabio del universo y prevé lo porvenir, hace brillar primero el sol de un nuevo justo - «sale el sol y se pone el sol» -, y este justo, que todavía no ha completado su obra, le dice al atributo de la justicia: ¡basta! El mundo no siente la pérdida, únicamente los miembros de la generación la sienten, y su dolor es su expiación; pues cualquier otro sufrimiento habría destruido el mundo, mientras que aquí permanece. Por eso concluyó la Escritura: «en las viñas de En-guedí», viñas que producen fruto cuatro veces al año: cada vez que se va un fruto, viene otro en su lugar, y el mundo subsiste para siempre.