El quinto ensayo del autor del Zera Shimshón sobre Shir HaShirim gira en torno a un versículo breve del capítulo 1, a partir del cual se abre una de las preguntas más difíciles y dolorosas de la emuná: ¿por qué los tzadikim son llevados por las faltas de la generación? Seguiremos el camino del autor, cuya metodología consiste en respuestas complejas y estructuradas paso a paso, por lo que conviene prestar atención a todo el desarrollo de la resolución.
אֶשְׁכֹּל הַכֹּפֶר דּוֹדִי לִי בְּכַרְמֵי עֵין גֶּדִי׃ (א, יד) - Racimo de alheña es mi amado para mí, en las viñas de En-Guedi (1:14).
El Midrash enseña: cuando Tus hijos caen en transgresiones y malas acciones, miro al más grande de ellos que pueda decirle al atributo de estricta justicia basta, y lo tomo como prenda por ellos. Es decir, cuando hay transgresiones en Israel, el Santo, Bendito Sea, ve al tzadik que puede expiar por la colectividad, y entonces le dice al atributo de justicia basta, tomando al tzadik como prenda por ellos. Por esta razón se le llama "hakófer", porque expía las transgresiones de Israel.
Y en varios Midrashim se afirma que el más grande es apresado por el pecado de la generación. Asimismo, en el noveno capítulo de Berajot, sobre el versículo "Y dijo: ¡Basta! Detén ahora tu mano", enseñan nuestros Sabios: toma al principal entre ellos, toma al más grande de ellos.
Dice el autor: todo esto requiere una explicación. ¿Por qué razón ha de pecar toda la congregación, y habrías de ensañarte contra el más grande de ellos, que jamás probó el sabor del pecado? Aparentemente, aquí no hay justicia. Todos pecan, mientras que el más grande es el tzadik, ¡y Tú te llevas precisamente al tzadik debido a los pecados de todos! En apariencia, esto constituiría una deficiencia en la aplicación de la estricta justicia, pues el juicio no se estaría ejecutando como corresponde.
Y esto tiene también una fuente en el versículo: "Juzgará a las naciones, se llenará de cadáveres; aplastará la cabeza sobre una vasta tierra". Cuando Hashem juzga a las naciones, es "lleno de cadáveres": un tsunami, trescientos mil muertos. Pero en el pueblo de Israel, "aplasta la cabeza": Hashem se lleva a un solo tzadik, y esto es "sobre una vasta tierra", en beneficio de muchísimas personas.
El Torat Jaim, en el tratado de Julín página 86a, explicó que el Santo, Bendito Sea, creó Su mundo combinando el atributo de misericordia y el atributo de justicia. Si lo hubiera creado enteramente con estricto juicio, al incurrir en transgresión los seres humanos no habrían podido subsistir ni una sola hora, ya que por cada falta mínima se cobraría retribución del hombre en el acto, y el mundo no podría sostenerse. Y si lo hubiera creado enteramente con el atributo de misericordia, jamás se castigaría a nadie, lo cual también es imposible: se generaría un caos absoluto, cada quien haría lo que quisiera y nunca habría castigo en el mundo.
Por lo tanto, los asoció, de modo que si el mundo resulta culpable, cada uno de los atributos tenga una parte: la mitad del mundo corresponde al atributo de misericordia y la otra mitad al atributo de justicia. Hashem asoció el dominio de ambos atributos para que ambos ejerzan autoridad, una suerte de "gobierno de unidad" de justicia y misericordia.
Por ende, cuando "los que odian a Israel" merecen la aniquilación (expresión eufemística para referirse al propio pueblo de Israel) y surge la ira ante Hashem, Dios no lo permita, se debe conceder tanto al atributo de justicia como al de misericordia su parte correspondiente, mitad y mitad. Es necesario un castigo, pero el juicio no se ejecuta hasta la destrucción total, ni tampoco es posible aplicar una misericordia absoluta.
¿Y qué hace el Santo, bendito sea? Divide a Israel en dos partes iguales: el Gadol HaDor (el más grande sabio de la generación) constituye una parte, y todo el pueblo de Israel es la segunda parte, pues ambos pesan exactamente lo mismo en la balanza. Porque todos dependen de él, y resulta que él lo abarca todo: "Todo el mundo entero se sustenta por mérito de Janiná, Mi hijo". Si pesáramos en una balanza, en un platillo a todo el pueblo de Israel y en el otro al Gadol HaDor, ambos tendrían el mismo peso.
Y lo lógico habría sido que el Atributo de la Justicia tomara a todo Israel como su porción para castigarlos, ya que fueron ellos quienes pecaron, y que el Atributo de la Misericordia tomara al Gadol HaDor como su parte para apiadarse de él - tal como el Santo, bendito sea, le dijo a Moshé: "Déjame, que los destruiré, y haré de ti una gran nación", tú, el justo, quedarás y todo el resto perecerá.
Sin embargo, Él, bendito sea, antepuso en el comienzo de la Creación el Atributo de la Misericordia al Atributo de la Justicia, como está escrito: "En el día en que Hashem Elokim hizo tierra y cielos", indicando que la misericordia tendría una preponderancia mayor, según explica Rashí. Por ello, el Atributo de la Misericordia tiene prioridad para escoger su parte, y toma la parte más hermosa y vasta - a todo el pueblo de Israel, para que el mundo subsista. ¿Y qué le queda al Atributo de la Justicia? El tzadik que se encuentra en el segundo platillo de la balanza. Y se le dice: toma al principal de ellos, al más grande de ellos, como tu porción - y con esto queda expiada la otra parte que correspondió a la misericordia, es decir, el platillo de todo el pueblo de Israel.
Se cuenta sobre el Baba Salí que antes de su fallecimiento le preguntaron: ¿Acaso el Rav no dijo que se le había prometido desde el Cielo que tendría el mérito de ver la llegada del Mashíaj? Les respondió: Es verdad, y yo también pregunté sobre esto, y me dijeron: "¿Acaso quieres que muera un tercio del mundo?". Dijo el Baba Salí: Si es así, no; prefiero partir de este mundo.
Y del mismo modo ocurrió con el Jafetz Jaim: en su época falleció su yerno, quien era un hombre sumamente justo y virtuoso. Su hija, la viuda, le preguntó con dolor: "¿Por qué? Un tzadik semejante, tan extraordinario... habiendo tantos malvados en el mundo, ¿por qué precisamente él?". El Jafetz Jaim le respondió: "¿Y qué querías, que Hashem se llevara a medio mundo?". Vemos aquí el principio de "quebrantó la cabeza sobre una vasta tierra": Hashem toma a uno solo, y con ello se concede expiación a todo el resto del platillo de la balanza.
El autor señala: con el debido respeto al Tórat Jaim, la dificultad sigue en pie. En primer lugar, ¿cómo podría el Atributo de la Justicia dominar sobre justos que no pecaron? ¿Por qué la justicia rigurosa habría de tener poder alguno sobre ellos? Además, Dios no lo permita que los tzadikim caigan bajo la porción del Atributo de la Justicia. Pues enseñaron los Sabios en el tercer capítulo de Moed Katán: "Dios libre que haya anzuelo y llama sobre los tzadikim". Y se afirma al final del primer capítulo de Sotah: no solo respecto a Moshé se dijo que su muerte fue por un beso Divino, sino que todos los tzadikim mueren mediante el beso de la boca de Hashem. ¿Cómo es posible afirmar entonces que caen en manos del Atributo de la Justicia, como si este fuera quien los reclama?
Y relata la Guemará allí: Rav Ashí le preguntó a Bar Kipok: "¿Qué dirás en aquel día?", es decir, ¿qué elegía fúnebre pronunciarás el día que yo muera? Le respondió: "Si en los cedros cayó la llama, ¿qué harán los musgos del muro? Si el Leviatán fue atrapado por el anzuelo - refiriéndose a Rav Ashí -, ¿qué harán los peces pequeños, que somos nosotros? Si en un torrente caudaloso cayó el anzuelo, ¿qué harán las aguas estancadas, donde el peligro es mayor y es más fácil extraer los peces?". Le replicó Bar Avin: "¡Dios libre que menciones expresiones como anzuelo y llama en relación con los tzadikim!". De igual modo se objeta al Tórat Jaim: ¿el Atributo de la Justicia aplicándose a los justos? ¿Cómo puede concebirse? Al contrario, la muerte de los tzadikim ocurre por el beso Divino, por la boca de Hashem, y de ningún modo forman parte de la justicia implacable.
Además, añade el autor: esto se entendería si el pueblo hiciera teshuvá tras la muerte del tzadik; pero si no se arrepienten y continúan añadiendo pecado sobre pecado, ciertamente el Atributo de la Justicia volverá a levantarse para acusar a los transgresores, y ya no habrá ningún justo para expiar y protegerlos. En definitiva, ¿qué se habría ganado? El tzadik partió y el pueblo no se arrepintió. Porque si se trata de gente alejada de la Torá, ¿qué les conmueve realmente que haya fallecido Rav Nissim Karelitz, que haya fallecido Rav Ovadia Yosef, o que haya fallecido el Jafetz Jaim? Por lo tanto, no retornan en teshuvá, la justicia rigurosa vuelve a acusar y ya no queda ningún justo que interceda por ellos, lo cual podría conducirlos al exterminio, Dios no lo permita.
Y responde el autor: ante esto cabe señalar que por esta razón dijeron nuestros Sabios: "No parte un tzadik de este mundo antes de que haya sido creado otro tzadik como él". Jamás existe una situación en la que falte un justo, pues siempre surge otro tzadik para sostener la existencia del mundo. Y este es el sentido de "sale el sol y se pone el sol": antes de que se oculte el sol de un justo, Hashem ya hace brillar el sol de otro justo.
Sin embargo, la dificultad persiste, señala el autor: pues si continúan en su pecado y el Atributo de la Justicia vuelve a acusar, también este nuevo tzadik tendrá que morir. Y si se responde que nacerá otro justo, esto no tendría fin: la justicia acusará y tomará a este justo, y volverá a acusar y tomará al siguiente, ¿acaso perecerán todos los tzadikim? Ya que la gente no hizo teshuvá, la acusación se renueva constantemente. Además, el principio mismo de que el tzadik deba padecer por las iniquidades de la comunidad resulta incomprensible ante la lógica y el intelecto humano.
Además, se plantea que el fundamento mismo de la cuestión resulta cuestionable: a raíz del pecado de Adam Harishón, los tzadikim no deberían haber tenido que morir. Pues los justos son árboles buenos que dan fruto, "el justo florecerá como la palmera", y la Escritura advierte: "No destruirás sus árboles alzando contra ellos el hacha... porque de ellos podrás comer, y no los talarás". Si el tzadik tiene la categoría de dicho árbol, en apariencia no tiene lógica que el tzadik muera mientras el resto del pueblo permanece con vida.
Asimismo, surge otra dificultad: ¿de qué manera expía la muerte del tzadik por los pecadores? Si estos hicieron teshuvá, se comprende bien; pero si no hacen teshuvá, ¿en virtud de qué alcanzan expiación? Y si dijéramos que la expiación se produce a causa del pesar que sienten al perder al tzadik, en tal caso, que el Santo, bendito sea, les envíe otro tipo de sufrimiento y que el tzadik no muera. En lugar de la pérdida del tzadik, una caída bursátil, por ejemplo, que genera un pesar mucho mayor para muchísima más gente.
Y aún más: consta en el tercer capítulo del tratado de Moed Katán que, ante el fallecimiento de Rav Así, "cuando descansó su alma, fueron arrancados todos los árboles". ¿Qué relación guarda este prodigio con la muerte del tzadik? ¿Por qué fueron arrancados precisamente los árboles? Podrían haber ocurrido otros fenómenos, como el desbordamiento de un río o cosas semejantes. ¿Por qué precisamente el desarraigo de los árboles constituyó la expresión de duelo por la partida del tzadik?
En las fuentes y notas se cita del Yaarot Devash respecto a la cuestión planteada sobre si la muerte de los tzadikim expía aun sin teshuvá. En la obra Omer Shemuel de Ibn Habib se expone que la muerte de los justos expía únicamente junto con la teshuvá; es decir, no expía por sí sola, sino que requiere ir acompañada de arrepentimiento. En Sheerit Israel y en el libro Moshé Yedaber se explica que la muerte de los tzadikim deja el castigo en suspenso y los sufrimientos completan la expiación, de modo que se trata de un perdón parcial y se precisan más aflicciones para una purificación plena. Por su parte, en Najal Itzjak se señala que, conforme a la postura de Rabí de que Yom Kipur expía incluso sin teshuvá, también la muerte de los justos expía sin teshuvá, pues la trascendencia misma de la partida del tzadik expía al igual que la esencia del día sagrado, ya que la muerte de los tzadikim fue equiparada a Yom Kipur. Resulta, por lo tanto, que existen diversas posturas al respecto.
Cabe recordar lo estudiado en Dérej Hashem del Ramjal, quien también aborda el dilema que ocupa aquí al autor del Zera Shimshón: cuál es la lógica de que el tzadik pague el precio por todo el pueblo que incurrió en falta. Y explica que no existe mérito más elevado y extraordinario para el tzadik que morir en expiación por el pueblo, de modo que todos subsistan gracias a su fuerza y a su mérito; por ello, todo tzadik anhela esto: constituir una expiación para todo Israel. Su recompensa es de una magnitud incalculable. Por lo tanto, no se debe sentir lástima por él ni pensar "pobre del justo, él murió y ellos pecaron", sino comprender que este es el nivel supremo al que aspira el tzadik, y ¿quién podría dimensionar la inmensidad de su galardón? Así lo resuelve el Ramjal, y nosotros continuaremos según la línea explicativa del Zera Shimshón.
Para responder a todas estas preguntas, se introduce como premisa lo que enseñaron nuestros Sabios, de bendita memoria: durante la creación del mundo, la tierra transgredió el mandato del Santo, bendito sea. Él le ordenó producir "árbol de fruto", es decir, un árbol cuya madera misma fuera comestible al igual que el fruto; pero ella alteró la disposición y produjo "árbol que da fruto", de modo que solo el fruto es comestible y el tronco no lo es. Con todo, la tierra no fue maldecida ni recibió castigo alguno en aquel instante. Sin embargo, después de que Adam pecó y comió del árbol, también ella fue llamada a rendir cuentas por su transgresión y resultó maldecida, como está escrito: "Maldita será la tierra por tu causa".
Los comentaristas ofrecieron una razón esclarecedora: la alteración cometida por la tierra fue lo que propició que el ser humano pecara. El Kli Yakar analiza esto y explica que el factor que condujo a Adam Harishón a transgredir provino del pecado de la tierra. Dado que la tierra ya había pecado, arrastraba una imperfección previa, y puesto que el hombre fue creado a partir de la tierra, resultó formado de una materia defectuosa, con una propensión inherente al fallo. De allí se desencadenó el pecado del Árbol del Conocimiento, razón por la cual es la tierra la que debe pagar las consecuencias.
Se explica también esta conexión desde otra perspectiva: Adam y Javá advirtieron que el Árbol del Conocimiento difería de todos los demás árboles, ya que en él el sabor del tronco y del fruto era idéntico, cosa que no ocurría en el resto; y fue por ello que sucumbieron a la seducción de la serpiente. Vieron que a la tierra se le había encomendado que tanto el árbol como el fruto fueran aptos para el consumo, y constataron que únicamente el Árbol del Conocimiento cumplía con dicha condición, mientras que en todos los demás árboles solo el fruto era comestible y el tronco no. En consecuencia, se vieron tentados a pensar que obtendrían un provecho único al comer de sus frutos para conocer el bien y el mal, ya que precisamente este árbol era singular.
Y como se cita en las notas y fuentes de Likutei Torá del Maharj"u y del libro Biná LeItim, por esta razón se equivocaron al pensar que el Santo, bendito sea, solo había prohibido comer del árbol mismo, pues el Árbol del Conocimiento tenía sabor también en la madera, y si dijo "del árbol del conocimiento no comerás", tal vez se refería a la madera en sí. Y así parece desprenderse del texto bíblico: "De todo árbol del jardín ciertamente podrás comer; pero del árbol del conocimiento del bien y del mal, no comerás de él" - del árbol, de la madera misma, pero el fruto no lo prohibió. Comieron, pues, únicamente del fruto. ¿Y qué causó este error? Que se percataron de que en este árbol había algo único, que el sabor del fruto y el sabor de la madera eran idénticos, a diferencia de los demás árboles, y de ahí entendieron que la restricción recaía exclusivamente sobre la madera.
Explica el Rav: si la tierra hubiera cumplido el mandato del Santo, bendito sea, y hubiera hecho todos los árboles bajo el mismo principio, de que el sabor de la madera fuese como el sabor del fruto, jamás habrían caído en este error. Pues ¿en qué se habría diferenciado este árbol de los demás? Todos habrían sido así, no habría tenido nada de particular, y cuando Hashem advierte, advierte sobre todo el árbol.
Por eso, antes del pecado de Adán, la tierra no merecía castigo alguno. Pues si él no hubiera pecado, lo habría reparado todo, y todos los árboles habrían vuelto a tener el sabor de la madera como el sabor de su fruto. Si Adam Harishón no hubiera pecado, habría llevado a todo el mundo a su rectificación, "se perfeccionará el mundo bajo el reinado del Todopoderoso", y por ende se habría reparado también el deterioro de la tierra. Resulta entonces que el pecado de la tierra aún no se había consumado en sus efectos. Pero como pecó y sus actos surtieron efecto - ya que a causa de su falta pecaron Adán y su esposa - y no solo eso, sino que los demás árboles quedaron sin tener el sabor de la madera como el de su fruto, su imperfección quedó fijada. Por lo tanto, cuando Adán fue castigado por su transgresión, también ella fue juzgada y maldecida. Hasta ese momento tenía la posibilidad de alcanzar su rectificación por medio de Adam Harishón, pero al haber provocado su pecado, fue entonces cuando fue maldecida.
Aprendemos de aquí que el daño causado por Adam Harishón recayó, por un lado, en el árbol: hizo que la madera del árbol no tuviera sabor a fruto, sino madera por un lado y fruto por el otro; la madera sabe a madera, y el fruto tiene un sabor exquisito.
Siendo así, el tzadik, que es enteramente bueno y su sabor es agradable, no es llamado árbol frutal, sino fruto bueno. Porque después del pecado de Adam Harishón ya no es posible ser árbol y fruto a la vez con el mismo sabor. El tzadik es todo bondad y excelencia, y por eso lo comparamos precisamente con el fruto. El árbol, después de todo, es como una tabla, madera sin sabor; y el tzadik, siendo tan elevado, ciertamente no es el árbol, sino el fruto bueno. Lo que antes del pecado debía ser árbol y fruto al unísono, quedó ahora únicamente en la categoría de fruto bueno.
Además, Adam Harishón causó un daño en los frutos por otro aspecto: se decretó la muerte sobre todas las criaturas del mundo, que son los frutos del mundo, tal como él comió del fruto. Comió del fruto y perjudicó a los frutos; ¿y quiénes son los frutos? Los tzadikim. Con esto resuelve el Rav la pregunta planteada anteriormente: si sobre el tzadik se dice "no destruirás su árbol", ¿por qué muere el tzadik? La respuesta es que el tzadik no está en la categoría de árbol, sino en la de fruto, y Adam Harishón comió del fruto y provocó un daño en los frutos.
Y quien no es un tzadik será, Dios no lo permita, como frutos caídos antes de madurar, dátiles prematuros, cuya muerte no es a manos del Santo, bendito sea, sino a manos del ángel de la muerte, como enseñaron nuestros Sabios de bendita memoria. Mas sobre los tzadikim está escrito: "y la gloria de Hashem te recogerá"; y como figura en el primer capítulo de Sotá, no solo de Moshé dijeron que murió por el beso divino, sino de todos los tzadikim. Vemos entonces que existe una diferencia entre la muerte del malvado y la muerte del tzadik: la muerte del malvado es como la tala del árbol, el madero insípido, y se produce mediante el atributo de la estricta justicia; mientras que la muerte del tzadik es la cosecha del fruto, y es realizada por el Santo, bendito sea, en Persona, la muerte por el beso divino.
Y es natural y justo que así sea: una vez que los frutos han madurado y son dignos de subir a la mesa de reyes, la lógica dicta que venga el dueño del huerto y los recolecte. Y como se afirma en el Talmud Yerushalmí, en el segundo capítulo de Berajot: el dueño de la higuera sabe cuándo es el momento oportuno del higo para ser cosechado y lo recolecta; así también el Santo, bendito sea, sabe cuándo es el momento propicio de los tzadikim para partir de este mundo y los recoge.
El dueño del huerto es quien recolecta los frutos. Si hay que talar un árbol, envía a los peones; pero los frutos selectos los toma él mismo. Y a esto se refiere el versículo: "דּוֹדִי יָרַד לְגַנּוֹ לַעָרֻגוֹת הַבָּשָׂם לִרְעוֹת בַּגַּעַנִּים וְלִלְקחֹט שׁוֹשַׁעִּים" - "Mi amado ha descendido a su jardín, a los canteros de aromas, para apacentar en los huertos y para recolectar rosas" - desciende al jardín para cosechar los frutos. El Santo, bendito sea, toma al tzadik, y su muerte es a manos de Hashem; mientras que la muerte del malvado es a manos del ángel de la muerte, mediante la medida de la justicia.
"Un racimo de alheña es mi amado para mí" - cuando el pueblo de Israel peca, el Santo, Bendito Sea, observa al más grande entre ellos, aquel que es capaz de decirle a la cualidad del juicio (midat hadín): "¡Basta!", y lo toma como fianza por ellos. El Torat Jaim explicó esto a través de la división de dominio entre la cualidad del juicio y la cualidad de la misericordia: el tzadik y la colectividad de Israel pesan por igual como dos platillos de una balanza, y la cualidad de la misericordia, que tiene precedencia, toma a la colectividad y deja para el juicio al más grande de ellos. El Zera Shimshón planteó una dificultad frente a esto: ¿cómo podría la cualidad del juicio tener dominio sobre los justos?, ¿de qué serviría si el pueblo no hizo teshuvá?, y ¿por qué habría de morir el tzadik, siendo que es como un "árbol" que no debe ser talado? Su respuesta se funda en el pecado de la tierra, que produjo un "árbol que da fruto" en lugar de un "árbol de fruto": a partir de aquella alteración sucumbieron Adán y Javá, y desde aquel defecto el mundo quedó marcado por la separación entre el árbol y el fruto. El tzadik, cuya totalidad es buena y excelente, no se halla en la condición de árbol, sino en la condición de un fruto selecto; por lo tanto, también sobre él recayó el decreto de la muerte a causa del fruto comido. Sin embargo, su muerte no es la tala de un árbol a manos de la cualidad del juicio, sino la cosecha de un fruto maduro por parte del Dueño del huerto en Persona: "Mi amado descendió a su jardín... para recoger rosas".