En esta lección nos detenemos en dos versículos del primer capítulo de Shir HaShirim, en los cuales se desarrolla un diálogo entre Kenéset Israel y el Ruaj HaKódesh. Kenéset Israel formula una pregunta dolorosa: ¿por qué se decretó sobre ella tener que mendigar ante las puertas de otros para hallar su sustento? Y la respuesta que recibe parece, a primera vista, una mera repetición de la pregunta misma. El libro Zéra Shimshón abre aquí una perspectiva maravillosa que fundamenta todo el asunto en una sola premisa: qué nos queda exactamente del regalo de la Tierra de Israel, y cuál es la función de la tierra para con sus habitantes.
הַגִּידָה לִּי שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי אֵיכָה תִרְעֶה אֵיכָה תַּרְבִּיץ בַּצׇּהֳרָיִם שַׁלָּמָה אֶהְיֶה כְּעֹטְיָה עַל עֶדְרֵי חֲבֵרֶיךָ׃ (א, ז) - Hazme saber, tú a quien ama mi alma: ¿dónde apacientas, dónde recuestas al rebaño al mediodía? Pues ¿por qué he de ser como quien vaga velada junto a los rebaños de tus compañeros? (1:7)
Kenéset Israel argumenta que no es justo que deba ir pidiendo su sustento de uno y de otro. Señala una realidad conocida: los habitantes de la Tierra de Israel que no tienen con qué subsistir de lo propio y deben depender de los demás. Existían los emisarios rabínicos (shadarim), como el Jidá y otros, que recorrían el mundo recolectando tzedaká para sostener los kolélim de Jerusalén. He aquí una realidad en la que los siervos de Hashem y los estudiantes de la Torá carecen de sustento y no tienen qué comer. Y este es el clamor: "¿Por qué he de ser como quien vaga velada junto a los rebaños de tus compañeros?" - ¿por qué he de acercarme a los rebaños ajenos y pedirles el sustento?
אִם־לֹא תֵדְעִי לָךְ הַיָּפָה בַּנָּשִׁים צְאִי־לָךְ בְּעִקְבֵי הַצֹּאן וּרְעִי אֶת־גְּדִיֹּתַיִךְ עַל מִשְׁכְּנוֹת הָרֹעִים׃ (א, ח) - Si no lo sabes, oh la más hermosa de las mujeres, sal tras las huellas del rebaño y apacienta tus cabritos junto a las cabañas de los pastores. (1:8)
El Ruaj HaKódesh le responde: "Sal tras las huellas del rebaño y apacienta tus cabritos junto a las cabañas de los pastores" - ve y toma de los demás. Y surge la perplejidad: ¿qué clase de respuesta es esta? ¡Al contrario, ese es precisamente su reclamo y su dificultad! Ella preguntó por qué debía ir a recibir de otros, y le contestan: en efecto, ve y toma de otros. Es asombroso.
Y surge otra pregunta: ¿a qué viene aquí la expresión "la más hermosa de las mujeres"? ¿Qué aporta decirle "la más hermosa de las mujeres"? ¿Acaso a ella le importa ser hermosa o no, cuando no tiene pan para comer? Kenéset Israel afirma que carece de sustento, y le dicen "pero eres hermosa" - ¿acaso eso la saciará? Y parece correcto explicar que precisamente las palabras "la más hermosa de las mujeres" constituyen la respuesta que el Ruaj HaKódesh ofrece a Kenéset Israel respecto a los habitantes de la Tierra de Israel, sobre su queja: "¿por qué he de ser como quien vaga velada?".
Se enseña en el Shulján Aruj (Óraj Jayim 187:3) que si alguien no mencionó el pacto (brit) y la Torá en la bendición por la Tierra (Bircat HaAretz), debe repetir la bendición. Y el motivo, como explicaron los comentaristas, es que la Tierra fue entregada en mérito del brit milá y de la Torá. Uno agradece "por la tierra y por el sustento", pero la tierra se posee únicamente por el mérito del brit milá, y la tierra se posee únicamente por el mérito de la Torá. Y si no mencionaste el brit ni mencionaste la Torá, ¿cómo puedes decir "tierra"? No tienes derecho a la tierra. (Y respecto a la halajá práctica, quien lo desee puede profundizar en las clases sobre el Shulján Aruj, donde se abordó este tema en detalle).
Y a propósito, esto concuerda plenamente con lo que expone el Zóhar HaKadosh: que cuando el pueblo de Israel regrese a heredar su tierra, los hijos de Ishmael estarán esperando aquí y no les permitirán heredarla; librarán contra ellos grandes guerras y será un tiempo de angustia para Israel, hasta que el pueblo de Israel clame y Hashem escuche la voz de su clamor. El Zóhar describe con exactitud nuestra realidad actual. ¿Y hasta cuándo obstaculizarán? Hasta que se agote el mérito de la circuncisión, pues los hijos de Ishmael también están circuncidados. No obstante, todo su mérito es transitorio, y aplica únicamente "mientras la Tierra de Israel esté vacía" (be'it de'ar'a de'Israel rekenya). Campesinos árabes habitaron aquí durante cientos de años mientras la tierra estuvo desolada, e incluso hoy en día aún está vacía, ya que la mayor parte del pueblo de Israel sigue en el exilio. Y la razón, explica el Zóhar, es que su propio pacto está "vacío", pues no realizan la periá (el descubrimiento del glande), y quien circuncida sin periá es considerado como si no hubiera circuncidado. Y así como su pacto es vacío, su derecho sobre la tierra rige únicamente cuando esta se encuentra vacía. Pero en cuanto la Tierra de Israel se colme de sus habitantes, su mérito habrá caducado por completo. Aprendemos de aquí que para merecer la Tierra se precisa el brit milá.
Y según la opinión del Levush, las mujeres no deben mencionar el pacto (berit), ya que no están sujetas a la circuncisión (milá). Sin embargo, la Torá sí deben mencionarla, puesto que están obligadas en muchos preceptos y es necesario que conozcan las leyes que les corresponden. En la práctica, sostenemos que las mujeres también deben mencionar el pacto, por dos razones: la primera, porque la Guemará afirma que "la mujer es considerada como si ya estuviera circuncidada" (ishá keman damehila damia) - el hombre nace incircunciso y necesita la corrección de la milá, mientras que la mujer nace ya perfeccionada. La segunda razón es que la mujer no agradece solo por sí misma, sino por todo el pueblo de Israel (Kelal Israel), que mereció el precepto de la milá. Y esta es también la razón por la cual, según Rabenu Tam, las mujeres bendicen "que nos santificó con Sus preceptos y nos ordenó" al tomar el lulav: ¿quién te lo ordenó a ti? Hashem se lo ordenó a todo Israel. Y también aquí, Hashem ordenó a todo Israel respecto al pacto.
Pero en cuanto a la Torá, incluso el Levush admite que debe mencionarla. Y si se dijera: ¿acaso el hombre no está obligado al estudio de la Torá mientras que la mujer no lo está? Es verdad que en la dedicación constante al estudio de la Torá de "meditarás en ella de día y de noche" la mujer no está obligada, pero sin duda tiene la obligación de estudiar las halajot que le conciernen. Si ella domina a la perfección todas las leyes de pureza familiar (taharat hamishpajá), de cashrut de la cocina y todo lo que le corresponde, a partir de allí puede leer recetas de cocina. En cambio el hombre, incluso si dijera "domino toda la Torá entera", no hay excusas: debe venir al bet hamidrash y ocuparse en la Torá, "meditarás en ella de día y de noche", no hay un solo momento libre. Esta es también la razón por la cual las mujeres pronuncian las bendiciones de la Torá (Birjot HaTorá), aunque hubo quienes pretendieron decir que no debían bendecir por no estar obligadas a su estudio; es cierto que no tienen la obligación general, pero el estudio de la Torá sí les compete en lo referente a las leyes que les han sido encomendadas.
Y la razón por la cual para merecer la Tierra de Israel se necesitaron dos mitzvot tan trascendentales y no bastó con una sola de ellas, la explica el libro Kevod Jajamim en el primer capítulo del tratado de Berajot (simán 21): porque se trata de dos regalos. El primero es el regalo de la tierra por la excelencia de sus frutos. Y hay otro regalo aún mayor que este: que allí existe un lugar sagrado y dispuesto para elevar todas nuestras plegarias, buenas acciones y Torá, y también nuestras almas ascienden a través de allí, y de allí desciende la abundancia espiritual y material a todo el mundo.
El primer regalo son los frutos extraordinarios de la tierra. El segundo regalo es el Bet HaMikdash, un lugar santísimo dentro de la Tierra de Israel, hacia el cual rezamos, en Jerusalén, la ciudad santa, el recinto del Santo de los Santos (Kodesh HaKodashim), donde se encuentra la puerta de los cielos y donde mora la Presencia Divina (Shejiná) entre los dos querubines. Y de allí proviene la provisión para todo el mundo, como se ha recordado tantas veces a partir de las palabras del sagrado Or HaJaim: si las naciones supieran la grandeza del Bet HaMikdash y cuánta abundancia derrama sobre ellas, habrían enviado ejércitos enteros para protegerlo y evitar su destrucción.
Y he aquí que el regalo de los frutos proviene del mérito de la circuncisión, como dice la Guemará: ¿de dónde se deduce que la milá debe realizarse en ese sitio específico? Así como allí es en el lugar que produce frutos, aquí también es en el lugar que produce frutos. En la Torá está escrito: "Y circuncidaréis la carne de vuestro prepucio", y del sentido literal de los versículos no podríamos saber con certeza en qué lugar ha de hacerse la milá; cabría pensar que se corte un trozo de la oreja, pues está dicho: "su oído es incircunciso", o del corazón, como se afirma: "circuncidad el prepucio de vuestro corazón". La Guemará presenta varias posibilidades y deduce mediante una analogía verbal (guezirá shavá) de "su prepucio" y "su prepucio" con respecto al árbol: así como allí se refiere al lugar que produce frutos, aquí también se refiere al lugar que da frutos, es decir, el órgano de la procreación, que genera descendencia.
En correspondencia con esto, cuando el pueblo de Israel era justo, la Tierra de Israel producía frutos abundantes y selectos, extraordinarios tanto en cantidad como en calidad, tal como dijeron nuestros Sabios de bendita memoria en el tratado de Ketubot sobre las colosales dimensiones de los frutos que crecían en la Tierra de Israel. Mas, por nuestros muchos pecados, cuando no guardaron el pacto con pureza, también los frutos decayeron y perdieron su esplendor. Queda claro, pues, que la abundancia depende de la santidad del pacto (kedushat haberit).
Sin embargo, la santidad permanece por siempre en su lugar, pues su santidad subsiste aun cuando yacen en desolación. La presencia de la Shejiná no ha menguado: está prohibido subir al Monte del Templo (Har HaBáyit) incluso en nuestros días; el Monte del Templo conserva intacta su santidad, y la Shejiná jamás se ha apartado del lugar del Templo, y esa es la puerta del cielo. Aunque la excelencia de los frutos ha disminuido, la segunda cualidad - el nivel de santidad - no se ha reducido. Y esto se debe a que este regalo viene por el mérito de la Torá, y todavía hay Torá en ella, y no hay Torá como la Torá de la Tierra de Israel. Y como es sabido y célebre, los más grandes sabios de la Torá florecieron precisamente aquí, en la Tierra de Israel, porque de Sion saldrá la Torá y la palabra de Hashem desde Jerusalén.
A partir de esto, incluso los habitantes de la Tierra de Israel solo poseen aquel regalo correspondiente a la Torá, asemejándose a las mujeres, que tampoco mencionan el pacto en la bendición de la tierra según dicha opinión. Nótese, pues, lo que nos ha quedado del regalo de la Tierra de Israel: los frutos, que corresponden al pacto, ya no los tenemos con aquel antiguo esplendor; mas nos ha quedado la cualidad de la santidad, puesto que la Shejiná no se apartó del lugar del Templo, mérito que proviene de la Torá. Resulta entonces que hemos quedado sin la plenitud del pacto y permanecemos con la Torá - y he aquí que somos semejantes a las mujeres.
Y al final del tratado de Ta’anit decimos: las más hermosas de ellas decían: «La mujer no existe sino para la belleza». Y asimismo en el segundo capítulo de Shabat: una mujer hermosa para un talmid jajam. Y explicó el Maharshá que también la belleza en la mujer es en aras del Cielo, es decir, que quien tiene una mujer hermosa ciertamente está libre y a salvo de malos pensamientos. Y sobre una mujer hermosa se dijo: «Nos basta con que críen a nuestros hijos y nos salven del pecado».
Vemos muchas veces que la Torá menciona: «y era de hermosa figura», lo que demuestra que la Torá otorga importancia a la belleza. Y esta importancia radica en que uno de los propósitos de la mujer, más allá de la procreación, es salvar del pecado, para que el hombre no ponga sus ojos en otra mujer. Y así ocurre con la mujer hermosa cautiva de guerra (eshet yefat tóar), en quien no se halla la virtud de educar a nuestros hijos para el estudio de la Torá, pero sí tiene la cualidad de salvar al hombre del pecado. Y con esto explican la enseñanza de nuestros Sabios: «La Torá no habló sino contra la mala inclinación (iétzer hará)»: la mujer tiene dos virtudes, una contra el iétzer hará y la otra criar a nuestros hijos para la Torá. Y en el caso de la mujer hermosa cautiva, de quien puede salir un hijo rebelde y descarriado (ben sorer umoré), la virtud de educar a los hijos para la Torá no se halla en ella; ¿qué queda entonces? «La Torá no habló sino contra la mala inclinación»: tómala, al menos te salvará de la mala inclinación.
Sin embargo, hay que decirlo con cautela: para el Maharshá era una certeza absoluta («ciertamente»), pero para nosotros, lamentablemente, la realidad no es tan simple. Aunque un hombre tenga una esposa, e incluso una esposa hermosa, si no pone límites y vallas a sí mismo, seguirá mirando hacia afuera, y el «pan en su cesta» (pat besaló) no lo calmará, pues quien se deja llevar por las pasiones ya se acostumbró al pan de su cesta y busca cosas a las que no está habituado. No hay aquí una garantía automática, hay aquí un trabajo personal. Pero de todos modos, cuando tiene pan en su cesta, tiene la posibilidad de que, gracias a ello, quede protegido y a salvo.
Y así pues, sobre Éretz Israel está escrito: «Y expiará la tierra de Su pueblo», y el pueblo que habita en ella es perdonado de su iniquidad. Pues la Tierra es como la mujer con su esposo, cuya función era salvar a sus habitantes de todo pecado y culpa. La Tierra, por así decirlo, expía las transgresiones de quienes moran en ella. Dijo Rabí Itzjak en el Midrash: Grande es el residir en Éretz Israel ante el Santo, bendito sea, pues es tierra santa y su polvo es santo, y abunda en mitzvot, en terumot y maasrot, en shemitá y bikurim; y todo aquel que guarda sus preceptos como es debido, ella expía sus transgresiones, como está escrito: «Y expiará la tierra de Su pueblo».
Y presta atención a la condición: «que guarda sus preceptos como es debido». Hubo un sabio, en los años cuarenta, que cuando llegaron aquí olas de inmigración de personas que, lamentablemente, se habían despojado de todo yugo, interpretó el versículo «Y entrasteis y profanasteis Mi tierra» como: «Entrad, aun cuando profanéis Mi tierra». De inmediato se levantó otro sabio y dijo: ¿Cómo es posible distorsionar así el texto sagrado? Si en el profeta esto se dijo como un reclamo y una reprensión, no como un permiso. Además, está escrito que cuando profanéis la tierra, la tierra os vomitará; ¿qué sentido tiene que vengan, la profanen y la tierra los vomite? Ciertamente las cosas no son como él dijo. Y así también aquí, respecto a lo escrito: «Y expiará la tierra de Su pueblo», no vayas a pensar que traerás aquí a transgresores y con eso basta, que uno camina por Éretz Israel y se le expían todos sus pecados. Sin duda esto es una tergiversación inaceptable, pues el Midrash recalca: «Y todo aquel que guarda sus preceptos como es debido».
Resulta, pues, que la Tierra y la mujer comparten los mismos propósitos: la mujer salva al hombre del pecado, y la Tierra expía la transgresión. Y dicho sea de paso, es interesante notar que tanto la mujer como la Tierra corresponden a la dimensión de Maljut, y hay un vínculo entre ellas; tal como encontramos la expresión «la mujer es suelo del mundo» (ishá karká olam): hay un aspecto de suelo, de tierra y de mujer, y encontramos paralelismos entre ellas en la Cabalá.
Y la Tierra es como la mujer con su esposo, cuya misión era salvar a sus habitantes de todo pecado y culpa. Y dado que no los salvó, y ellos pecaron, ya no tiene fuerzas para sustentar a sus habitantes y a sus hijos, y deben marchar al exilio junto a sus hermanos que pecaron y fueron desterrados por causa de la Tierra; pues ella debía haber sido la «más hermosa de las mujeres» y salvarlos de todo pecado, mas no lo hizo. Y puesto que los pecados causaron esto, se ven obligados a vagar entre las naciones para conseguir sustento: «y apacienta tus cabritas junto a las moradas de los pastores».
Y está escrito: «Y a vosotros os esparciré entre las naciones, y vuestra tierra quedará desolada». ¿Qué significa «y vuestra tierra quedará desolada»? Que, por así decirlo, la tierra misma resulta afectada. Y así explicó Rashí sobre el versículo «maldita será la tierra por tu causa»: es comparable a alguien que se descamina y cae en malas costumbres, y la gente maldice los pechos de los que mamó. ¿Por qué maldicen la tierra? ¡Por haberte criado! Y así también aquí: cuando sus hijos marchan al destierro lejos de la tierra, por así decirlo la tierra recibe una maldición: ¿qué clase de tierra crió a semejante gente?, ¿qué clase de tierra produjo a tales pecadores? Y en especial si la función de la tierra, al igual que la de la mujer, era salvar del pecado y expiarlo; y al no haberlo hecho, el reclamo recae sobre ella.
Y he visto otra explicación sobre esto. El Maharshá explica la enseñanza talmúdica: «Por causa de Kamtza y Bar Kamtza fue destruida Jerusalén». Todos se preguntan: ¿qué culpa tiene Kamtza? Bar Kamtza, se entiende, era un alborotador; pero ¿qué reclamo hay contra Kamtza? ¿Por qué no se dijo simplemente: «Por causa de Bar Kamtza fue destruida Jerusalén»? El Maharshá responde con sencillez: Kamtza y Bar Kamtza eran padre e hijo, y el reclamo hacia Kamtza es: ¿cómo engendraste y criaste a un hijo como Bar Kamtza? ¿A un hijo tan corrupto, capaz de ir a calumniar y delatar a sus hermanos judíos ante el César, trayendo un ejército para destruir el Beit HaMikdash? Y esto coincide plenamente con lo expresado antes: maldicen los pechos de los que mamó. Tú eres su padre; observa: «Y la hija de un sacerdote, si comenzare a profanarse prostituyéndose, a su padre profana». ¿De dónde heredó tales naturalezas y malas cualidades?
Y esto es lo que dice el versículo: "Si no lo sabes" - si no sabes por qué debes salir fuera y sustentarte de otros, la razón es porque debiste haber sido como "la más hermosa de las mujeres", que libra a su marido del pecado. ¿Preguntas por qué nos vemos obligados a exiliarnos, y por qué además se maldice a la tierra cuando sus hijos se exilian de ella? Porque debiste ser "la más hermosa de las mujeres" y salvar a tus hijos del pecado. Y ahora que han pecado y marcharon al exilio, tú también debes ir tras ellos y buscar el sustento. Resulta así que cuando los habitantes de la tierra van al destierro, es como si la tierra misma marchara con ellos, pues los moradores de la tierra son considerados como la tierra misma: cuando alguien dice "conocí gente en tal tierra", se refiere a sus habitantes, y cuando los habitantes se exilian, es como si la tierra misma se exiliara.
Por eso dijo "sal", es decir: no tomes de quien es mezquino ni de quien da a regañadientes, sino de aquellos que dan con buen corazón y de buena gana, quienes dejan la huella de esa tzedaká en santidad, como el rebaño que deja la huella de sus pisadas por donde camina. "Las huellas del rebaño" aluden a los lugares donde queda una señal y una impronta, refiriéndose a aquellas personas que plasman la huella de la tzedaká en santidad. Y no significa que busquen impresionar a la gente, sino que causan una impresión en los Cielos y generan influencias en lo Alto: diste con santidad, con recta intención, no para vanagloriarte ni para deslumbrar a otros; eso deja su debida huella. Y hacia tales personas, cuya caridad deja huellas en el Cielo - una tzedaká de elevado nivel -, le indicó el Rúaj HaKódesh que saliera.
"Y apacienta tus cabritas junto a las cabañas de los pastores" - para que también los pastores, es decir, los benefactores que se ofrecen con generosidad, se engrandezcan. La tzedaká que dan a los pobres es como la labor de los pastores que apacientan al rebaño; y el término "tus cabritas" (guediotáyij) se vincula con el crecimiento (guedilá), señalando que ellos también crecerán. "Junto a las cabañas" (mishkenot) - alude a que habitarán en hermosas y dignas moradas por mérito de la tzedaká. Darán con corazón generoso y buen semblante, y gracias a ello merecerán grandes moradas para aquellos pastores.
Y la redención no llega sino por mérito de la misericordia, como está escrito: "Y con gran misericordia te reuniré". Con ello se indica que, al apiadarse los habitantes de fuera de la Tierra de Israel de quienes acuden a recibir tzedaká de ellos, por ese mérito alcanzarán la redención. Se suele entender que "con gran misericordia te reuniré" se refiere a la piedad del Santo, bendito sea, y ciertamente así es; no obstante, para ser merecedor de la misericordia divina, el ser humano debe conducirse primero con compasión, pues todo el que se apiada de las criaturas recibe misericordia desde el Cielo.
Y así está escrito: "Y te dará misericordia, y tendrá compasión de ti". ¿Cómo se hace uno acreedor a que el Creador "tenga compasión de ti"? Siendo compasivo. Pues allí el texto trata de quien debió ejecutar el castigo en la ciudad descarriada (ir hanidájat), y como explica el sagrado Or HaJaím - asunto ya expuesto en las lecciones sobre ese pasaje -, semejante acto engendra dureza y crueldad en el corazón. ¿Y cómo merecerá entonces la piedad divina? Hashem responde: puesto que cumpliste Mi mandamiento, Yo infundiré compasión en tu corazón, y de ese modo tendré misericordia de ti, ya que no Me apiado de los crueles. Por ello es preciso que primero ponga compasión en tu interior, y luego me apiadaré de ti. Lo mismo ocurre aquí: "y con gran misericordia te reuniré" significa que Hashem despierta el atributo de la misericordia para congregarnos, y por ende, debemos cultivar la misericordia en nosotros mismos para hacernos dignos de la misericordia divina. Y aquellos que se encuentran allí, en las "cabañas de los pastores", que entregan, sostienen y se apiadan, ellos mismos merecerán la redención y el retorno a la Tierra Santa. Es algo verdaderamente asombroso.
Knéset Israel clama: "¿Por qué he de ser como quien vaga velada junto a los rebaños de tus compañeros?", y el Rúaj HaKódesh le responde: "Si no lo sabes, la más hermosa de las mujeres". La Tierra de Israel fue concedida por mérito de dos mitzvot - el berit milá y la Torá -, en correspondencia con sus dos virtudes: la excelencia de sus frutos frente a la circuncisión, y la santidad del Templo frente a la Torá. Los frutos menguaron al descuidarse el pacto, mas la santidad permanece intacta gracias a la Torá, asemejándonos a las mujeres, que no mencionan el pacto pero sí la Torá. La misión de la tierra es como la de la mujer virtuosa: salvar a sus habitantes del pecado; pero al no lograrlo y marchar ellos al destierro, ella también sale con ellos. Por eso se le dice: "Sal tras las huellas del rebaño" - recibe únicamente de quien da con buen corazón y sincera voluntad, cuya tzedaká deja una huella de santidad; los propios donantes se engrandecerán y merecerán dignas moradas, y por mérito de esa compasión llegará la redención, pues quien se apiada del prójimo recibe misericordia desde el Cielo.