El capítulo 7 de Shir HaShirim comienza con el llamado de las naciones a Knéset Israel: "Regresa, regresa, Shulamit" - ven, sepárate de tu Dios y únete a nosotros. Y a partir de este diálogo se despliega una alabanza completa de la belleza y las virtudes de Knéset Israel; solo que esta vez, como veremos en las palabras de Rashí, no es la alabanza del Amado hacia Su compañera, sino la alabanza de las compañeras hacia su amiga: una alabanza por sus acciones, por la Torá, el Sanhedrín, el Bet HaMikdash y la sabiduría de Israel. En esta clase seguiremos el orden de los versículos, desde el versículo 1 hasta el versículo 5.
שׁוּבִי שׁוּבִי הַשּׁוּלַמִּית שׁוּבִי שׁוּבִי וְנֶחֱזֶה־בָּךְ מַה־תֶּחֱזוּ בַּשּׁוּלַמִּית כִּמְחֹלַת הַמַּחֲנָיִם׃ - Regresa, regresa, la Shulamit; regresa, regresa y te contemplaremos. ¿Qué contemplaréis en la Shulamit, como la danza de los campamentos?
Dice Rashí: "Regresa, regresa, Shulamit" - me dicen las naciones: apártate de seguir a Dios. Es decir, no os apeguéis a Hashem Itbaraj, no andéis en Sus caminos. "HaShulamit" - tú que eres íntegra en tu fe con Él, regresa, regresa a nosotros. "Y te contemplaremos" - designaremos de entre vosotros gobernadores y mandatarios, semejante a "y tú contemplarás de entre todo el pueblo" (para designar líderes), y así lo expuso Rabí Tanjumá.
Surge aquí una dificultad para comprender cuál es el propósito de las naciones en "y te contemplaremos": ¿qué interés tienen en contemplar al pueblo de Israel y qué obtienen de ello? Por eso explica Rashí que "HaShulamit" es una expresión de que somos íntegros en nuestra fe con el Santo, Bendito Sea, y las naciones piden: regresa a nosotros, y designaremos de entre vosotros gobernadores y dignatarios. ¿De qué raíz proviene "y te contemplaremos" (venejezé)? Como en "y tú contemplarás de entre todo el pueblo", cuyo significado es designar gobernantes: mira quién es digno y nómbralo. Es decir: elegiremos de ti personas dignas de ser gobernantes y las pondremos al mando sobre nosotros.
Rashí presenta otra explicación: "Y te contemplaremos" - observaremos hacia ti para ver qué grandeza podemos otorgarte. Y ella responde: "¿Qué contemplaréis en la Shulamit?" - ¿qué grandeza podéis adjudicarme que equivalga a mi propia grandeza, siquiera a la grandeza de los estandartes y las danzas de los campamentos del desierto? A Rashí le resultaba difícil la primera explicación basada en el Midrash de Rabí Tanjumá, puesto que la palabra "tejezé" en sí misma no es un término de gobierno sino de visión: mirar quién es apto para gobernar. Por lo tanto, resulta más coherente interpretar aquí un sentido de visión, conforme al uso habitual de la palabra en todas partes.
Y según esto, la respuesta de Knéset Israel es contundente: ¿qué grandeza podéis darme que equivalga en algo a la grandeza de los campamentos del desierto? La sola distinción que tuve al estar dividida en estandartes y campamentos delante de Hashem Itbaraj - ni siquiera eso me lo podéis dar. Y más allá de toda la grandeza que el Santo, Bendito Sea, derramó sobre mí, habiéndome entregado la Torá y habiéndome hecho un pueblo santo, ¿con qué pensáis que podríais influir sobre mí para que valga la pena unirme a vosotros y abandonar a mi Dios?
מַה־יָּפוּ פְעָמַיִךְ בַּנְּעָלִים בַּת־נָדִיב חַמּוּקֵי יְרֵכַיִךְ כְּמוֹ חֲלָאִים מַעֲשֵׂה יְדֵי אׇמָּן׃ - ¡Cuán hermosos son tus pasos en las sandalias, oh hija de noble! Las curvas de tus caderas son como joyas, obra de manos de artífice.
Rashí: "Cuán hermosos son tus pasos en sandalias" - ellas le dicen: deseamos que te unas a nosotros por la belleza y la distinción que vimos en ti cuando estabas en tu esplendor. La expresión está en pasado, pues hoy en día nos encontramos en un estado degradado, ¿y qué tendrían las naciones para maravillarse de nosotros? Por eso explica Rashí que se refieren al pasado: debido a lo que fuiste, te pedimos que ahora te unas a nosotros. "Cuán hermosos son tus pasos" - en la peregrinación de las fiestas festivas; "hija de noble" - hija de personas magnánimas. Es decir: cuán bellos eran tus pasos cuando ascendías en peregrinación.
"Las curvas de tus caderas son como joyas" - según el sentido literal, tal como Rashí ya explicó anteriormente, "jamuké" alude a la parte oculta y resguardada de la cadera, y son tan bellas como un conjunto de adornos de oro, una hilera de alhajas, como está escrito "joya de oro fino" (jalí jetem), y en lengua árabe "al-jalí".
Y nuestros Sabios interpretaron esto respecto a las aberturas de los shitin (las cavidades subterráneas del Altar) para las libaciones, creadas desde los seis días de la Creación, las cuales son redondeadas como un muslo. Como es sabido, las libaciones se vertían sobre el Altar y todo descendía hacia los shitin. "Shitin" proviene de la raíz de cimiento o fundamento (tashtit): el lugar más bajo, los cimientos, y desde allí descendía hacia las profundidades. Esas cavidades subterráneas son "las curvas de tus caderas" - ocultas bajo la superficie de la tierra, redondeadas como un muslo. Y "joyas" (jalaim) alude a excavación, como "bloques de tierra del pozo" (juliot habor), la extracción de una capa de tierra del pozo. Se podría haber pensado que la palabra se relaciona también con cavidades (jlalim), ya que son espacios huecos a través de los cuales descendía el vino, pero Rashi lo asocia más con la noción de eslabón o terrón (juliá), dado que aquí no hay duplicación de la letra lamed, sino álef y yud.
"Obra de manos de artífice" - las manos del Santo, bendito Sea, pues esos shitin fueron hechos desde los seis días de la Creación, y el Artífice que creó el mundo fue quien los modeló. Y en el tratado de Sucá se explica: "artífice", el Artífice supremo, el Santo, bendito Sea. Israel Lo alaba de arriba hacia abajo: comienzan con "Su cabeza es oro fino" y van descendiendo hasta "Sus piernas son columnas de mármol", porque buscan complacerlo para hacer descender Su Presencia Divina de los mundos superiores a los inferiores; mientras que Él enumera las alabanzas de ellos de abajo hacia arriba: "¡Cuán hermosos son tus pasos!" - refiriéndose a los pies, y continúa ascendiendo hasta "Tu cabeza sobre ti es como el Carmelo", hasta atraerla hacia Sí.
Hay aquí quizás también una alusión al aspecto cabalístico del asunto: la elevación de Mayin Nukvin (aguas femeninas) y el descenso de Mayin Dejurim (aguas masculinas). Nosotros elevamos Mayin Nukvin - como una ofrenda para complacer y acercarnos hacia lo Alto, y luego el Santo, bendito Sea, Quien es la dimensión del dador, el aspecto masculino (dejura), hace descender las aguas masculinas desde Arriba hacia abajo. Y según esto concuerda con lo explicado: la alabanza del pueblo de Israel se enumera de abajo hacia arriba, en correspondencia con la elevación de Mayin Nukvin, mientras que la del Santo, bendito Sea, va de arriba hacia abajo, en correspondencia con el descenso de las aguas masculinas.
שׇׁרְרֵךְ אַגַּן הַסַּהַר אַל־יֶחְסַר הַמָּזֶג בִּטְנֵךְ עֲרֵמַת חִטִּים סוּגָה בַּשּׁוֹשַׁנִּים׃ - Tu ombligo es como una copa redonda, a la que no le falta vino mezclado; tu vientre, como un montón de trigo cercado de lirios.
Rashi explica: "Tu ombligo es como una copa redonda" (agan hasáhar) - tu ombligo es como una cuenca de aguas cristalinas en la que se lavan, hecha de piedras de mármol, a la que en árabe se denomina sáhar; debido a que el ombligo es una cavidad redonda, la compara con una vasija redonda. En hebreo "sáhar" alude a la luna, pero en árabe denota una cavidad redonda, y por eso comparó su belleza con una cuenca circular.
Aquí surge una dificultad: en todos los ejemplos anteriores se hablaba de la belleza física de la mujer, y Rashi presentó la metáfora y su aplicación; no obstante, ¿qué hermosura o elogio reside en el ombligo? A esto responde Rashi: esta alabanza no trata sobre la belleza física de la mujer como la anterior, pues en la anterior su amado la elogiaba, mientras que aquí son sus compañeras quienes la elogian por sus acciones, diciéndole: Eres digna de unirte a nosotras. El hombre alaba a la mujer por su belleza exterior, pero sus compañeras la ensalzan por otras virtudes que posee. Y la alegoría -es decir, el significado profundo- se refiere a la Cámara de la Piedra Tallada (Lishkat Hagazit), situada en el ombligo del mundo. "Una copa redonda" (agan hasáhar), dado que el Sanhedrín se sentaba en forma de semicírculo, como una era redonda, según enseña la Guemará.
"A la que no le falta vino mezclado" - que nunca falte allí bebida, lo que significa: que jamás se agoten ni cesen de allí las palabras de dictamen halájico. El sitio de donde emana la enseñanza de la Torá para todo Israel es la Cámara de la Piedra Tallada, y de allí nunca cesará la mezcla del vino: de continuo fluirá la instrucción jurídica y espiritual.
Otros comentadores interpretan "a la que no le falta vino mezclado" de otro modo: dado que "tu ombligo es como una copa redonda" se refiere al Gran Sanhedrín que sesionaba en semicírculo, el versículo alude a que tampoco falte el Sanhedrín Menor. El Sanhedrín Menor consta de veintitrés jueces, que es aproximadamente un tercio del Gran Sanhedrín. ¿Y cuál es la proporción usual al diluir el vino con agua? Un tercio. Por consiguiente, a eso se refiere la expresión "a la que no le falta vino mezclado".
Y el Metzudat David lo vincula con la función propia del ombligo: el cordón umbilical es la vía a través de la cual se nutre el embrión; por eso dice "a la que no le falta vino mezclado", es decir, la fuente de sustento y abundancia, para que la bendición continúe fluyendo sin interrupción. Esto armoniza con la explicación de Rashi, pues mediante el ombligo llega el flujo nutricio y vital a la criatura en el vientre materno.
"Tu vientre, como un montón de trigo" - del cual todos tienen necesidad. La Guemará pregunta: entre un Sinái (el erudito poseedor de vastos conocimientos memorizados) y un Oker Harim (quien arranca montañas con su profunda agudeza analítica), ¿cuál es superior? Concluye que Sinái es superior, pues "todo el mundo necesita al dueño del trigo". En aquellos tiempos, si uno no dominaba las baraitot, ni siquiera podía comenzar a deliberar sobre una cuestión: ¿cómo comparar la Mishná con la Baraita y argumentar sin tener las fuentes a mano? Hoy en día, cuando todo está documentado por escrito, se dice que el Oker Harim tiene ventaja: disponemos de abundante información accesible, pero profundizar en ella, comparar conceptos disímiles y distinguir entre casos aparentemente iguales mediante el razonamiento analítico (pilpul) constituye la mayor virtud en nuestra época. De cualquier forma, el Sinái, el gran erudito, es el dueño del trigo; y sin trigo no se puede elaborar pan. Así también aquí: "tu vientre, como un montón de trigo" alude a la sede del Sanhedrín, del cual todos dependen para recibir esa influencia espiritual y las decisiones halájicas que de allí brotan.
"Cercada de rosas": rodeada y delimitada por una cerca de rosas. La palabra sugá proviene de la misma raíz que seyag, cerca o valla de protección, como en "hagan un cerco a la Torá". Sin embargo, hay cercas eléctricas, cercas de hierro, cercas de piedra, y hay cercas de rosas, que se traspasan con solo pisarlas. No es un cactus espinoso, son rosas: uno simplemente las pisa y pasa. Y este es el gran elogio: le basta con una cerca ligera y frágil, y ninguno de ustedes la traspasa para entrar.
Rash"í cita el ejemplo de Jazal: un novio entra a la jupá y su corazón anhela con pasión a su desposada; se dispone a unirse a ella, pero ella le dice: "He visto una gota de sangre tan diminuta como un grano de mostaza", e inmediatamente él vuelve su rostro hacia el otro lado. Y ningún león lo amenazó, ni una serpiente lo mordió, ni un escorpión lo picó. Del mismo modo, quien va por el camino y ve primicias en las copas de las higueras, extiende la mano para tomar una, y cuando le dicen: "Pertenecen a un israelita", de inmediato retira la mano para no robar. Esto es "cercada de rosas": el principio radica en que nosotros mismos nos ponemos los límites y las cercas, no por la fuerza de las amenazas.
Ilustremos esto: se cuenta sobre Rabí Leví Itzjak de Berdichev que en vísperas de Pésaj, después del mediodía, se acercó a varios comerciantes del pueblo y les preguntó: "¿Puedo conseguir seda con usted?". Le respondieron: "Sí, ¿cuánta desea, cuántos metros?". Y eso a pesar de que, según la ley rusa, estaba estrictamente prohibido el contrabando de seda, y a quien la introducía de contrabando lo condenaban a largos años de prisión o al destierro en Siberia. Fue con otro comerciante: "¿Tiene seda?". "Sí, ¿cuánta necesita, de qué tipo, qué medida, qué colores?". En cualquier rincón podía conseguir seda de contrabando.
Luego fue al barrio judío y preguntó: "¿Tiene un poco de pan? ¿Se puede conseguir un panecillo, le sobraron algunas galletas?". Le dijeron: "¿De qué está hablando el honorable Rabino? ¡Ya pasó el mediodía, hoy es víspera de Pésaj! ¿De dónde sacaríamos jametz?". Les dijo: "Estoy dispuesto a pagar muy bien". Respondieron: "¿Qué importa el dinero? No hay nada, ya lo quemamos todo". Exclamó Rabí Leví Itzjak: "¡Miren esto! El zar de Rusia tiene policías, inspectores, tiene las cárceles de Siberia, lo tiene todo, y aun así es posible conseguir seda de contrabando en cualquier esquina. En cambio, el Santo, bendito sea, ordenó hace 3.300 años: 'No se verá jametz en tu morada', y a dondequiera que uno vaya no encuentra jametz, y por mucho dinero que ofrezcas, nadie te lo dará. ¡Qué gran mérito el del pueblo de Israel!". Esto es "cercada de rosas": no hacen falta ejércitos ni amenazas; el Santo, bendito sea, dijo que está prohibido, y basta una simple rosa, como dice el Midrash, para que la persona se contenga y no caiga en la transgresión.
שְׁנֵי שָׁדַיִךְ כִּשְׁנֵי עֳפָרִים תׇּאֳמֵי צְבִיָּה׃ - Tus dos pechos son como dos cervatillos, mellizos de una gacela.
Explica Rash"í: "Tus dos pechos", las dos Tablas de la Ley. Otra explicación: el rey y el Cohén Gadol. Ya hemos explicado en varias ocasiones que toda mención de "tus pechos" alude a la transmisión de sustento e influencia bienhechora (hashpaá): así como a través del pecho el bebé mama y recibe su sustento vital, del mismo modo, cada vez que el texto quiere expresar el derramamiento de bendición y provisión, dice "tus dos pechos".
Y aquí se presentan dos interpretaciones: o bien las dos Tablas, ya que nuestra fuente de abundancia, la Torá, proviene de las Tablas (y por cierto, la totalidad de la Torá se halla insinuada en las Tablas del Pacto a través de los Diez Mandamientos); o bien el rey y el Cohén Gadol, quienes también actúan como conductos que nutren al pueblo: el rey ejerce la influencia en el plano material sobre la nación - en lo relativo al ejército, el sustento y las necesidades terrenales -, mientras que el Cohén Gadol nutre al pueblo en el plano espiritual. Por eso se los compara con dos pechos que derraman su abundancia sobre el pueblo de Israel.
צַוָּארֵךְ כְּמִגְדַּל הַשֵּׁן עֵינַיִךְ בְּרֵכוֹת בְּחֶשְׁבּוֹן עַל־שַׁעַר בַּת־רַבִּים אַפֵּךְ כְּמִגְדַּל הַלְּבָנוֹן צוֹפֶה פְּנֵי דַמָּשֶׂק׃ - Tu cuello es como torre de marfil; tus ojos, como los estanques de Jeshbón junto a la puerta de Bat Rabim; tu nariz, como la torre del Líbano que mira hacia Damasco.
"Tu cuello es como torre de marfil": dice Rash"í que alude al Hejal (el Santuario) y al Altar, que se erigen rectos y elevados; también la Cámara de Piedra Tallada (Lishkat Hagazit) se encontraba allí, erigida con firmeza y como un baluarte, semejante a una torre de marfil. Cualquiera que contemplara el Hejal y el Altar quedaba asombrado: ¡cuánto había que ascender para subir a la rampa del Altar! Al ver una recreación que compara la estatura de una persona con la altura imponente del Hejal, uno queda maravillado. "Torre de marfil" (migdal hashen) evoca una torre de colmillos de elefante, es decir, edificada con la máxima suntuosidad y esplendor.
"Tus ojos, como los estanques de Jeshbón": comenta Rash"í que tus ojos son como los estanques de Jeshbón, rebosantes de agua. "Junto a la puerta de Bat Rabim": alude a los sabios cuando se sientan a las puertas de Jerusalén, la urbe populosa y repleta de gente, ocupados en los cálculos astronómicos de las estaciones y constelaciones; su sabiduría y discernimiento ante las naciones atraen a las personas tal como los estanques atraen las aguas. Los sabios son los "ojos de la congregación", sentados a la puerta, velando por el bienestar y la situación del pueblo de Israel. "Bat Rabim" se refiere a un lugar concurrido por multitudes, repleto de gente. Y la mención de "estanques" denota irradiación y provisión, como la bendición que desciende del manantial superior.
¿Y qué tiene de grandioso el cálculo de los ciclos astronómicos? A través de esto se hace evidente la sabiduría de Israel, pues muchos pueblos intentaron calcular el ciclo solar y el ciclo lunar y llegaron a confusiones e inconsistencias. Hay dos días en el calendario gregoriano que quien los busque en la historia no los encontrará: tuvieron un error en el conteo y simplemente se saltaron dos días. Es decir, no es nada sencillo conocer con exactitud el cómputo del curso lunar. Y a los sabios de Israel les fue transmitido: 29 días, 12 horas y 793 partes de la hora (jalakim). Hoy en día esto se comprueba con relojes atómicos y resulta exacto hasta seis decimales después de la coma. Esta es "vuestra sabiduría y vuestro entendimiento a ojos de las naciones", un secreto entregado a los sabios de Israel por parte de Hashem. Y de allí fluye en ellos una abundancia de conocimiento y entendimiento como una alberca que irriga.
Y también se puede interpretar: "berejot" (albercas) como palomas, conforme al lenguaje de la Mishná: "Quien compra palomas de un palomar, deja volar la primera berejá" - la primera pareja de palomas que se cría en el nido es llamada "berejá". Y según esto, alaba sus ojos diciendo que son como palomas, un elogio que ya vimos anteriormente: "Tus ojos son palomas".
"Tu nariz como la torre del Levanón" - dice Rashí: no puedo interpretarlo en el sentido de una nariz física, ni en el plano llano (peshat) ni en el figurado, pues ¿qué alabanza de belleza habría en una nariz grande y erguida como una torre? En el peshat no es una alabanza, y en la alegoría tampoco hay qué interpretar en una nariz larga. Y explica Rashí: "Tu nariz" (apej) es una expresión referida al rostro, como en "y se prosternaron ante él con el rostro (apayim) a tierra" - con la cara hacia el suelo. Y el hecho de que use el singular "apej" y no "apáyij" indica que está hablando de la frente, que es la parte principal del reconocimiento del rostro, tal como dice: "La expresión de sus rostros atestigua contra ellos". Y así también encontramos: "Frente de mujer ramera tuviste", o "frente de bronce" - porque en la frente se reconoce la audacia y la expresión del rostro.
Y sabe que es así, pues la va alabando en orden ascendente, de abajo hacia arriba: "Tus ojos son como albercas en Jeshbón", y después de ellos viene la frente. En su sentido literal, la nariz se encuentra por debajo de los ojos, de modo que, después de los ojos, la continuación en orden ascendente es la frente.
Y asimismo las naciones alaban según Yejezkel 3: "Tu frente es fuerte frente a la frente de todos los que vienen a desafiarte y seducirte" - la alaba por tener una frente firme, la fuerza para mantenerse con determinación inquebrantable frente a todos los enemigos que vienen contra ella para seducirla. Y, por cierto, una frente alta suele aludir a la sabiduría; cuando se quiere describir a personas poco avispadas se dice que son "de frente estrecha", mientras que una frente alta denota mayor inteligencia. Aquí se alaba la frente por su altura: "como la torre del Levanón".
"Que mira hacia Damasco" - dice Rashí: vi en el Midrash que esta es la Casa del Bosque del Levanón que construyó Shelomó, desde donde quien se paraba sobre ella podía divisar y contar cuántas casas había en Damasco. El significado alegórico continúa la línea anterior: el cuello representa el Hejal y el Altar, erguidos y elevados, así como la Lishkat HaGazit; y la frente, como la torre del Levanón, es la Casa del Bosque del Levanón, el Bet HaMikdash. Y ya mencionamos anteriormente dos motivos para el nombre "Levanón": uno, que fue construido por artesanos del Líbano y con cedros del Líbano; y el segundo, que blanquea (malbín) las transgresiones de Israel. Y quien observa desde allí arriba, puede divisar y contemplar hasta Damasco.
Otra explicación trae Rashí: "Tu rostro mira hacia Damasco" - espera anhelante (metzapá) que las puertas de Yerushaláyim se extiendan hasta Damasco, pues en el futuro la ciudad se ensanchará hasta allí. "Tzofá" (mirar) se entiende aquí en el sentido de anhelo y espera (tzipiyá). El que vigila (tzofé) y el que anhela (metzapé) están estrechamente vinculados: la persona que espera en una parada sale a mirar a lo lejos porque está esperando. Y esto es "aunque se demore, lo esperaré" - el anhelo y la espera de presenciar la llegada del Mashíaj. Así también aquí: anhelan y esperan cuándo se ensancharán las puertas de Yerushaláyim hasta llegar a Damasco.
Y de hecho está escrito que el pueblo de Israel, cuando concluya la conquista de la tierra: "Todo lugar donde pise la planta de vuestro pie, vuestro será" - Éretz Israel puede llegar a extenderse por el mundo entero; lo esencial es que completemos la conquista de lo que es indispensable como parte de la Tierra Prometida, y a partir de allí "todo lugar donde pise la planta de vuestro pie". Y de igual modo está escrito que Yerushaláyim se ensanchará en el futuro, como estudiamos extensamente en el libro de Yejezkel.
El capítulo 7 comienza con la seducción de las naciones - "Vuelve, vuelve, oh Shulamit" - y Knéset Israel responde que ellas no tienen en sus manos nada que se aproxime siquiera a la grandeza de los estandartes del desierto. Desde allí continúa la alabanza: las peregrinaciones festivas, los cimientos del Altar (Shitín) creados desde los seis días del Génesis como obra de un artesano, la Lishkat HaGazit situada en el centro del mundo de donde nunca cesa la instrucción halájica, el Sanhedrín al cual todos necesitan como a un montón de trigo, y el cerco de rosas - la pureza voluntaria de Israel sin necesidad de amenazas, como el novio que se aparta y según la gráfica enseñanza de Rabí Leví Yitzjak de Berdichev. Y, por último, las alabanzas del Bet HaMikdash y la sabiduría: el Hejal y el Altar como la torre de marfil, los sabios de Israel dedicados al cálculo de los ciclos y las constelaciones que constituye nuestra sabiduría ante los ojos de los pueblos, y la frente firme como la torre del Levanón, que otea y anhela la expansión de Yerushaláyim hasta Damasco.