Introducción
En esta parte del sexto capítulo nos encontramos ante la conclusión de la alabanza con la que el Santo, bendito sea, elogia a Knéset Israel: el recuento de las naciones que surgieron de Nóaj y de Abraham, la singularidad de Knéset Israel frente a todas ellas, el elogio que las naciones le prodigan, el descenso del Santo, bendito sea, al "huerto de los nogales" para contemplar los actos de Israel en la época del Segundo Templo y, finalmente, la confesión de Knéset Israel por haber corrompido sus caminos y haber atraído sobre sí el yugo de las naciones. Seguiremos el orden de los versículos junto con el comentario de Rashi.
Sesenta son las reinas y ochenta las concubinas - El cómputo de las naciones
שִׁשִּׁים הֵמָּה מְלָכוֹת וּשְׁמֹנִים פִּילַגְשִׁים וַעֲלָמוֹת אֵין מִסְפָּר׃ - Sesenta son las reinas, y ochenta las concubinas, y doncellas sin número.
¿A qué corresponde este cómputo de sesenta? Explica Rashi: a Abraham y a los descendientes salidos de sus lomos. Los hijos de Keturá: dieciséis; Ishmael y sus hijos: trece; Itzjak y sus hijos: tres; los hijos de Yaakov: doce; los hijos de Esav: dieciséis, según su cómputo en Divré HaYamim (Crónicas). Esto suma sesenta. Y si objetas que se debe restar a Timná por ser mujer, lo que dejaría incompleto el número, resulta que Abraham mismo forma parte de la cuenta. Descuentas a Timná y añades a Abraham, y vuelves a obtener la cifra exacta de sesenta.
"Y ochenta las concubinas": desde Nóaj y sus hijos hasta Abraham. En todas las generaciones de los que salieron del arca, hallas ochenta. Y así como las reinas, que son las esposas principales del rey, superan en dignidad a las concubinas, del mismo modo Abraham y sus descendientes fueron insignes, grandes y superiores en importancia a todos. Nótese la división: las sesenta reinas son los descendientes de Abraham, y las ochenta concubinas son los descendientes de Nóaj. ¿Y quiénes poseen mayor rango? Las reinas son superiores a las concubinas, y del mismo modo los descendientes de Abraham superan en nivel espiritual a los descendientes de Nóaj.
Y prosigue Rashi aportando una prueba de la grandeza de Abraham: Hagar era hija de reyes, ¿y con quién fue a servir como sierva? Con Abraham. La hija de un rey pasa a ser sirvienta en su casa, y no hay prueba mayor de su eminencia que el hecho de que un monarca prefiera que su hija sea sirvienta de Abraham. Por el contrario, Timná era hija de gobernantes, ¿y a qué aspiró? No a ser reina, sino concubina de Esav, un rango inferior. Y además, respecto a "el valle de Shavé": todos se unieron de común acuerdo y coronaron a Abraham sobre ellos, declarando: "Príncipe de Dios eres entre nosotros".
A propósito de esto conviene recordar que en vasijas e inscripciones arqueológicas halladas en Jarán aparece el nombre de Abraham en repetidas ocasiones, existiendo testimonios de que allí vivió una persona sumamente conocida con ese nombre. Asimismo, se han encontrado descripciones sobre la forma de comerciar en aquella época, exactamente como la Torá relata la compra de la Cueva de Majpelá: una persona ofrecía pagar, y la otra respondía: "De ningún modo, tómalo gratis", pero cuando la primera insistía en pagar, la otra le cobraba un precio exorbitante. Y todo esto se realizaba a la vista de todos los habitantes de la ciudad, para asegurar que la transacción tuviera plena publicidad y validez.
"Y doncellas sin número": en muchísimas familias se subdividieron todos estos. Aquellos mismos descendientes se dispersaron y se ramificaron en incontables familias.
Única es mi paloma, mi perfecta - La singularidad de Knéset Israel
אַחַת הִיא יוֹנָתִי תַמָּתִי אַחַת הִיא לְאִמָּהּ בָּרָה הִיא לְיוֹלַדְתָּהּ רָאוּהָ בָנוֹת וַיְאַשְּׁרוּהָ מְלָכוֹת וּפִילַגְשִׁים וַיְהַלְלוּהָ׃ - Única es mi paloma, mi perfecta; es la única de su madre, la preferida de quien la engendró. Las doncellas la vieron y la llamaron bienaventurada; las reinas y las concubinas la alabaron.
Explica Rashi: y de entre todas ellas, una sola es la elegida para Mí como paloma perfecta, pues guarda total lealtad de corazón hacia su compañero. Dice el Santo, bendito sea: solo hay una cuyo corazón es íntegro Conmigo. Y nuestros Sabios explicaron: "Mi paloma, mi perfecta" (tamati), como si dijera "teomati", mi gemela, unida a Mí de manera inseparable.
"Única es para su madre" - explica Rashí: para su congregación, su lugar de reunión, es decir, las sinagogas y las casas de estudio (batei midrash). Y aparentemente es desconcertante: uno entra a un beit midrash y escucha gritos y discusiones, ¿qué clase de "unidad" o "única" hay aquí? A esto responde Rashí: hay muchas controversias en las casas de estudio, ¿pero cuál es su objetivo? El corazón de todos ellos busca comprender la Torá debidamente y llegar a su verdad.
Y este es un gran principio. Cuando yo expreso mi opinión personal y tú expresas tu opinión personal, hay una disputa entre nosotros y somos dos, no uno. Pero cuando yo te digo que este es el sentido simple (pshat) en el Rashbá, y tú me dices que no, que aquel es el pshat en el Rashbá, somos uno, porque el propósito de ambos es comprender lo que dice el Rashbá. Yo digo que esto es lo que dice la Torá y tú dices que aquello es lo que dice la Torá: somos uno, porque nuestra intención es saber qué dice la Torá. En cambio, quien no viene a entender lo que está escrito en la Torá, lo que dicen los Rishonim, lo que dictamina el Shulján Aruj y cuál es el lenguaje de la Guemará, sino que viene a imponer su propia opinión y lo que él piensa, en su caso realmente hay división y discordia, y somos muchos.
Y se explica en el libro "Zot LeYaakov" a modo de insinuación (rémez) que el concepto de "madre" alude al nivel de la Torá oral, la cual es llamada "madre". Como dice el Gra: "Escucha, hijo mío, la instrucción de tu padre" - esta es la Torá escrita; "y no abandones la enseñanza de tu madre" - esta es la Torá oral. ¿Y por qué se le llama madre? Porque la madre influye sobre sus descendientes, y así el sabio con su estudio genera influencias en todos los mundos superiores, y lo que él dictamina aquí abajo es decretado arriba, como una madre que nutre e influye. Conforme a esto, "única es para su madre" se refiere precisamente a las controversias de la Torá oral, pues en la Torá escrita no hay discusión sobre el texto literal; todas las disputas están en la Torá oral. Por eso Rashí vinculó este versículo específicamente con las discusiones de las casas de estudio. Y dado que todo su propósito es comprender la verdad de la Torá, "et vahav besufá", al final prevalece el amor, pues el objetivo no es imponer lo que uno piensa, sino esforzarse por entender lo que está escrito; y cuando se llega a un punto de encuentro, todo es amor.
"Pura es para quien la dio a luz" - esta es otra virtud del pueblo de Israel: Yaakov vio que su descendencia ("su lecho") era perfecta e íntegra, sin defecto espiritual alguno, y agradeció y alabó a Dios, como está escrito: "Y se postró Israel sobre la cabecera de la cama". A diferencia de Abraham y de Itzjak, cuyos lechos no fueron completos - Abraham engendró a Ishmael, y aunque hizo teshuvá al final de sus días, vemos hasta hoy quién es Ishmael; e Itzjak engendró a Esav. Pero el lecho de Yaakov fue íntegro, y todos sus descendientes fueron puros y limpios, sin desvío alguno.
"La vieron las doncellas y la llamaron bienaventurada" - dice Rashí: vieron a Israel en su grandeza. Las "doncellas" son las naciones, que observan al pueblo de Israel en su esplendor y lo alaban. ¿Y cuál es su alabanza? Es el versículo siguiente: "¿Quién es esta que asoma...?". Rashí conecta los versículos: ¿con qué palabras la consideraron dichosa y la ensalzaron? Con las palabras del versículo que sigue.
¿Quién es esta que asoma como el alba?
מִי־זֹאת הַנִּשְׁקָפָה כְּמוֹ־שָׁחַר יָפָה כַלְּבָנָה בָּרָה כַּחַמָּה אֲיֻמָּה כַּנִּדְגָּלוֹת׃ - ¿Quién es esta que asoma como el alba, hermosa como la luna, radiante como el sol, imponente como ejércitos con estandartes?
"¿Quién es esta que asoma mirándonos desde arriba?" - toda mirada dirigida desde un lugar alto hacia abajo se llama hashkafá (asomarse, mirar hacia abajo), como en la expresión "vayashkef" (y miró hacia abajo). Las naciones nos elogian reconociendo que estamos elevados y en las alturas, mientras que ellas se encuentran en una posición inferior. Esta es también la explicación de la palabra hebrea "mashkof" (dintel): algunos comentaristas explican que proviene de golpear, pues la puerta choca contra él; y otros explican que viene de "mashkif" (observar desde lo alto), ya que el dintel es la parte superior que domina y mira de arriba hacia abajo.
Y añade Rashí: así también el Beit HaMikdash es más alto que todas las tierras. Y esto tiene dos explicaciones. Una por vía del drash (interpretación alegórica): la Tierra de Israel es más alta que todas las tierras por su estatus espiritual, ciertamente se encuentra en un nivel supremo y elevado sobre todas. La segunda es incluso en sentido topográfico. Aparentemente, ¿cómo es posible si el monte Everest es más alto? La respuesta es que esa determinación es convencional: todo depende del punto de referencia con respecto al cual se mide, y nosotros solemos medir en relación al nivel del mar. Pero se puede establecer otro parámetro: lo que está más cerca del "techo" es lo más alto. Y en el mundo, ¿dónde está el techo? Frente a Jerusalén, pues la Jerusalén terrenal está alineada exactamente frente a la Jerusalén celestial. Por lo tanto, si se mide respecto al techo celestial, ciertamente la Jerusalén terrenal es la más cercana, seguida por la Tierra de Israel, mientras que el resto de las tierras, a medida que la esfera terrestre desciende y se inclina, quedan más bajas. Es por ello que entrar a la Tierra de Israel se llama aliá (ascenso) y salir de ella yeridá (descenso), tanto desde la perspectiva del drash como desde el sentido literal.
"Que asoma como el alba" - dice Rashí: va iluminando poco a poco, y así fue Israel durante la época del Segundo Templo. Al principio gobernó Zerubavel como gobernador de Judea (pejá) y no como rey, y estaban sometidos a Persia y a Grecia; luego la dinastía de los Jashmonaím los venció y asumieron el reinado. El alba va despuntando e iluminando paulatinamente, y del mismo modo la redención de Israel llega paso a paso, poco a poco.
Y en esto hay una inmensa bondad. Imaginen si el alba resplandeciera en un solo instante: quedaríamos deslumbrados; una persona que recibe un destello repentino en el rostro puede quedar ciega. Por eso agradecemos mañana y noche diciendo: "Hace retroceder la luz ante la oscuridad, y la oscuridad ante la luz": el Santo, bendito Sea, corre el velo lentamente hasta que llega la noche, y no de golpe. Imaginen a alguien conduciendo y que, de repente, en una fracción de segundo se hiciera de noche: sería un peligro enorme. Pero al oscurecer poco a poco, uno puede prepararse. Del mismo modo por la mañana, la luz llega de forma gradual. Y así también el pueblo de Israel en el Segundo Templo no ascendió a su máxima grandeza en un solo momento.
"Imponente como ejércitos con estandartes" - temible por sus héroes, como los ejércitos abanderados de los reyes. Una vez que tuvimos reinado, infundíamos respeto y temor; las naciones nos temían a causa de nuestros valientes guerreros, semejantes a las tropas y regimientos de reyes que llevan insignias al frente. Y con todo esto el Santo, bendito Sea, alaba a la Congregación de Israel, desde "Hermosa eres, compañera mía, como Tirtzá" en adelante, constituyendo este el gran elogio del pueblo de Israel.
Descendí al huerto de los nogales
אֶל־גִּנַּת אֱגוֹז יָרַדְתִּי לִרְאוֹת בְּאִבֵּי הַנָּחַל לִרְאוֹת הֲפָרְחָה הַגֶּפֶן הֵנֵצוּ הָרִמֹּנִים׃ - Al huerto de los nogales descendí para ver los brotes tiernos del arroyo, para ver si florecía la vid, si florecían los granados.
Explica Rashí: esto también forma parte de las palabras de la Shejiná. No es la doncella quien habla aquí, sino que el Santo, bendito sea, continúa diciendo: He aquí que he venido a ti en este Segundo Templo. "Para ver los brotes tiernos del arroyo": la palabra ibéi alude a frutos y crecimiento, como en la expresión "cortado en su verdor" (en pleno florecimiento), para ver qué frescura de buenas acciones encontraré en ti. "Para ver si florecía la vid": para ver si hacéis brotar ante Mí talmidéi jajamim, escribas y maestros que repiten la enseñanza, un florecimiento de Torá. "Si florecían los granados": aquellos que cumplen las mitzvot llenos de méritos, pues la granada es siempre símbolo de quienes están "llenos de mitzvot como una granada". Dice el Santo, bendito sea: Desciendo al huerto para ver cuál es el estado de Israel, si están avanzando espiritualmente.
¿Y por qué fue comparado Israel a una nuez? Así como la nuez parece por fuera pura madera y no se distingue lo que guarda en su interior, pero al partirla se la encuentra repleta de compartimentos llenos de alimento. Todos los frutos secos con cáscara dura - el pecán, la nuez de Castilla, la avellana, la almendra - lucen por fuera como simple corteza de madera. Y en la nuez común, de la cual se habla, el interior está dividido en compartimentos semejantes a un cerebro, como depósitos de sustento. Así es Israel: modestos y humildes en sus actos, los sabios entre ellos no se hacen notar ni se vanaglorian proclamando sus alabanzas, pero cuando uno los examina, los descubre llenos de sabiduría.
¡Y cuán grande es esta diferencia! Quienquiera que se encuentre con personas alejadas de las mitzvot percibe de inmediato este contraste. Una persona alejada del cumplimiento, al encontrarse con alguien respetable y distinguido, siente la necesidad de enumerar todas sus buenas acciones. En cierta ocasión, en un viaje reciente de apenas veinte minutos con un taxista, el conductor enumeró todos sus méritos: cuántos actos de bondad realizaba, qué proyectos había fundado, qué obras benéficas había levantado, qué piezas de judaica tenía en su casa y de qué imprenta histórica de Zhitómir procedían, además de recalcar que se pone tefilín y que su esposa enciende las velas de Shabat. En cambio, una persona temerosa del Cielo jamás siente la necesidad de presumir ante otros: "¿Sabes? He terminado el Shas completo, estudio tantas horas y dono tantas sumas". Quien encontrase a una persona observante actuando así, ciertamente vería en ello una falta. El Rav Shteinman, cuando alguien comenzaba a relatarle lo que había hecho, solía decirle: "¿Para qué lo haces? Déjalo para el Más Allá. ¿Qué pretendes, llegar con un billete ya perforado?". Una persona temerosa del Cielo sabe guardar silencio. A esto se refiere que "no se vanaglorian proclamando sus alabanzas"; pero cuando uno comienza a dialogar con ella, descubre un recipiente colmado de sabiduría. Este es el huerto de los nogales: por fuera parece madera, pero por dentro rebosa de fruto.
Y los Midrashim agregan otra enseñanza: así como la nuez cae en el barro y lo que hay en su interior no se echa a perder ni se vuelve repulsivo, así también Israel es exiliado entre las naciones y sufre incontables azotes, pero sus acciones no pierden su valor ni se degradan. En la antigüedad solían arrojar en las bodas granos tostados y nueces, y desaconsejaban arrojar granos de trigo, porque eran pisoteados, se ensuciaban y quedaban inservibles; en cambio, las nueces, aunque caigan en el fango, no se contaminan por dentro. Por esta misma razón se aconseja hoy en día arrojar en los Bar Mitzvá únicamente caramelos envueltos en papel, y no golosinas destapadas que al caer al suelo se ensucian y se desperdician. Así es el pueblo de Israel: por lógica natural, tras tantos tormentos y persecuciones, deberíamos haber abandonado nuestra fe para adoptar nuevos dioses; sin embargo, permanecemos apegados a Hashem. ¿Por qué es llevado a la muerte? Por haber circuncidado a su hijo. ¿Por qué es llevado a la crucifixión? Por haber realizado la shejitá según la halajá, por haber guardado Shabat, por haber cumplido las mitzvot. Nos entregamos con devoción absoluta y, al igual que la nuez que permanece intacta, nuestras acciones no se degradan a pesar de todos los golpes recibidos.
No lo supe: la confesión de Knéset Israel
לֹא יָדַעְתִּי נַפְשִׁי שָׂמַתְנִי מַרְכְּבוֹת עַמִּי נָדִיב׃ - No me di cuenta; mi propia alma me puso como carruajes de un pueblo noble.
Dice Rashí: la congregación de Israel se lamenta: No supe guardarme del pecado para mantenerme en mi honor y en mi grandeza; caí en el odio gratuito y en la discordia que prevaleció entre los reyes de la dinastía jasmonea, Hircano y Aristóbulo, hasta que uno de ellos trajo al imperio romano, recibiendo el reinado de sus manos y convirtiéndose en su siervo. Y desde entonces, "mi alma me puso por carruajes", para montar sobre mí el dominio de las demás naciones.
He aquí una confesión: Amo del Universo, después de toda la abundancia y gracia que derramaste sobre mí en la reconstrucción del Segundo Templo - tema central de nuestro capítulo en tiempos de Ezrá y Nejemiá -, cuando afirmaste que florecía la vid, que había talmidéi jajamim, escribas y estudiosos, observantes cabales de las mitzvot y sabios comparables a la nuez, yo arruiné mis obras; no supe preservarme del pecado y tropecé en el odio infundado.
Y esto es lo más doloroso: la delación nacida desde adentro, el acudir a las naciones extranjeras para traerlas aquí. Esta suerte de quinta columna ha existido en todas las épocas: quienes difaman a su propio pueblo ante organismos internacionales y foros hostiles que buscan condenarlo. ¿Y quién les suministra el material y los informes? Personas de nuestro propio seno. Ya sucedió en el pasado: Hircano y Aristóbulo entraron en disputa; uno de ellos fue y llamó al imperio romano para que interviniera y lo coronara con la ayuda de un poder extranjero. ¿Acaso los romanos vinieron para beneficiarlo? Vinieron para gobernar sobre él, y finalmente terminó convertido en su vasallo.
"Mi alma me puso": explica Rashí que fui yo misma quien los designó sobre mí, según el versículo: "Y tú misma los acostumbraste a ser jefes a la cabeza sobre ti". "Amí nadiv" equivale a am nadiv (pueblo gobernante), donde la letra yod final es adicional, como en las expresiones bíblicas shojní sneh, genuvtí yom o rabatí am. Es decir, traje sobre mí a un pueblo gobernante para que ejerciera autoridad sobre mí. Del comentario de Rashí se desprende que el término nedivut tiene aquí el sentido de soberanía: "montar sobre mí el señorío de las demás naciones", es decir, su gobierno imperial. Así también en el versículo "los nobles de los pueblos se congregaron" (nedivéi amim neesafu), se refiere a los gobernantes de las naciones. A diferencia del uso común donde nadiv denota a alguien generoso o donante, en el sentido literal de la lengua bíblica los nedivim son dignatarios y soberanos. Y ese "pueblo distinguido", que aparentemente mostró disposición y aceptó coronar a un rey vasallo, fue quien terminó asumiendo el gobierno absoluto, reduciéndonos a la servidumbre.
En resumen:
El final del capítulo nos conduce desde la alabanza hacia la reprensión. Hakadosh Baruj Hu enumera la grandeza de Abraham y de sus descendientes por encima de todas las naciones del mundo, y distingue entre todas ellas a Knéset Israel - "Única es mi paloma, mi perfecta", única en sus casas de estudio, cuyo anhelo supremo es comprender la Torá en su verdad, y pura para quien la dio a luz, pues la descendencia de Yaakov fue íntegra. Las naciones mismas la elogian: "¿Quién es esta que se asoma como el alba?", cuya redención llega poco a poco, como la luz de la mañana. Y Hakadosh Baruj Hu desciende al huerto de los nogales para contemplar sus frutos - talmidé jajamim humildes que por fuera parecen leño y por dentro están colmados de sabiduría, y preceptos que no se degradan ni en el fango del exilio. Pero tras toda esta alabanza, Knéset Israel se lamenta: no supe cuidarme del pecado, tropecé en el odio infundado y en la discordia, y con mis propias manos impuse sobre mí el dominio de las naciones. Esta es una advertencia que nos interpela hasta el día de hoy.