Introducción: el lugar de esta sección en el capítulo
En el capítulo 4 de Shir HaShirim, el Amado continúa alabando a su amada, pero de la alabanza del cuerpo el texto pasa a describir todo un proceso en la relación entre el Santo, Bendito Sea, y Knéset Israel: desde el pecado en Shiló hasta la elección del Monte Moriá; de allí al exilio y a la promesa de que la Shejiná nos acompaña en él, hasta la congregación de los exilios y la peregrinación en los días de la reconstrucción. En esta clase seguiremos el orden de los versículos desde el versículo 6 hasta el final del capítulo, siguiendo el comentario de Rashí.
Versículo 6: Desde el Mishkán en Shiló hacia la Casa Eterna
עַד שֶׁיָּפוּחַ הַיּוֹם וְנָסוּ הַצְּלָלִים אֵלֵךְ לִי אֶל הַר הַמּוֹר וְאֶל גִּבְעַת הַלְּבוֹנָה׃ - Hasta que sople el día y huyan las sombras, iré al monte de la mirra y a la colina del incienso.
"Hasta que sople el día" - hasta que el sol se extienda por completo, es decir, el día resplandece y despliega su luz, llegando el mediodía. "Y huyan las sombras" - por la mañana y al atardecer el sol pega de costado, por lo que los edificios y los árboles proyectan sombra; pero al mediodía, cuando el sol está en el cenit, casi no hay sombra. Es un momento de calor sofocante. Y dice el Santo, Bendito Sea: aun entonces te protegeré y serás grata ante Mí.
"El día" aquí alude al sol, al igual que en Bereshit: "a la brisa del día", y como dice: "Pues he aquí que viene el día, ardiendo como un horno" - ¿qué es lo que arde? El día, es decir, el sol que arde como un horno. Y continúa Rashí: "Y cuando despunte el día, iré al Monte Moriá, a la Casa Eterna". Es decir, cuando brille el sol, me dirigiré al Bet HaMikdash en el Monte Moriá.
¿Y por qué, por así decirlo, va de un lugar a otro? Explica Rashí: puesto que pecaron delante de Mí profanando Mis santidades y despreciando Mi ofrenda en los días de Jofní y Pinjás, Me apartaré de ustedes y abandonaré el Mishkán de Shiló, y elegiré para Mí el Monte Moriá como morada eterna. (Nota textual: en algunos Jumashim se imprimió "ve'eva'er", pero es un error; la lectura correcta es "ve'evjar", pues el alef se asemeja al jet, o "ve'evror", siendo "ve'evjar" la versión más adecuada).
La época a la que se hace referencia es la de Jofní y Pinjás, cuando introducían el tenedor en la olla y la caldera y tomaban todo lo que sacaba, y demoraban a las mujeres y a los sacrificios; grandes injusticias cometidas en el Mishkán. Por ello, el Santo, Bendito Sea, reprendió a Elí y le transmitió a Shemuel una severa profecía sobre él: por qué no los reprendió severamente ni protestó con la fuerza debida ante los graves actos de sus hijos. A raíz de esto vino la maldición de que sus descendientes vendrían a suplicar por una moneda de plata y una hogaza de pan, diciendo: "Asóciame, por favor, a uno de los oficios sacerdotales". Hashem los alejó del sacerdocio supremo y decretó que la mayor parte de su linaje moriría en la flor de la vida.
Y concluye Rashí: "Y allí toda tú eres hermosa y no hay defecto en ti, y aceptaré complacido todas tus ofrendas". ¿Cómo desaparece el defecto, si vimos que había faltas en ellos? La respuesta es que las mismas ofrendas expían. Como afirma la Guemará: ningún hombre se iba a dormir en Jerusalén con un pecado en sus manos, pues el sacrificio continuo (Tamid) del atardecer expiaba las transgresiones del día; ni se levantaba por la mañana con un pecado, pues el Tamid matutino expiaba las de la noche. Los sacrificios eran los que provocaban que "no haya defecto en ti". Cuando llegue el momento de la construcción del Bet HaMikdash, dice el Santo, Bendito Sea: te protegeré y serás agradable ante Mí, y habrá expiación por todo lo ocurrido anteriormente.
Versículo 7: Toda tú eres hermosa - con una mirada hacia la colectividad
כֻּלָּךְ יָפָה רַעְיָתִי וּמוּם אֵין בָּךְ׃ - Toda tú eres hermosa, amada mía, y no hay defecto en ti.
Ya hemos visto un concepto similar a este versículo anteriormente, y su significado es que el pueblo de Israel en su conjunto es hermoso y no tiene tacha. Cuando se contempla a Am Israel en su totalidad, son íntegros, virtuosos y no hay en ellos imperfección. Si se comienza a examinar a cada individuo por separado, sin mirar al conjunto sino a los detalles particulares, es posible encontrar defectos. Sin embargo, "toda tú" - en la visión global - "eres hermosa, amada mía, y no hay defecto en ti".
Versículo 8: La Shejiná nos acompaña a lo largo de todo el exilio
אִתִּי מִלְּבָנוֹן כַּלָּה אִתִּי מִלְּבָנוֹן תָּבוֹאִי תָּשׁוּרִי מֵרֹאשׁ אֲמָנָה מֵרֹאשׁ שְׂנִיר וְחֶרְמוֹן מִמְּעֹנוֹת אֲרָיוֹת מֵהַרְרֵי נְמֵרִים׃ - Conmigo desde el Líbano, novia mía, conmigo desde el Líbano vendrás; contemplarás desde la cumbre de Amaná, desde la cima de Senir y de Jermón, desde las guaridas de leones, desde los montes de los leopardos.
"Líbano" alude al Beit Hamikdash, y es llamado así porque fue construido con maderas de cedro del Líbano, e incluso se trajeron expertos del Líbano para edificarlo. Y por vía de derash es llamado Levanón porque vuelve blancos (melabén) los pecados de Israel a través de los sacrificios, a semejanza del hilo carmesí que se tornaba blanco en Yom Kipur. Dice el Santo, bendito sea: "Conmigo desde el Líbano, novia mía" - cuando salgan al exilio desde el Líbano, será Conmigo con Quien se exiliarán, pues Yo Me exiliaré con ustedes.
"Conmigo desde el Líbano vendrás" - y cuando regresen del exilio, Yo regresaré con ustedes (y así es la versión exacta en Rashi: "ashuv", regresaré, y no "ashiv", haré regresar), e incluso durante todos los días del exilio, en la angustia de ustedes Yo Me angustio. Por ello está escrito "Conmigo desde el Líbano vendrás" y no "Conmigo hacia el Líbano vendrás", para indicar que desde el momento de su partida de aquí hasta el momento de su regreso aquí, Yo estoy con ustedes en todo su salir y en todo su entrar.
Y esta es la precisión: si hubiese estado escrito "Conmigo hacia el Líbano vendrás", se habría podido pensar que el Santo, bendito sea, nos acompaña al partir al cautiverio y luego nos deja, y que al salir del exilio nos acompaña de regreso al Beit Hamikdash, pero que dentro del exilio mismo no está con nosotros. Por eso se dice "desde el Líbano": ya desde el instante en que salimos del Beit Hamikdash para ir al exilio, Él permanece junto a nosotros hasta que volvamos y lleguemos nuevamente al Líbano. A lo largo de todo el camino Hashem está con nosotros, incluso durante el tiempo en que permanecemos en el exilio.
"Tashuri" denota visión, como en "la danza de los campamentos" y "alei shur" (sobre el muro) - y la muralla es llamada "shur" tanto porque está hecha en hileras (shurot) como porque suben a ella para contemplar a la distancia. De allí también "miren y contemplen" (shuru vehabitu), y la orden de los soldados "¡a la derecha, vista!" (liymín shur). Y explica Rashi: "Contemplarás desde la cumbre de Amaná" - cuando reúna a tus dispersos, mirarás y reflexionarás cuál es la recompensa de tus actos desde el inicio de la fe (emuná) con que creíste en Mí, tu andar tras de Mí en el desierto, tus travesías y tus campamentos guiados por Mi palabra, y tu llegada a la cima de Senir y de Jermón, que eran moradas de leones, es decir, Sijón y Og, a quienes el Santo, bendito sea, subyugó delante de nosotros.
Otra explicación: "Desde la cumbre de Amaná" - es un monte en el límite septentrional de Éretz Israel llamado Amaná, denominado en la Mishná "Turéi Amnón", y es la montaña sobre la cual está dicho: "Desde el Mar Grande trazarán para ustedes el monte Hor". Cuando las diásporas se reúnan y lleguen allí, divisarán desde aquel lugar las fronteras de Éretz Israel y su atmósfera, y se regocijarán pronunciando alabanzas de gratitud; por eso se dijo: "Contemplarás desde la cumbre de Amaná". Y esto encaja muy bien con la continuación: "desde la cima de Senir y de Jermón", que también son montes del norte. Y dicho sea de paso, el monte Jermón es llamado en arameo "Tur Talga", el monte de la nieve, pues en arameo la tav y la shin se alternan (tora-shor, meitiv-meshiv).
Versículo 9: Basta con una sola virtud
לִבַּבְתִּנִי אֲחֹתִי כַלָּה לִבַּבְתִּנִי בְּאַחַת מֵעֵינַיִךְ בְּאַחַד עֲנָק מִצַּוְּרֹנָיִךְ׃ - Cautivaste mi corazón, hermana mía, novia; cautivaste mi corazón con uno de tus ojos, con una gargantilla de tus collares.
"Libabtini" - atrajiste Mi corazón hacia ti, hiciste que Mi corazón se apegara al tuyo. Y cabría preguntar: quien alaba a una persona elogia ambos ojos, ¿qué alabanza encierra destacar un solo ojo? Explica Rashi: posees tantas buenas virtudes que, aun si solo tuvieras una de ellas, te amaría muchísimo, y cuánto más con todas reunidas. Es decir, incluso una sola cualidad de todas tus virtudes ya basta para que Yo halle en ti una enorme alabanza.
Y de igual modo: "con una gargantilla de tus collares" - con uno de los adornos de tus atavíos, que son las mitzvot que distinguen a Israel como joyas. "Anak" es el adorno que se lleva sobre el cuello, y de allí proviene también el término "anakim" para designar a los gigantes, pues cuando se los mira de abajo hacia arriba y el sol resplandece sobre su nuca, el astro parece una joya sobre sus gargantas, como expresaron nuestros Sabios: "adornan al sol con su estatura". De aquí aprendemos que basta con una sola mitzvá para que, por así decirlo, el corazón del Santo, bendito sea, se sienta atraído hacia nosotros.
Otra explicación: "Con una gargantilla (anak)" - con uno de tus patriarcas, que fue único y singular: Abraham, a quien se llama gigante, "el hombre más grande entre los gigantes (anakim)". ¿Y por qué justamente Abraham es llamado único, y no Itzjak ni Yaakov? Porque cuando Abraham emprendió el sendero era "Abraham Haivrí" - el mundo entero estaba de un lado (éver) y él estaba del otro lado. Itzjak ya continuó un camino trazado; había una senda y había quienes marchaban en esa dirección, en particular "las almas que hicieron en Jarán". En cambio, Abraham estaba solo, no había nadie más. Y cuando lo arrojaron al horno de fuego ardiente, dijo el Santo, bendito sea: Yo soy Único, y a Mí Me corresponde salvar a Mi único.
Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios (Jazal) sobre "Había un hombre judío [ish yehudí] en Shushán la capital" - no leas "yehudí", sino "yejidí" (solitario, singular). Esta es la grandeza del hombre insigne, que es capaz de mantenerse solo: no necesita una puesta en escena a su alrededor, no necesita que otros actúen como él, no precisa que le aplaudan ni que le feliciten, ni estar pendiente de si está "en sintonía" o si al público le gusta lo que hace. Mordejai no dependía de la aprobación de nadie - ish yehudí, ish yejidí. Y al Santo, bendito sea, le basta con un solo individuo así para salvar a toda la generación. Así ocurrió también con Abraham Avinu: "con un collar de tu cuello" (beajad anaq) - ya solo con él cautivaste Mi corazón.
Versículo 10: Los lugares del afecto y el aroma del buen nombre
מַה יָּפוּ דֹדַיִךְ אֲחֹתִי כַלָּה מַה טֹּבוּ דֹדַיִךְ מִיַּיִן וְרֵיחַ שְׁמָנַיִךְ מִכׇּל בְּשָׂמִים׃ - ¡Cuán hermosos son tus amores, hermana mía, novia mía! ¡Cuánto mejores son tus amores que el vino, y el aroma de tus ungüentos más que todas las especias!
"Dodim" (amores) alude al amor y al cariño, y de igual modo "dodí" significa mi amado, mi querido. Y explica Rashí: todo lugar donde Me demostraste afecto es hermoso a Mis ojos - Guilgal, Shiló, Nob, Guibón y el Templo eterno (Beit Olamim). Estos son todos los sitios donde residió el Mishkán y hacia los cuales fue trasladado, hasta su última morada. Dice el Santo, bendito sea: cuán hermoso fue tu amor hacia Mí en aquellos lugares.
"Y esto es lo que compuso el sabio babilonio: descanso y los demás destinos fijados, el lugar donde la Shejiná se congregaba con Israel" - la intención de Rashí es referirse a un piyut (yotzer) que la tradición ashkenazí recita en las plegarias matutinas del primer día de Pésaj. Estos poemas litúrgicos son como enigmas y requieren gran erudición para descifrarlos; de hecho, se han escrito numerosos comentarios sobre ellos. "Descanso" (Menujá) alude al Beit HaMikdash, conforme al versículo: "Porque aún no habéis llegado al reposo y a la heredad", sobre el cual nuestros Sabios hallaron también alusiones a Shiló, Nob y Guibón. Y "los demás destinos" (yeudim) son los otros lugares donde nos encontramos con Hashem - Guilgal, Shiló, Nob y Guibón, donde el Mishkán habitó de forma temporal.
"Y el aroma de tus ungüentos más que todas las especias" - se refiere al buen nombre, pues "shemanáyij" (tus óleos) comparte raíz con "shem" (nombre), como en "Mejor es el buen nombre que el buen óleo". Cabe precisar que cuando Jazal hablan de óleo no se refieren al aceite de oliva común, sino a bálsamos aromáticos, como el aceite de afarsimón y similares, cuya fragancia se propaga a gran distancia. Con todo, el buen nombre es aún superior: el mejor perfume puede olerse a veinte metros de distancia, pero el buen nombre llega hasta lugares tan remotos como Australia. A esto se refiere el versículo: el buen nombre de la Asamblea de Israel es más selecto que cualquier clase de perfume.
Versículo 11: La dulzura de la Torá y las mitzvot de las vestiduras
נֹפֶת תִּטֹּפְנָה שִׂפְתוֹתַיִךְ כַּלָּה דְּבַשׁ וְחָלָב תַּחַת לְשׁוֹנֵךְ וְרֵיחַ שַׂלְמֹתַיִךְ כְּרֵיחַ לְבָנוֹן׃ - Miel pura destilan tus labios, oh novia; miel y leche hay debajo de tu lengua, y el aroma de tus vestidos es como el aroma del Líbano.
"Nófet" es una sustancia sumamente dulce, como en la expresión "panal de miel" (nófet tzufim). Y dado que esta dulzura gotea de los labios, se refiere a algo que brota de la boca hacia el exterior; explica Rashí: son los fundamentos y deleites de la Torá (taamé Torá). Las palabras de Torá y sus profundas razones, pronunciadas con los labios, son la dulzura que destila de la boca.
"Y el aroma de tus vestidos" (salmotáyij) - alude a las mitzvot nobles vinculadas a las vestiduras: tzitzit, tejélet, las ropas sacerdotales y la prohibición de shaatnez (no mezclar lana con lino). Con respecto a las vestiduras sacerdotales, existen preceptos particulares sobre su confección y los materiales que las componen. "Como el aroma del Líbano" - así como los bosques del Líbano esparcen su fragancia a lo lejos, del mismo modo la trascendencia de estas mitzvot se propaga a la distancia.
Versículo 12: Huerto cerrado - el recato
גַּן נָעוּל אֲחֹתִי כַלָּה גַּל נָעוּל מַעְיָן חָתוּם׃ - Huerto cerrado eres, hermana mía, novia mía; fuente cerrada, manantial sellado.
"Un huerto cerrado" - en alusión al recato de las hijas de Israel, que no incurren en inmoralidad sexual. Ellas son como un jardín cerrado: se resguardan y se apartan de los extraños. Y al explicar el término "gal" (manantial o portón), Rashí presenta dos interpretaciones: puede entenderse como fuente de agua, semejante a las "fuentes superiores" (gulot iliyot) que pidió Ajsá: "Me has dado tierra de sequedal, dame también fuentes de aguas arriba y fuentes de abajo", es decir, un sitio del que brota agua para regar los campos; o bien puede entenderse en el sentido de compuerta o portón, como en la expresión aramea del Talmud "truku galéi", que significa cierren y aseguren las puertas. Sea como fuere, un manantial sellado que no brinda sus aguas a cualquiera, o un portón cerrado, expresan la misma idea de recato y cerco protector.
Versículo 13: La alabanza de los más sencillos de Israel
שְׁלָחַיִךְ פַּרְדֵּס רִמּוֹנִים עִם פְּרִי מְגָדִים כְּפָרִים עִם נְרָדִים׃ - Tus renuevos son un paraíso de granados con frutos selectos, alheñas y nardos.
Una tierra árida se denomina "bet hashiljin" (campo de regadío artificial) y necesita riego continuo, mientras que un campo de secano ("bet habáal") es superior a ella. El término "shiljin" se relaciona con la palabra "shelahé" del Talmud, cansado: un campo exhausto que demanda agua en forma constante. En cambio, al campo de secano le bastan las lluvias, y el Talmud lo describe con un término que denota serenidad, campos de valle donde el suelo es húmedo y no requiere irrigación manual; otros explican que el Santo, bendito sea, es el "Baal" (dueño o esposo) de dicho terreno, pues Él es su dueño y quien lo riega directamente: "de la lluvia de los cielos beberá agua".
A primera vista resulta llamativo: ¿por qué el versículo elogia precisamente al campo de menor calidad? No obstante, esa es la clave. Explica Rashí: aquí alabó la sequedad de tus campos de regadío, manifestando que están repletos de todo bien como un vergel de granadas; esto alude a los miembros más sencillos de Israel, quienes están colmados de preceptos y buenas obras como un huerto de granados. Es decir, incluso tus tierras menos fértiles, incluso aquellos que no destacan, producen frutos sumamente selectos; y si así ocurre con los campos de menor condición, ¿qué no se dirá de los campos más fecundos? "Con frutos selectos" - frutos exquisitos, "alheñas y nardos" - diversas especies aromáticas.
Versículo 14: La enumeración de los aromas
נֵרְדְּ וְכַרְכֹּם קָנֶה וְקִנָּמוֹן עִם כׇּל עֲצֵי לְבוֹנָה מֹר וַאֲהָלוֹת עִם כׇּל רָאשֵׁי בְשָׂמִים׃ - Nardo y azafrán, caña aromática y canela, con todos los árboles de incienso; mirra y áloes, con las principales especias aromáticas.
Rashí no comenta este versículo, debido a que es una continuación de lo expuesto anteriormente ("alheñas y nardos son variedades de especias aromáticas"); en este pasaje el texto prosigue detallando más fragancias con las cuales se asemeja a la congregación de Israel.
Versículo 15: Manantial, pureza y aguas cristalinas
מַעְיַן גַּנִּים בְּאֵר מַיִם חַיִּים וְנֹזְלִים מִן לְבָנוֹן׃ - Fuente de huertos, pozo de aguas vivas y corrientes que fluyen del Líbano.
"Fuente de huertos" - todo esto se refiere a "tus renuevos" (shelajáij), y los alaba describiéndolos con el manantial que los riega (y así debe leerse en Rashí: "con un manantial", y no "como un manantial", lo cual resulta más adecuado). Aquellos campos sedientos que producen poco poseen una fuente de huertos y un pozo de aguas vivas que les es propio. Y el significado alegórico: hace referencia a las inmersiones de purificación que realizan las hijas de Israel. El manantial representa la pureza; y aunque en la práctica las mujeres judías no requieren indispensablemente de un manantial, sino que les basta con una mikve de aguas pluviales (mientras que el manantial es un requisito para el metzorá y para la ceniza de la Vaca Roja), de todos modos el manantial constituye la máxima expresión de pureza.
"Y corrientes que fluyen del Líbano" - procedentes de un sitio límpido, exentas de la turbidez del fango. En un arroyo común el lodo enturbia las aguas, pero las que descienden del Líbano son sumamente puras, pues provienen del deshielo de las nieves, siendo las más cristalinas de todas. Y como es sabido, escribe el Rambám que la pureza del agua influye directamente en la claridad del intelecto: en regiones donde las aguas son turbias, el pensamiento de sus habitantes resulta turbio, y en lugares donde las aguas son puras, la mente es mucho más lúcida y despejada.
Versículo 16: La reunión de los exilios y la respuesta de Israel
עוּרִי צָפוֹן וּבוֹאִי תֵימָן הָפִיחִי גַנִּי יִזְּלוּ בְשָׂמָיו יָבֹא דוֹדִי לְגַנּוֹ וְיֹאכַל פְּרִי מְגָדָיו׃ - «Despierta, viento del norte, y ven, viento del sur; sopla sobre mi jardín para que se derramen sus aromas. ¡Venga mi Amado a su jardín y coma de sus frutos selectos!»
Dice Rashí: después de que me ha sido grato tu aroma y la hermosura de tus moradas, ordeno a los vientos del norte y del sur - Tsafón y Teimán - que soplen en tu jardín, para que tu buen aroma se difunda a la distancia. El Santo, bendito sea, por así decirlo, convoca a los vientos: que venga el viento del norte, que venga el viento del sur, soplen en Mi jardín, y mediante esto fluirán los bálsamos y se dispersará su fragancia a lo lejos.
Y la aplicación alegórica, es decir, el nimshal: alude a la reunión de los exilios, cuando de entre todas las naciones los traigan como una ofrenda a Jerusalén. Desde todos los lugares donde Israel se halla disperso entre las naciones, dice el Santo, bendito sea: despierta, norte, y ven, sur - desde el norte y desde el sur, todos los desterrados, vengan y asciendan a Éretz Israel, y se difundirá vuestro buen aroma. Y los mismos pueblos gentiles traerán al pueblo de Israel a Jerusalén, y esta será su ofrenda. Y en los días de la reconstrucción, Israel se congregará allí para las festividades y las peregrinaciones (regalim) - y esta es una alusión adicional a la peregrinación (aliá lareguel), pues incluso desde Babilonia subían en peregrinación.
Hasta aquí habló el Amado a la amada, es decir, el Santo, bendito sea, hacia nosotros. Y a partir de aquí, Israel responde: «Venga mi Amado a su jardín y coma de sus frutos selectos» - si Tú estás allí, todo está allí. «Y coma de sus frutos selectos» se refiere, en su sentido llano, al aspecto de los sacrificios (korbanot), pues se trata del Bet HaMikdash, donde ofrecemos sacrificios, y el Santo, bendito sea, por así decirlo, «come» de sus frutos selectos, en el sentido de que nuestras ofrendas ascienden con beneplácito y agrado ante Él.
En resumen:
El capítulo se abre con el retiro de la Shejiná del Mishkán de Shiló a raíz de los pecados en los días de Jofní y Pinjás, y con la elección del Monte Moriá, donde los sacrificios son aceptados con beneplácito y se expían las transgresiones: «Toda tú eres hermosa, amada mía, y no hay defecto en ti». A partir de allí, el texto pasa a la gran promesa de que la Shejiná nos acompaña desde el momento en que salimos del Levanón (el Templo) hasta que retornemos a él, manifestando que incluso a lo largo de todos los días del exilio, «en toda angustia de ellos, Él se angustia». El Santo, bendito sea, alaba a Kenéset Israel en todo: Le basta con una sola virtud y una sola mitzvá, Le basta con un solo individuo recto como Abraham Avinu o como Mordejai HaYehudí; los lugares de devoción y afecto que Le hemos construido son hermosos a Sus ojos, su buen nombre trasciende más que todos los perfumes, las razones y secretos de la Torá gotean de sus labios, las mitzvot cumplidas en la vestimenta despiden fragancia como el aroma del Líbano, su recato y pudor son como un jardín cerrado, e incluso los más pequeños y sencillos entre ellos son como un huerto de granados, y su pureza como un manantial de aguas vivas. Y al cierre del capítulo: un llamado a los vientos para reunir a los desterrados del norte y del sur, ante lo cual Israel responde: «Venga mi Amado a su jardín», pues si Tú estás allí, todo está allí.