El capítulo 4 de Shir HaShirim es un capítulo de alabanza. El Amado se detiene a elogiar a Su amada miembro por miembro, y en el nimshal (la alegoría), HaKadosh Baruj Hu alaba a Kenéset Israel. Este capítulo continúa directamente el final del capítulo anterior: hablamos allí del "día de su boda y el día del gozo de su corazón", del octavo día de las consagraciones (Sheminí LeMiluim) y de las ofrendas presentadas ante Hashem Itbaraj, "un plato de plata de ciento treinta siclos de peso", y por ello viene ahora esta alabanza. Es fundamental recordar a lo largo de todo el capítulo la regla que Rashi reitera: todas estas alabanzas están expresadas "en lenguaje de belleza femenina", a semejanza del elogio a una mujer amada por su novio, y a partir de allí aprendemos la alegoría referida a Kenéset Israel.
הִנָּךְ יָפָה רַעְיָתִי הִנָּךְ יָפָה, עֵינַיִךְ יוֹנִים מִבַּעַד לְצַמָּתֵךְ, שַׂעְרֵךְ כְּעֵדֶר הָעִזִּים שֶׁגָּלְשׁוּ מֵהַר גִּלְעָד׃ - He aquí que eres hermosa, compañera mía, he aquí que eres hermosa; tus ojos son como palomas detrás de tu velo; tu cabello es como manada de cabras que bajan ondeando del monte de Guilad.
Rashi explica: "Las alabó y las aceptó con agrado, y sus ofrendas Le fueron gratas". HaKadosh Baruj Hu alaba a Israel y se complace en ellos, es decir, recibe sus ofrendas con beneplácito. Esta es la continuación directa de aquel día del gozo de Su corazón: Hashem dice, por así decirlo: cuán hermoso fue lo que hiciste entonces, amada Mía; cuánto agradó delante de Mí.
De inmediato continúa Rashi y anticipa lo que vendrá después (como ya observó el Sifté Jajamim), citando la expresión "hasta que despunte el día" del versículo 6: "porque pecaron ante Mí en los días de Jofní y Pinjás". Rashi desea concluir la idea que comenzó: Hashem nos alabó, se complació en nosotros y Sus ofrendas Le fueron gratas, ¿hasta cuándo? Hasta que despunte el día, hasta que pecaron en los días de Jofní y Pinjás. Ellos trataron el Óhel Moed, el Mishkán, con desprecio; lo convirtieron en un lugar de comida y de deleite personal, causando con ello un grave daño: tanto en la actitud de todo el pueblo de Israel hacia los sacrificios como en las leyes del servicio sacrificial, en lo relativo a cuándo estaba permitido tomar las porciones de la ofrenda. Causaron un gran deterioro, y a partir de ese momento las ofrendas ya no fueron gratas ante Él.
Ahora Rashi vuelve a explicar el versículo en su orden. "Tus ojos son como palomas": "Tus tonalidades, tu aspecto y tu semejanza son como los de esta paloma que es fiel y apegada a su pareja, y cuando la degüellan no forcejea, sino que estira el cuello; así tú ofreciste el hombro para sobrellevar Mi yugo y Mi temor". Nótese bien: "tus ojos" (eináij) aquí no se refiere al ojo como órgano físico, sino en el sentido de apariencia o aspecto, como en "su aspecto [en] era como el aspecto del bedelio" - color y apariencia. ¿Y en qué se asemeja Kenéset Israel a una paloma? En dos virtudes: la primera, que la paloma permanece apegada a su pareja. La segunda, que cualquier animal se resiste en el momento de la shejitá (faenado ritual), por lo que se lo sujeta para que no se mueva, mientras que la paloma estira su cuello dócilmente. Esta es una expresión de cómo Kenéset Israel puso el hombro para soportar el yugo de Hashem y Su temor, estando dispuesta a afrontar muertes, masacres y persecuciones a lo largo de todas las generaciones: "Pues por Ti somos entregados a la muerte todo el día".
"Detrás de tu velo, tu cabello es como manada de cabras": explica Rashi que esta alabanza es semejante a la que se le dedica a una mujer amada por su novio: "Desde el interior de tus ataduras y tocas, tu cabello es hermoso y resplandeciente con brillo y blancura, como el pelo de cabras blancas que descienden de las montañas y cuyo pelaje brilla desde lejos". "Tzamatej" (tu velo o tocado) se refiere a la cubierta y a los lazos que las mujeres colocaban sobre su cabello, una suerte de pañuelo trenzado o anudado, a través del cual el cabello resplandece desde la distancia.
Y la aplicación en el nimshal: "Desde el interior de tus campamentos y tus moradas, incluso los más vacíos entre ustedes Me son tan queridos como Yaakov y sus hijos, que descendieron del monte de Guilad cuando Laván los alcanzó allí". Es decir, aquellos que están ocultos en el interior, que pasan desapercibidos y no son considerados importantes a los ojos de la gente, también ellos son amados ante Mí como Yaakov y sus hijos. Y Rashi cita otra explicación en nombre del Midrash Shir HaShirim: "Como aquellos que salieron al ejército contra Midyán en el lado oriental del Jordán, que está en la tierra de Guilad" - aun aquellos más sencillos y vacíos entre ustedes son tan preciosos e importantes ante Mí como aquellos combatientes de los días de Moshé, de quienes todos eran tzadikim.
Rashi analiza con precisión la palabra "mibáad": "Indica 'desde adentro', pues la mayoría de las veces que 'báad' aparece en las Escrituras se refiere a algo que cubre y protege contra otra cosa". "Y ante [ubáad] las estrellas pone sello" - HaKadosh Baruj Hu actúa como una pantalla y sella frente a las estrellas. "La tierra con sus cerrojos se cerró sobre mí [baadí]" - la tierra me bloquea el paso. "¿Acaso a través [habáad] de la densa niebla juzgará?" - detrás de la niebla que interpone una barrera, allí juzga. Por lo tanto, "mibáad" alude a lo que está dentro de ese velo o barrera y se asoma a través de él, tal como solemos decir: miro a través de las persianas, detrás de la cortina. Así también aquí: el cabello se encuentra adentro y se vislumbra a través del velo.
"Tzamatej": "Es una expresión que alude a algo que contrae y sujeta el cabello para que no se disperse hacia afuera, es decir, la redilla y las cintas". No se refiere a una trenza como acostumbramos a entender hoy en día la palabra 'tzamá', sino a la idea de contención (tzimtzum): la redecilla que las mujeres solían ponerse en la cabeza para recoger el cabello e impedir que se desparrame.
Rashi agrega: "Y no es posible interpretar 'tsamatej' como derivado de 'tsómet' (unión o nudo), de modo que la letra tav fuese parte de la raíz, pues de ser así debería llevar daguesh". La prueba es simple: tomemos la palabra "Shabat", cuya tav pertenece a la raíz. Cuando se le añade una he para femenino o una vav para masculino, la tav lleva daguesh: "jaguah, jodshah veshabatah", "olat Shabat beshabató", con tav degushá. Si la raíz de la palabra fuese "tsómet", tendríamos que decir "tsamatéj" con daguesh en la tav. Y dado que la tav es refuyá (suave, sin daguesh), forzosamente viene en reemplazo de una he, y la raíz es "tsamá". ¿Y cómo se transformó la he en tav? Según las reglas del idioma: shifjá - shifjatej, shifjatah; amá - amató, amatah; ervá - ervató, ervatah. Del mismo modo: tsamá - tsamató, tsamatah, tsamatí, tsamatej; y todo esto con la tav refuyá.
"Shegalshú" - no en el sentido común moderno de deslizarse, sino que Rashi explica: "que quedaron al descubierto (o peladas)". Y la prueba de ello es que la palabra "guibéaj" (calvo en la frente) se traduce en arameo como "guelosh", y "gabahto" como "guelishuté". El sentido es el siguiente: cuando el rebaño está echado sobre la montaña, esta parece cubierta de vello y lana; pero cuando los animales descienden de ella, la montaña queda despojada y descubierta de ellos. Esto es "shegalshú mehar Guil'ad": las cabras, por así decirlo, despojaron la montaña de su cobertura al descender de ella.
שִׁנַּיִךְ כְּעֵדֶר הַקְּצוּבוֹת שֶׁעָלוּ מִן הָרַחְצָה, שֶׁכֻּלָּם מַתְאִימוֹת וְשַׁכֻּלָה אֵין בָּהֶם׃ - Tus dientes son como rebaño de ovejas seleccionadas que subieron del lavado, todas parejas y ninguna falta entre ellas.
"También esta alabanza sigue la figura de la belleza femenina", destaca Rashi: "Tus dientes son finos, blancos y alineados en perfecto orden, como la lana y la formación de un rebaño de ovejas". Los dientes toscos o desparejos no son hermosos, por lo que aquí se alaba su finura, su blancura y su simetría. Y aquí encontramos una fuente para algo que hoy en día todos buscan: la blancura de los dientes como cualidad digna de elogio.
¿Y por qué específicamente ovejas? "Las seleccionadas del resto del rebaño en número y medida, que son entregadas a un pastor sabio y recto para que cuide de su lana, pues con ella confeccionan ropas de lino fino y lana selecta (kelé meilat), y las cuidan desde el momento de su nacimiento para que la lana no se ensucie, y las lavan día tras día". En aquella época, cuando querían preservar lana para fabricar vestiduras de gran valor, confiaban las ovejas a un pastor experto para que no las llevara a pastar entre espinas ni las hiciera echarse en lugares sucios, ya que si la lana se ensucia es sumamente difícil blanquearla. En la Guemará se menciona incluso que solían cubrir a la oveja con una tela, envolviéndola para que la lana mantuviera su pureza. Y las cuidaban desde su nacimiento, momento en que la lana es más blanca y pura, lavándolas a diario para evitar que se fijara en ellas suciedad imposible de quitar.
"Shekulám mat'imot" - "De la raíz de 'metom', como en 'no hay parte sana (metom) en mi carne', es decir, íntegras y perfectas". "Metom" alude a un sitio intacto, completo; por ende, "no hay metom en mi carne" significa: no queda en mí sitio intacto, todo mi cuerpo está golpeado. Y "mat'imot" significa que todas están completas e intactas. "Veshajulá ein bahem" - "No hay en ellas carencia ni defecto alguno", pues "shajul" connota falta o privación, como en "una osa privada de sus crías (dov shajol)".
Y el significado alegórico: la metáfora fue dicha en alusión a los guerreros de Israel, que destrozan y devoran a sus enemigos circundantes con sus dientes, y sin embargo se apartan por completo del despojo indebido y de la inmoralidad, para no mancharse con el pecado. En particular, este elogio alude a los doce mil hombres que salieron a la campaña militar contra Midián, literalmente "en número y medida exacta". "Que todas son perfectas": pues ninguno de ellos fue sospechoso de inmoralidad, como está dicho: "y no faltó ninguno de nosotros", e incluso por los pensamientos del corazón trajeron su ofrenda de expiación. Tampoco fueron sospechosos de robo, pues la Escritura testifica sobre ellos: "Y tomaron todo el botín... y lo trajeron a Moshé y a Elazar el Cohén"; ninguno de ellos sustrajo una vaca o un asno, sino que entregaron todo el botín. Queda demostrado que no hubo en ellos defecto ni falta alguna.
כְּחוּט הַשָּׁנִי שִׂפְתוֹתַיִךְ וּמִדְבָּרֵךְ נָאוֶה, כְּפֶלַח הָרִמּוֹן רַקָּתֵךְ מִבַּעַד לְצַמָּתֵךְ׃ - Como un hilo de escarlata son tus labios y tu habla es hermosa; como gajo de granada es tu sien detrás de tu velo.
Explica Rashi: "Tus labios son hermosos para prometer y cumplir su promesa, tal como hicieron los espías con Rajav, a quien dijeron: 'este cordón de hilo escarlata...' etc., y cumplieron su promesa". Los labios son la manifestación de la palabra, y el elogio reside en que su hablar es fiel: le prometieron que allí donde estuviese el hilo escarlata llegaría la salvación para su familia, y mantuvieron su palabra. Por eso se dice precisamente "como un hilo de escarlata", como señal de que tus palabras son verdad y cumples con lo prometido.
"Umidbarej navé" - hay quienes se equivocan al leer aquí el término como si proviniera de "midbar" (desierto), pero no es así: "midbarej" proviene de la raíz del habla ("dibur"), semejante a "los que hablan de ti junto a las paredes" o "entonces hablaron los temerosos de Hashem entre sí". Es decir: tu hablar es agradable y bello.
"Como gajo de granada es tu sien (rakatékj)" - tampoco aquí el sentido es como se acostumbra en el lenguaje coloquial. Explica Rashí: "'Rakatékj' es la parte alta del rostro cerca de los ojos, y en el lenguaje de la Guemará lo llaman 'romanéi deapé' (las granadas del rostro), semejantes a medio gajo de granada por fuera, que es rojo y redondeado". Se refiere a los pómulos debajo de los ojos, las protuberancias junto a la nariz, que se asemejan a medio gajo de granada por fuera: rojizo y redondeado (aquí "segalgal" significa redondeado, no el color violeta), tal como acostumbran las mujeres a ponerse rubor en las mejillas. Esta es, pues, una alabanza a la belleza femenina.
Y el significado alegórico (nimshal): "Explicaron nuestros Sabios: incluso los vacíos (reikanim) entre ti están llenos de preceptos como la granada". Y esto también es "detrás de tu velo", por dentro de tus ataduras: aquellos que se encuentran en el interior, ocultos y no reconocidos, de quienes no da la impresión de que posean méritos, también ellos están repletos de mitzvot como la granada.
כְּמִגְדַּל דָּוִיד צַוָּארֵךְ בָּנוּי לְתַלְפִּיּוֹת, אֶלֶף הַמָּגֵן תָּלוּי עָלָיו כֹּל שִׁלְטֵי הַגִּבֹּרִים׃ - Como la torre de David es tu cuello, edificado para talpiot; mil escudos cuelgan de él, todas las rodelas de los valientes.
Explica Rashí: "Una estatura erguida es belleza en la mujer". Encontramos en la Guemará que una baja estatura en la mujer es un defecto en su porte, mientras que una estatura erguida es señal de hermosura. "Y el ejemplo: 'como la torre de David', que es la fortaleza de Tzión, un lugar de fuerza, baluarte y fortaleza, así es tu cuello: esta es la Cámara de la Piedra Tallada (Lishkat Hagazit), que era la fuerza y la fortaleza de Israel". La palabra "ófel" también denota un lugar fortificado, una posición desde la cual se combate.
"Edificado para talpiot" - "Edificado para belleza, para que todos lo contemplen y aprendan de sus formas y del arte de su estructura; y deriva de la raíz de 'malfenu mibehemot aretz' (el que nos enseña a través de las bestias de la tierra)". "Malfenu" significa quien nos enseña, como en la expresión "a'alefjá jojmá" (te enseñaré sabiduría), "a'alefjá biná" (te enseñaré entendimiento) - e incluso en árabe la raíz del aprendizaje proviene de esta misma base -. Como dijeron Jazal: si la Torá no hubiera sido entregada, habríamos aprendido a evitar el robo de la hormiga y el recato del gato; ese es el sentido de "nos enseña a través de las bestias de la tierra". Y si uno se pregunta: ¿por qué dice "talpiot" con una letra tav al principio? Dice Rashí: "La letra tav en 'talpiot' es como la tav en 'tarmit' (engaño) y en 'tavnit' (diseño)" - "tavnit" proviene de construcción (biniyá) y se le añade una tav, "tarmit" proviene de engaño (remiyá) y se le añade una tav, y lo mismo sucede aquí.
Resulta entonces que el cuello representa al Sanedrín, apostado figurativamente en el cuello del Beit Hamikdash, siendo la fuerza y el bastión de Israel como la torre de David; y así como todos contemplan la torre para admirar su belleza y la maestría de su arquitectura, de igual manera todos aprenden del Sanedrín la rectitud y la justicia con la que juzgan.
"Mil escudos cuelgan de él" - "Pues tal era la costumbre de los gobernantes: colgar sus escudos y armaduras en los muros de las torres". No colgaban cuadros en las paredes de las torres, sino escudos y "shlatim". ¿Y qué son "shlatim"? "Aljabas donde se colocan las flechas", como está dicho: "Afilad las saetas, llenad las aljabas (shlatim)" - llenen las aljabas de flechas para la batalla -. "Y semejante a esto es la Cámara de la Piedra Tallada, de donde emana la instrucción halájica, pues la Torá es un escudo para Israel".
"Y se puede decir: 'elef hamaguén' (el escudo del mil), en alusión a 'la palabra que ordenó para mil generaciones'". En una lectura sencilla entenderíamos "mil escudos", pero viene Rashí y explica: el escudo del mil, es decir, no mil escudos, sino el escudo asociado al número mil. Y se refiere a la Torá, que corresponde al nivel de mil - pues el significado no es que ordenó algo para mil generaciones futuras, sino que la Torá fue entregada en la milésima generación -. De modo que el Sanedrín juzga conforme a la Torá, y la Torá es "el escudo del mil", una protección para Israel.
"Todas las rodelas de los valientes" - "Encontramos que los discípulos son comparados con saetas y aljabas, conforme a lo dicho: 'Como saetas en mano del valiente, así son los hijos de la juventud; bienaventurado el hombre que llenó su aljaba de ellos'". La juventud es el momento en que el hombre llena su aljaba de saetas: para no malgastar los días mozos ni desperdiciarlos en placeres banales, sino llenar su aljaba con ellos y permanecer apegado a Hashem, bendito sea. Y como es sabido, el estudio que la persona realiza en su juventud se preserva con firmeza, semejante a quien escribe sobre papel limpio; mientras que quien estudia en su vejez halla dificultad para retenerlo y requiere muchos repasos. Lo que se graba en el hombre en su mocedad perdura para siempre. Dichosos los discípulos, "las rodelas de los valientes", que ya desde su juventud se sientan y se consagran a la Torá.
שְׁנֵי שָׁדַיִךְ כִּשְׁנֵי עֳפָרִים תְּאוֹמֵי צְבִיָּה, הָרוֹעִים בַּשּׁוֹשַׁנִּים׃ - Tus dos pechos son como dos cervatillos, mellizos de gacela, que pastan entre los lirios.
En el sentido alegórico (nimshal), los dos pechos que te amamantan son Moshé y Aharón. Además, el versículo se interpreta como una alusión a las dos Tablas de la Ley, que son "gemelos de gacela" - los cinco mandamientos de una tabla corresponden a los cinco mandamientos de la otra. Así, por ejemplo, quien roba terminará siendo llevado a jurar y tropezará también con un juramento en falso; es posible que no tuviera la intención de llegar a tal extremo, pero al final termina degradándose hasta jurar en vano.
"Zajor" (recuerda) corresponde a "Lo taané" (no des falso testimonio): quien profana el Shabat da falso testimonio contra su Creador, como si afirmara que no descansó en el Shabat de la Creación. Pues si no hubo descanso en el séptimo día, tampoco hubo creación en seis días, resultando en que niega la Creación del mundo (Maasé Bereshit). Cabe señalar que en nuestros días la realidad ha cambiado: muchos pecan por apetito material o ignorancia y caen en la categoría de "tinokot shenishbú" (hijos asimilados sin educación de Torá); no tienen la intención de rebelarse contra Hashem. Una persona puede hacer Kidush y luego salir de paseo o a un partido en Shabat, sin ver en ello contradicción alguna, pues es una cuestión de educación. Por lo tanto, no se le puede considerar un negador de la Creación, y esto conlleva implicaciones halájicas respecto a incluirlo en el minián y otros asuntos debatidos por los poskim. Sin embargo, en la esencia del concepto, cuando una persona no cuida el Shabat, es como si dijera que el Santo, bendito sea, no descansó en el séptimo día, y si no descansó, tampoco creó el mundo.
"Kaved" (honra a tu padre y a tu madre) corresponde a "Lo tajmod" (no codicies): quien codicia terminará engendrando un hijo que lo deshonre y que honre a quien no es su padre. Codició a una mujer ajena, pecó con ella y ella dio a luz un hijo. El niño es hijo biológico suyo, pero el marido no lo sabe, la mujer no quiere que lo sepa, y tal vez ni ella misma sabe de quién quedó embarazada. El niño crece en ese hogar y honra a quien no es su padre, mientras que a su verdadero padre puede cruzárselo en el mercado, discutir con él e incluso maldecirlo, pues para él es simplemente "aquel hombre del mercado". De aquí se ve que las Tablas son "gemelos de gacela", perfectamente acordes y paralelas entre sí.
Rash"í explica: "Los que apacientan a su rebaño entre los lirios y los guían por un camino apacible y recto". "Los pastores" se refiere a los dos guías, Moshé y Aharón, que son los pechos que amamantan a Israel, conduciéndonos entre lirios, por un camino agradable, cómodo y recto.
Sin embargo, hay que recordar que entre las rosas también hay espinas. Cuando Moshé y Aharón guiaban a Israel, tenían el pozo de agua, el maná y las Nubes de Gloria; todo era maravilloso, pero ante la menor desviación recibían espinas: aquí "y ardió entre ellos el fuego de Hashem", allá veinticuatro mil muertos, aquí los quejosos, allá las serpientes ardientes. Y no en vano se compara esto a los lirios y rosas: estar en la cercanía de Dios es una abundancia inmensa, pero también sumamente exigente. Demanda mantenerse constantemente en un nivel espiritual elevado, y cualquier pequeña desviación trae de inmediato consecuencias. Esta fue también la razón por la que llegaron a repudiar el maná: el maná ponía al descubierto sus faltas. El maná era algo sublime, pero no es cómodo vivir con una cámara apuntándote todo el tiempo: cualquier ligera falta, y al día siguiente tenías que ir a buscar tu porción de maná por las montañas.
El rabino Galinsky solía explicar sobre el versículo "Y te afligió, te hizo pasar hambre y te sustentó con el maná": en apariencia resulta contradictorio, pues si los alimentó con el maná, ¿en qué consistió la aflicción y el hambre? Sino que ocurría lo siguiente: una persona se sentaba ayer entre Minjá y Arbit con un amigo a hablar de política y lashón hará sobre este y aquel. Se levantaba por la mañana, buscaba su porción de maná junto a la puerta, y no estaba. Miraba a lo lejos, tampoco estaba allí, y comprendía que debía salir a buscarla por las montañas. Entonces recordaba: "¡Ay, ayer hablé lashón hará!". Le decía a su esposa: "Hoy es Shovavim, hoy ayunamos", con tal de que no le preguntara qué había hecho el día anterior para que la comida no estuviera junto a la casa. Ella preguntaba: "¿Cómo que Shovavim, si estamos en Tishrei?". Y él respondía: "Lo adelantaron este año". Resulta entonces que "te afligió, te hizo pasar hambre y te sustentó con el maná": a veces, para comer el maná, había que hacer un ayuno, pues a la persona le daba vergüenza ir a buscar su maná a un lugar donde todos verían su falta. Eso es "los que apacientan entre los lirios": hermoso y agradable como una rosa, pero rodeado por un cerco de espinas; si te desvías un poco, sales lastimado.
En este capítulo, el Santo, bendito sea, alaba a Kenéset Israel con expresiones de elogio nupcial, y cada rasgo encierra un mérito en su sentido alegórico: "Tus ojos son palomas" - el apego a su Creador y la disposición a la entrega absoluta (mesirut néfesh); el cabello tras el velo - que incluso las personas simples y ocultas de Israel son amadas ante Él como Yaakov y sus hijos, y como los soldados en la guerra de Midián; los dientes como rebaño de ovejas trasquiladas - los guerreros de Israel que se cuidaron del robo y de la inmoralidad, de modo que "no faltó ninguno de nosotros"; el hilo de escarlata - la fidelidad en la palabra y el cumplimiento de las promesas; la mitad de la granada - que incluso los menos instruidos están llenos de preceptos como una granada; la torre de David - la Cámara de Piedra Labrada (Lishkat HaGazit) y el Sanedrín, para quienes la Torá es un escudo que protege a todo Israel, y los talmidé jajamim que son como las saetas de los valientes; y los dos pechos - Moshé y Aharón, así como las dos Tablas de la Ley que se corresponden mutuamente. Y por último, "los que apacientan entre los lirios": una conducción grata y recta, siempre que recordemos que la cercanía a Dios también nos exige estar a la altura de ella.
Y todo esto "hasta que despunte el día" - hasta que pecaron en los días de Jofní y Pinjás, momento en que los sacrificios dejaron de ser gratos ante Él. Con esto aprendemos hasta qué punto toda esta inmensa alabanza depende de nuestras acciones, y cuán amados son ante el Creador incluso los miembros más sencillos y discretos del pueblo, que también están repletos de preceptos como una granada.