Introducción: una mirada retrospectiva hacia la salida de Egipto
En esta sección del capítulo (desde el versículo 8 en adelante), el cantor retrocede en el tiempo. Hasta ahora habíamos escuchado sobre "el rey me llevó a sus aposentos", sobre la entrega de la Torá y sobre el Mishkán, y de repente somos llevados hacia atrás, a la época de la salida de Egipto. Rashi resuelve esta dificultad cronológica: "El cantor vuelve sobre los primeros sucesos, como alguien que resumió sus palabras y luego regresa diciendo: 'no les conté el comienzo de las cosas'". Como quien relata una historia, menciona un detalle brevemente y continúa, y luego se detiene y dice: 'Espera, aquello que te dije antes sobre que salimos de allí no fue tan simple, déjame contarte cómo ocurrió en realidad'. Así ocurre aquí: comenzó diciendo "el rey me llevó a sus aposentos" sin relatar cómo Hashem se acordó de ellos con afecto en Egipto, y ahora regresa para detallarlo.
Versículo 8: El Santo, Bendito Sea, salta sobre el plazo final
ק֣וֹל דּוֹדִ֔י הִנֵּה־זֶ֖ה בָּ֑א מְדַלֵּג֙ עַל־הֶ֣הָרִ֔ים מְקַפֵּ֖ץ עַל־הַגְּבָעֽוֹת׃ - ¡La voz de mi amado! He aquí que viene, saltando sobre los montes, brincando sobre las colinas.
Knéset Israel describe su situación de entonces: "Así estaba yo, desesperanzada; pensaba que la redención no llegaría sino hasta que se cumplieran los cuatrocientos años fijados en el Pacto entre las Partes". Pensemos en la situación: llevaban en Egipto doscientos diez años, de los cuales ochenta y seis fueron de una servidumbre terrible y atroz, y sabían que se había decretado: "y los esclavizarán y los afligirán durante cuatrocientos años". Es decir, según sus cálculos, aún restaban ciento noventa años de exilio, y por ello habían perdido la esperanza de ser redimidos. Y entonces llegó la sorpresa: "¡La voz de mi amado! He aquí que viene" antes del tiempo fijado, como saltando sobre los montes y brincando sobre las colinas. El Santo, Bendito Sea, apresuró el plazo, saltó sobre aquellos ciento noventa años y trajo la redención antes de tiempo.
Versículo 9: La rapidez de la gacela y la mirada a través de las ventanas
דּוֹמֶ֤ה דוֹדִי֙ לִצְבִ֔י א֖וֹ לְעֹ֣פֶר הָאַיָּלִ֑ים הִנֵּה־זֶ֤ה עוֹמֵד֙ אַחַ֣ר כׇּתְלֵ֔נוּ מַשְׁגִּ֙יחַ֙ מִן־הַֽחַלֹּנ֔וֹת מֵצִ֖יץ מִן־הַחֲרַכִּֽים׃ - Mi amado es semejante a una gacela o a un cervatillo. He aquí que está detrás de nuestro muro, mirando por las ventanas, atisbando por las celosías.
"Mi amado es semejante a una gacela", explica Rashi: en la ligereza de su carrera, pues se apresuró a llegar como una gacela o un cervatillo, siendo el "ófer" el ciervo joven. La gacela es la parábola clásica del animal veloz, como en "sé veloz como la gacela". Si bien el animal terrestre más veloz del mundo es el guepardo, que alcanza unos noventa y tres kilómetros por hora, este solo puede mantener esa velocidad en distancias cortas, mientras que la gacela corre velozmente durante distancias prolongadas. Por eso precisamente se la utiliza como metáfora de la carrera.
No obstante, surge aquí una dificultad en el orden de los acontecimientos: la descripción de estar de pie detrás del muro y mirar a través de las ventanas precedió a la carrera veloz, por lo que hubiera sido lógico mencionarla antes. Ante esto, Rashi explica: "Pensaba yo que permanecería desamparada por muchos días más, y he aquí que Él me hizo saber que estaba de pie observando desde las ventanas de los Cielos lo que me ocurría, como está dicho: 'Ciertamente he visto la aflicción de Mi pueblo'". Es decir, precisamente en ese mismo momento en que yo me sentía desesperanzada, el Santo, Bendito Sea, me dice: 'En esa misma hora Yo te contemplaba, Mi pensamiento estaba puesto en ti y no te olvidé ni por un instante'. Este es el sentido de "y debajo de Sus pies como una labor de ladrillo de zafiro", y este es el significado de la revelación en la zarza a Moshé Rabenu: como si dijera 'Yo estoy dentro del arbusto espinoso, dentro del sufrimiento del pueblo de Israel, con él estoy Yo en la angustia'. Incluso el período que antecedió a la llegada de mi amado como una gacela fue una época en la que Él no apartó Sus ojos de mí, sino que observaba por las ventanas y atisbaba por las celosías, todo ello para traer finalmente la redención antes de tiempo.
Versículo 10: Mi amado habló y me dijo
עָנָ֥ה דוֹדִ֖י וְאָ֣מַר לִ֑י ק֥וּמִי לָ֛ךְ רַעְיָתִ֥י יָפָתִ֖י וּלְכִי־לָֽךְ׃ - Habló mi amado y me dijo: Levántate, compañera mía, hermosa mía, y vete.
"Y me dijo", comenta Rashi, por medio de Moshé. Puesto que no encontramos que Hashem haya hablado directamente con el pueblo de Israel en aquel momento, la expresión alude a la transmisión a través de Moshé. La duplicación verbal "habló" y "dijo" será explicada más adelante por Rashi por la vía del Derash. "Levántate", significa: 'Los haré subir de la aflicción de Egipto'. Aunque no encontramos esa misma expresión literal, sí vemos su contenido esencial, y tal es la intención de "levántate" y sal de Egipto.
Versículo 11: La salida en el momento más propicio
כִּֽי־הִנֵּ֥ה הַסְּתָ֖ו עָבָ֑ר הַגֶּ֕שֶׁם חָלַ֖ף הָלַ֥ךְ לֽוֹ׃ - Porque he aquí que el invierno ha pasado, la lluvia cesó y se fue.
Rashi explica: "He aquí que el invierno ha pasado: no hay ya molestia en el camino". Setav significa invierno, y su traducción al arameo es "sitvá". El pueblo de Israel sale en el momento más propicio, en el mes de Nisán, una temporada en la que no se necesita ni calefacción ni refrigeración. La lluvia ya cesó y no hay necesidad de andar enfangados en el barro en el momento de la salida. Y que no se pregunte qué importa eso si de todos modos habrían de demorarse cuarenta años en el desierto: en el plan original las cosas no debían ser así. Si no hubiéramos pecado, habríamos entrado a la Tierra con rapidez, y fue únicamente a causa de nuestras acciones que nos retrasamos todo ese tiempo.
Versículo 12: Un paisaje florido y cantos en el aire
הַנִּצָּנִים֙ נִרְא֣וּ בָאָ֔רֶץ עֵ֥ת הַזָּמִ֖יר הִגִּ֑יעַ וְק֥וֹל הַתּ֖וֹר נִשְׁמַ֥ע בְּאַרְצֵֽנוּ׃ - Se han visto los brotes en la tierra, ha llegado el tiempo del canto, y la voz de la tórtola se oye en nuestra tierra.
Rashi explica: "'Se han visto los brotes en la tierra': se acercan los días de sol en los que los árboles florecen y los caminantes se deleitan al contemplarlos". El andar por el camino será placentero, todo comienza a florecer. Quien viaja por el norte al final del invierno disfruta viendo la floración, y quien sale en los días de Nisán y ve árboles frutales brotar pronuncia incluso una bendición. "Ha llegado el tiempo del canto": y si el hermoso paisaje no bastara, también hay música, pues las aves entonan melodías y prestan una voz agradable a los caminantes. "Y la voz de la tórtola se oye en nuestra tierra", en su sentido literal: tórtolas y palomas, ya que es costumbre de las aves cantar y trinar en los días de Nisán.
Entre paréntesis, a propósito de la expresión "ha llegado el tiempo del canto (zamir)", cabe recordar un hecho: el padre del rabino Zamir Cohen falleció hace un tiempo, y fue un mítico gabay de la sinagoga Musayof durante largos años. Le preguntaron en una ocasión de dónde sacó nombres tan singulares para sus hijos, como Zebadiá, Zamir y otros similares, dado que en la comunidad religiosa se acostumbra poner nombres tradicionales. Él respondió: "Sabía que mi apellido era Cohen. Si llamaba a mi hijo Moshé o David, ¿quién sabría de quién se trata? Hay muchísimos 'Rabí Moshé Cohen' o 'Rabí David Cohen'. Pero 'Rabí Zamir Cohen' hay uno solo, al igual que 'Rabí Zebadiá'. Les di nombres singulares que compensaran el apellido común, porque sabía que llegarían a ser grandes hombres y que la gente los reconocería por su nombre". Y a propósito de la labor del gabay, el rabino Mutzafi comentó en una ocasión que los administradores de las sinagogas gozan de larga vida; quien busque una segulá para la longevidad aquí la tiene, aunque deba soportar por ello quejas y sinsabores.
Quien profundiza descubre aquí una enseñanza novedosa: HaKadosh Baruj Hu los sacó en una época que resultaba agradable incluso a la vista, cuando todo florece con hermosura y se escuchan los trinos de las aves. La fecha en sí era propicia para emprender una marcha placentera, y Hashem cuidó de procurarles lo mejor. Esto evoca lo sucedido con Yosef: cuando descendió al cautiverio, Dios dispuso que la caravana que lo transportaba llevara aromas y especias, mientras que lo habitual en esas caravanas era transportar alquitrán de olor nauseabundo. La atención a los detalles pequeños revela un profundo afecto. HaKadosh Baruj Hu quiso demostrarle a Yosef: "Estoy contigo, me preocupo por ti hasta en el más mínimo detalle, para que ni siquiera un mal olor te incomode".
Versículo 13: Una persuasión llena de afecto
הַתְּאֵנָה֙ חָנְטָ֣ה פַגֶּ֔יהָ וְהַגְּפָנִ֥ים ׀ סְמָדַ֖ר נָ֣תְנוּ רֵ֑יחַ ק֥וּמִי לָ֛ךְ רַעְיָתִ֥י יָפָתִ֖י וּלְכִי־לָֽךְ׃ - La higuera ha madurado sus brevas, y las vides en flor despiden fragancia; levántate, amada mía, hermosa mía, y ven.
"La higuera ha madurado sus brevas" en su sentido llano, es decir, ya ha comenzado a producir sus frutos. "Y las vides en cierne (smadar)", explica Rashi: cuando cae la flor y las uvas se diferencian unas de otras, distinguiéndose cada granito por separado, esa etapa se denomina smadar; es el inicio de la formación del racimo. Por cierto, existen bebidas en cuya etiqueta figura "bebida de smadar", aunque en realidad son bebidas con sabor a uva. El motivo de esta denominación es que las autoridades rabínicas (Badatz) no permiten escribir "uva", para evitar que la gente lo utilice erróneamente para recitar el kidush. Quienes tienen más años recuerdan a quienes solían hacer kidush sobre refrescos en cuya etiqueta decía "jugo de uva", cuando es dudoso que hubiesen tenido contacto con uvas reales más allá del rótulo. Por ello se dispuso escribir "smadar", previniendo cualquier confusión semejante.
¿Y qué viene a enseñarnos todo esto? Explica Rashi: "En su sentido llano es un lenguaje de persuasión amorosa, semejante a un joven que corteja a su prometida para que vaya tras él; así hizo mi Amado conmigo". Es decir, aquí se describe de qué manera HaKadosh Baruj Hu persuadió con amor a la congregación de Israel para que lo siguiera al desierto, como un pretendiente que agasaja a su prometida y le ofrece las condiciones más bellas para que acceda a acompañarlo.
El camino del Derash: retorno al versículo 10
Desde aquí Rashi vuelve hacia atrás, al versículo 10, aunque ya estemos en el versículo 13, para explicar los asuntos según el Midrash, es decir, pasando a la alegoría. "Respondió mi amado", a través de Moshé; "y me dijo", por medio de Aharón, pues Aharón era su portavoz: "Él será para ti por boca", y él era quien transmitía las palabras. De este modo se resuelve la duplicidad en el versículo.
También "levántate" y "vete" parecen redundantes; ¿por qué decir "levántate" si ya se dijo "vete"? Dice Rashi: "Apresúrate, y pedirán cada hombre a su prójimo". El "levántate" expresa apresuramiento, y esta prisa se dio cuando se les dijo: "Que pidan cada hombre a su compañero y cada mujer a su vecina y a la huéspeda de su casa". Quien va a recibir obsequios siempre se apresura. "Levántate" significa apresúrate a alistarte para salir, y "vete", entonces saldrás de Egipto.
"Pues he aquí que el invierno ha pasado": estos son los cuatrocientos años que abrevié, salteándolos y contándolos desde que nació Itzjak. El invierno, que representa el rigor del exilio, ha pasado; es decir, lo hice pasar y lo salteé. "La lluvia se fue, ha cesado": es la molestia del invierno, la parte más penosa y difícil del invierno, que es la lluvia. Y su alegoría: los ochenta y seis años de la dureza de la servidumbre que fueron decretados sobre ustedes se han ido. Pues si bien Israel habitó en Egipto doscientos diez años, mientras uno solo de los fundadores de las tribus estuvo con vida no fueron esclavizados, y solo tras la muerte del último de ellos comenzó la servidumbre, ochenta y seis años antes del éxodo. Y dice Rashi: desde que nació Miriam, los egipcios endurecieron la servidumbre sobre Israel, y por ello fue llamada Miriam, aludiendo a "amargaron sus vidas". El cálculo es simple: Moshé tenía ochenta años en la salida de Egipto, y Miriam tenía seis cuando nació Moshé; son exactamente ochenta y seis años desde su nacimiento. Y dado que también la lluvia, la faceta más dura de la servidumbre, se fue, ha llegado el momento de que Knéset Israel salga de Egipto.
"Los brotes se han visto en la tierra": he aquí que Moshé y Aharón están listos para ustedes, para todas sus necesidades. Ellos son los brotes, que ahora comienzan a florecer en el liderazgo de Israel. "El tiempo del canto ha llegado": están destinados a entonar el cántico en el mar, pues con ese propósito salen de Egipto. "Y la voz de la tórtola se ha oído en nuestra tierra": la voz del gran explorador, que es Moshé Rabenu, la paz sea con él, quien los conduce a explorar en el desierto. Otra explicación: "tor" proviene de la raíz de tiempo o sazón, la voz que anuncia que ha llegado el momento de su salida de Egipto; se ha oído en nuestra tierra una voz que dice que ha llegado la hora.
"La higuera ha madurado sus brevas": ha llegado el momento de ofrendar los primeros frutos, de que entren en la Tierra. Los frutos ya están listos, y ustedes se encuentran ante la entrada, y Hashem les dispone los frutos de la tierra para que estén preparados a su llegada. "Las vides en flor": ha llegado el momento de las libaciones de vino. Las primicias provienen de las siete especies, y por eso "la higuera ha madurado sus brevas", y las libaciones provienen del vino, por lo que "las vides en flor". Rashi aporta otra explicación: los rectos entre ustedes maduraron y brotaron delante de Mí buenas acciones, y despidieron buen aroma. Los frutos simbolizan buenas acciones y aroma grato, y los justos entre ustedes ya han hecho brotar sus buenas obras y ahora son dignos de ser redimidos.
"Levántate, compañera mía, hermosa mía, y vete". Rashi señala: en el texto escrito figura "kumi lejí" con una iud adicional, es decir: levántate para recibir los Diez Mandamientos. Aquí hay una referencia tanto a la lectura tradicional, "kumi laj", como al texto escrito, "kumi lejí", donde la iud adicional alude a los Diez Mandamientos. Otra explicación: "La higuera ha madurado sus brevas", estos son los pecadores de Israel que perecieron durante los tres días de oscuridad. Hay aquí una maduración previa hacia la redención, ya que mientras hubiese entre Israel personas no aptas, esto retrasaba el proceso; y ahora aquellos transgresores, los que no creyeron en la redención, ya han perecido en los tres días de tinieblas. "Y las vides en flor han dado aroma", estos son los que quedaron de ellos que hicieron teshuvá y fueron aceptados, como se expone en la Pesikta. Es preciso notar que de la higuera no se dice que dio aroma, por lo cual alude a quienes no eran dignos, mientras que las vides que dieron aroma son los íntegros que se arrepintieron y su teshuvá fue recibida, haciéndose merecedores de la redención. También cabe decir que la higuera alude a quienes buscan un pretexto para apartarse de Hashem, buscando excusas para alejarse. Del mismo modo, es muy exacta la expresión "maduró sus brevas": ella cuajó sus frutos, pero quedaron en estado inmaduro; no llegaron a madurar como las vides que ya dieron su aroma, pues no tuvieron el mérito de la redención y quedaron en Egipto truncados en su desarrollo.
Versículo 14: La paloma entre el halcón y la serpiente
יוֹנָתִ֞י בְּחַגְוֵ֣י הַסֶּ֗לַע בְּסֵ֙תֶר֙ הַמַּדְרֵגָ֔ה הַרְאִ֙ינִי֙ אֶת־מַרְאַ֔יִךְ הַשְׁמִיעִ֖נִי אֶת־קוֹלֵ֑ךְ כִּֽי־קוֹלֵ֥ךְ עָרֵ֖ב וּמַרְאֵ֥יךְ נָאוֶֽה׃ - Paloma mía, en las hendiduras de la peña, en lo oculto del escarpado paraje, hazme ver tu semblante, hazme oír tu voz; porque dulce es tu voz y hermoso tu aspecto.
Aquí retomamos la continuidad del texto. Dice Rashi: esto fue dicho acerca de aquel momento en que el Faraón los persiguió y los alcanzó acampados junto al mar, y no había lugar hacia dónde huir a causa del mar, ni hacia dónde retroceder a causa de las fieras salvajes. ¿A qué se asemejaban en ese instante? A una paloma que huye del halcón y entra en las hendiduras de las rocas, mientras la serpiente le silba amenazante desde adentro. Si entra hacia el fondo, allí está la serpiente; si sale hacia afuera, allí está el halcón. Le dijo el Santo, bendito sea: "Hazme ver tu semblante", la rectitud y entereza de tus actos, hacia quién te diriges en el momento de la angustia.
Aquí se les exigió a Israel emuná y bitajón (fe y confianza). "¿Por qué clamas a Mí? Habla a los hijos de Israel y que marchen". Sobre este asunto, el Ben Ish Jai enseña que existen tres niveles de bitajón: quien espera lo bueno, quien está seguro de que habrá de venir lo bueno, y un nivel aún superior: aquel que incluso realiza acciones concretas demostrando que vendrá el bien. Está tan seguro de ello que realiza un acto que, de no cumplirse, lo dejaría en ridículo y vergüenza. Él relata la historia de un sabio en Jerusalén que les dijo a sus alumnos que salieran en un día sofocante de verano con abrigos e indumentaria de invierno, porque iban a rezar pidiendo lluvia. Quienes los veían se burlaban: llevamos años de sequía, ¡y ustedes se visten como si se hubiesen confundido de fiesta con Purim! Incluso el bajá vio esto, se burló y lo golpeó. Pero al regresar, la lluvia ya los envolvía. Su fe era tan absoluta que estaba dispuesto a dar testimonio de ella por anticipado, aunque de no concretarse sufriera humillaciones. Del mismo modo actuó la esposa de Rabí Janiná ben Dosa, que fue a pedir prestada la pala del horno; si regresaba con la pala y el horno estaba vacío, habría pasado vergüenza, pero su certeza era total.
Esto es lo que aquí se demandaba de Israel: "Hazme ver tu semblante", la entereza de tus actos, a quién recurres en el momento de la angustia. No basta con el clamor; se requiere una prueba práctica: tengo tanta certeza en Hashem que me adentro en el mar hasta que el agua me llegue al cuello, y entonces el mar se abrirá. "Hazme oír tu voz", esto es, "y clamaron los hijos de Israel a Hashem". También en esto hay una virtud, pues demuestran que acuden a la dirección correcta, y no debe interpretarse "¿por qué clamas a Mí?" como si no hubiera lugar para la plegaria, pues la oración siempre es grata delante de Hashem. Sin embargo, aquí se requería algo más que eso, y por ello ordenó: "Habla a los hijos de Israel y que marchen", que avancen y entren en las aguas, demostrando así palpablemente su fe y su confianza.
En la explicación de las palabras: bejagvei se refiere a una hendidura o grieta, y es una expresión de fractura o quiebre, pues una hendidura es una fractura en la roca, un lugar donde la peña se ha agrietado formando un refugio estrecho para esconderse. De modo similar encontramos: yajogu veyanu'u cashijor ("se tambalean y vacilan como ebrios"), frase que solemos interpretar como relacionada con compás y giro (mejuga), pero que Rashi explica como una forma de fractura y tropiezo. Asimismo: vehayeta admat Yehuda leMitzrayim lejaga ("y la tierra de Judá será para Egipto motivo de espanto/quebranto"), también en el sentido de ruina. Y cuando se refiere a ellas en plural las llama jagvei, pues en plural se añade la letra vav, al igual que en katsvei érets ("los confines de la tierra") y en vayijrot et madveihem, donde alude a sus vestiduras (madeihem, y en plural madveihem), e igualmente aquí: jagvei.
"En lo oculto del escarpado", escloze en francés antiguo: zanjas que se cavaban alrededor de las torres arrojando la tierra hacia arriba para elevar el montículo defensivo alrededor, haciéndolo en forma de gradas o escalones sucesivos, uno sobre otro. Así se acostumbraba en aquellos tiempos: excavaban un foso alrededor de la torre, a veces lo llenaban de agua para impedir la entrada de enemigos, y la tierra extraída la elevaban por fuera a modo de terraplén escalonado, para evitar que la tierra volviera a caer hacia adentro. ¿Y cuál es "lo oculto" de ese escalón? Dice Rashi: a veces quedan en ellos huecos y grietas donde se introducen sabandijas y aves, como ratones, comadrejas, palomas y pájaros. Por eso la congregación de Israel es comparada con una paloma que se refugia en el escondite del escarpado.
Versículo 15: Las zorras pequeñas
אֶֽחֱזוּ־לָ֙נוּ֙ שֻֽׁעָלִ֔ים שֻׁעָלִ֥ים קְטַנִּ֖ים מְחַבְּלִ֣ים כְּרָמִ֑ים וּכְרָמֵ֖ינוּ סְמָדַֽר׃ - Atrapadnos las zorras, las zorras pequeñas que arruinan las viñas, pues nuestras viñas están en cierne.
Dice Rashi: El Santo, bendito sea, escuchó su clamor, ordenó al mar y los arrasó; y a esto se refiere la petición: "atrapadnos a estas zorras", a los pequeños junto con los grandes, pues también los pequeños dañaban las viñas. Es decir, cuando clamamos a Hashem, Él escuchó nuestra voz, nos abrió el mar, entramos y cruzamos, y luego ordenó que las aguas atraparan a los egipcios comparados con zorras y los ahogaran.
¿Y por qué dice "zorras pequeñas", acaso los egipcios eran pequeños? Se refiere a "los pequeños junto con los grandes", pues también los niños egipcios participaban del daño. ¿Cuándo? Cuando "nuestras viñas estaban en cierne", cuando las uvas apenas están brotando y la viña es tierna. Cuando una mujer israelita daba a luz un varón, lo ocultaba para que los egipcios no vinieran a arrebatarlo y ahogarlo. Los egipcios entraban a las casas hebreas buscando a los recién nacidos, cuando el niño estaba escondido teniendo un año o dos. ¿Cómo lograban descubrirlo? Traían a un bebé de una casa egipcia, el niño egipcio balbuceaba o lloraba, y el niño judío le respondía instintivamente desde su escondite. Quien haya estado alguna vez en una sala de maternidad sabe bien que basta con que un bebé comience a llorar para que todo el salón lo acompañe a coro. Entonces descubrían al niño judío y lo arrojaban al Nilo.
¿Y por qué los comparó con zorras? Así como la zorra mira hacia atrás mientras huye, así también los egipcios miraban hacia atrás, como está dicho: "Huyamos de la presencia de Israel". La zorra no es valiente como el león, y ante el peligro emprende la huida; por eso mira constantemente hacia atrás para ver si el terreno está despejado. Por cierto, nuestros Sabios señalan que la zorra posee una capacidad peculiar de retroceder que otros animales no tienen; de allí que Shimshón (Sansón) atara precisamente las colas de las zorras, pues cuando una corría hacia adelante la otra tiraba hacia atrás. ¿Y por qué castigó con ellas a los filisteos? Porque ellos se habían retractado de la promesa que le hicieron, de modo que fueron castigados a través de animales que retroceden. Aquí Rashi destaca la mirada hacia atrás, para aludir a los egipcios que buscaban desesperadamente una vía de escape al comprender que el mar se cerraba sobre ellos, exclamando: "Huyamos de la presencia de Israel".
Rashi añade una precisión textual: la palabra she'alim ("zorras") está escrita aquí sin la letra vav, en alusión a que Hashem tomó retribución de ellos mediante el agua que fue medida en Su puño o pisada (she'aló), conforme al versículo: Mi madad besho'aló máyim ("¿Quién midió las aguas en el hueco de Su mano?"). La palabra shó'al alude a un paso, a la huella de la planta del pie o a la cavidad de la mano, como en mish'ol hakramim ("el sendero de las viñas"), que es el camino estrecho por donde se camina. Por así decirlo, todas las aguas de la creación se miden ante el Santo, bendito sea, con la misma sencillez que una zancada o un puñado; naturalmente se trata de una metáfora antropomórfica, como cuando decimos "la mano de Hashem" o "los ojos de Hashem". Por eso se escribió she'alim de forma defectiva, para insinuar que cobró venganza de ellos con esas mismas aguas que Hashem midió en Su shó'al, es decir, mediante su hundimiento en el mar.
Versículo 16: Mi amado es mío y yo soy Suya
דּוֹדִ֥י לִי֙ וַאֲנִ֣י ל֔וֹ הָרֹעֶ֖ה בַּשּׁוֹשַׁנִּֽים׃ - Mi amado es mío y yo soy Suya, Él apacienta entre los lirios.
Dice Rashi: Todas Sus demandas me las encomendó a mí, y a nadie más que a mí dio Sus preceptos. Ordenó celebrar Pésaj, consagrar a los primogénitos, erigir el Tabernáculo, ofrecer holocaustos; y no exigió nada semejante a ningún otro pueblo. ¿En qué se reconoce que "mi amado es mío"? En que todo lo que Hashem desea y dispone, lo pide exclusivamente de mí, lo cual constituye la mayor prueba de Su cercanía. Si un monarca acude a un solo individuo para encargarle todo lo que necesita, es señal inequívoca de afecto e intimidad; si recurriera indistintamente a varios, no habría en ello distinción especial. Imaginemos que cada vez que el Jafetz Jaim necesitaba enviar a alguien en una misión, nos llamara expresamente a nosotros: ¡qué inmenso privilegio sentiríamos! Así ocurre aquí: todas las tareas sublimes recayeron exclusivamente sobre nosotros, y Hashem no impuso tales mandatos al resto de las naciones. Los siete preceptos de los hijos de Noaj (Noé) no son más que pautas de orden cívico: no robar, no asesinar, no cometer adulterio, instituir tribunales de justicia; normas destinadas a mantener una sociedad funcional, pero que no contienen preceptos singulares de apego y comunión divina. En cambio, a mí me ordenó realizar el cordero pascual, consagrar primogénitos, levantar un Tabernáculo para que Su presencia more en medio de mí y ofrecer sacrificios; todo lo cual demuestra cuán ligado y entregado a mí está mi Amado.
"Y yo soy Suya": pues también yo he demandado todas mis necesidades únicamente de Él, y de ningún otro dios. El Santo, bendito sea, nos pide acudir únicamente a Hashem y no mencionar nombres de dioses extraños. El tropiezo de las naciones idólatras radicó en que recurrieron a los intermediarios: a las fuerzas celestes, al sol y a la luna, considerándolos emisarios del Creador. La Torá prohíbe esto terminantemente: no se debe acudir a ninguna fuerza o emisario de la naturaleza, sino pura y exclusivamente a Él, bendito sea; y la congregación de Israel no cayó en ese error. Escriben las fuentes sagradas que incluso ante los asuntos más pequeños y cotidianos, ante una molestia en el dedo del pie donde una persona podría pensar: "¿Acaso voy a importunar al Santo, bendito sea, con algo tan insignificante?", también en eso se debe dirigir el corazón única y exclusivamente hacia Él.
"El que apacienta entre los lirios", que guía a su rebaño entre los lirios, en un pasto agradable, cómodo y hermoso. No es habitual apacentar ovejas entre lirios literales, sino que todo esto se expresa a modo de alegoría, para indicar que Él nos pastorea en un lugar grato, reconfortante y bello.
Versículo 17: Hasta que sople el día
עַ֤ד שֶׁיָּפ֙וּחַ֙ הַיּ֔וֹם וְנָ֖סוּ הַצְּלָלִ֑ים סֹב֩ דְּמֵה־לְךָ֨ דוֹדִ֜י לִצְבִ֗י א֛וֹ לְעֹ֥פֶר הָאַיָּלִ֖ים עַל־הָ֥רֵי בָֽתֶר׃ - Hasta que sople el día y huyan las sombras, vuélvete, amado mío; sé semejante al ciervo o al cervatillo sobre los montes de Béter.
Explica Rashi: Este versículo se vincula con el texto anterior, "Mi amado es mío y yo soy suya", el cual se mantuvo hasta el momento en que la transgresión causó la ruptura, y me quemó el sol con el calor del día e intensificó el bochorno. Pues no es posible comenzar una frase con "hasta que" sin saber hasta cuándo. Por eso se conecta con el versículo anterior: el lazo mutuo, "mi amado es mío y yo soy suya", perduró hasta que sopló el día. "Yafúaj" proviene de la raíz de soplar, en el sentido de un fuego que aviva sus brasas, hasta que el calor arreció y "el sol me bronceó", expresión que alude a que las naciones del mundo, que rendían culto al sol, me corrompieron y me arrastraron a imitar sus malas acciones, tal como se dijo: "No me miréis porque esté morena, pues me bronceó el sol".
"Y huyan las sombras": pecamos con el becerro de oro, pecamos con los espías, y huyeron las sombras, es decir, los méritos que nos protegían, pues nos despojamos de Su yugo. Es similar a lo expresado en la sección de los espías: "Si hay en ella árbol o no", sobre lo cual enseñaron nuestros Sabios (Jazal): ¿Acaso Iyov aún vive? ¿Hay allí alguien digno de protegerlos como un árbol frondoso? "Hubo un hombre en la tierra de Utz", y las letras de la palabra Utz forman el término etz (árbol); se le llamó así porque protegía a su generación y a los habitantes de su tierra. Este es el concepto de las sombras: las sombras son las protectoras. Mientras Su yugo permanecía sobre nosotros, aquellos méritos se extendían sobre nosotros como un manto protector espiritual; pero al pecar con el becerro y con los espías, las sombras huyeron y se desvanecieron los méritos protectores.
¿Y qué provocó esto? "Vuélvete, sé semejante, amado mío, al ciervo o al cervatillo sobre los montes de Béter". Yo misma causé que Él se apartara de mí hacia montañas lejanas. Por así decirlo, alejé al Amo del Universo y le dije: date la vuelta y vete de aquí, sé como el ciervo y el cervatillo que saltan y se alejan de mí. Es decir, mis malas acciones fueron las que apartaron la salvación, el amparo y las sombras protectoras, y fueron las que le transmitieron al Creador que no teníamos interés en Su cercanía.
"Montes de Béter", explica Rashi, denota división y distanciamiento. No sabemos si tales montes existen físicamente en la realidad, pero en la alegoría son montes que dividen, de la raíz de "y los partió por la mitad" (vayebater otam batavej) y "pero no partió las aves" (ve'et hatzipor lo batar), que significa dividir. Por así decir, quebramos con esto nuestro vínculo con el Creador. Y aunque no lo hayamos pronunciado explícitamente, en el acto mismo del becerro y en la demanda de los espías, que implicaban apartarse de Hashem, fue como si lo hubiéramos dicho. Pues los espías afirmaron: "Porque son más fuertes que nosotros" (ki jazak hu mimenu), insinuando que eran más fuertes que Él Mismo, bendito sea; y Jazal interpretaron la palabra mimenu vinculándola con maná (utensilio en arameo): ni siquiera el dueño de casa puede retirar Sus vasijas de allí. Con esto renegaron de Hashem, y fue como si le hubieran dicho: Amo del Universo, vuélvete y sé como un ciervo, aléjate de nosotros, no deseamos Tu cercanía. Y entonces ocurrió "sobre los montes de Béter": el Santo, bendito sea, quedó como dividido y distanciado de nosotros. Y cada vez que Hashem se aparta de nosotros, la realidad se vuelve dolorosa: oscuridad, aflicciones y persecuciones. Siempre debemos procurar buscar la cercanía de Hashem, y así Él derramará sobre nosotros toda clase de bien.
En resumen: En la segunda parte del capítulo, Kenéset Israel vuelve a relatar el origen de los acontecimientos: cómo yacía desesperanzada en el exilio de Egipto, creyendo que aún le quedaban ciento noventa años de servidumbre, y de repente, "la voz de mi amado, he aquí que viene", acortando el plazo prefijado y apresurándose como un ciervo para redimirla. Y no solo eso, sino que incluso en el momento de mayor desconsuelo, Él observaba por las ventanas y atisbaba por las celosías, sin olvidarla ni por un instante. La liberó en la época más propicia y hermosa, en el mes floreciente de Nisán, con el canto de las aves, con palabras de tierno afecto de un novio que consuela a su prometida, mediante Moshé y Aharón, después de que los malvados perecieron y se aceptó el arrepentimiento de los justos. Frente al mar, como una paloma atrapada entre el halcón y la serpiente, se le exigió no solo un clamor, sino un acto de fe y confianza (bitajón), y entonces el mar aprisionó a las zorras pequeñas y a las grandes, ahogándolas en esas mismas aguas que Hashem midió en el hueco de Su mano. De allí brotó "mi amado es mío y yo soy suya", pues todas Sus demandas se dirigían únicamente a mí y todas mis peticiones se elevaban únicamente a Él, tal era el grado de intimidad. Y todo esto perduró "hasta que sopló el día", hasta que la falta cometida en el becerro y en los espías causó estragos, y huyeron las sombras protectoras, siendo como si nosotros mismos le hubiéramos pedido al Creador que se alejara hacia los montes de Béter. La lección es clara: mientras busquemos la cercanía de Hashem, Sus sombras protectoras permanecerán extendidas sobre nosotros y la bendición descenderá; pero al alejarnos, sobrevienen las aflicciones. Con esto concluimos el segundo capítulo de Shir HaShirim.