Introducción: Más allá de la parábola y la alegoría
Tras haber aclarado los dos primeros niveles de Shir HaShirim - la parábola del relato del pastor y la amada, y la alegoría (melitsá) que constituye el sentido figurado manifiesto -, abre el Malbim citando las palabras de Iyov: "Espérame un poco y te mostraré, pues aún hay palabras de parte de Dios"; es decir: aguarda un instante y te revelaré aún más. Pues después de haber concluido nuestra exposición anterior, resulta que ni siquiera esa alegoría es el fin último, sino que ella misma sirve como vestidura y metáfora de los secretos ocultos en los misterios del cántico. Recomienda el Malbim a quien desee conocer el significado interior que profundice en las palabras de Rashbi en el Zóhar y en los Tikunim, en las enseñanzas de los mekubalim y en las palabras del Rambán, pues todas las expresiones del cántico giran en torno al diálogo y debate entre la amada suprema - Tsédek, Maljutá Kadishá (la santa soberanía) - y Tiféret Israel, su amado, el Dios de su benevolencia, bendito sea. Y para que estos conceptos resulten claros, presentaremos primero unos fundamentos básicos.
El Tsimtsum, el espacio vacío y las Sefirot
El Santo, bendito sea, es Ein Sof (Infinito). Para poder emanar hacia abajo y crear un mundo, fue necesario crear un espacio vacío (Jalal Panuy), ya que sin un espacio vacío, cualquier creación que surgiera del Ein Sof quedaría absorbida y anulada en Él, y no existirían seres creados independientes de Él. Este es el secreto del Tsimtsum (la contracción). Ya se ha mencionado anteriormente la existencia de dos posturas para comprender el Tsimtsum - si debe entenderse en sentido literal o no literal -, y quien lo desee puede profundizar en ello en el libro Néfesh HaJaim. De cualquier modo, el Santo, bendito sea, formó un espacio vacío a modo de círculo, y dentro de él hizo descender un hilo delgado de luz - una contracción sumamente tenue de Su propia luz, bendito sea, lo que en los textos sagrados se denomina "reshimú" (remanente o huella) -, puesto que las criaturas no tienen la capacidad de soportar Su luz inconmensurable.
Con este propósito fueron creadas las Sefirot. Las Sefirot son, en esencia, velos o pantallas que se encadenan unas a partir de otras, velo sobre velo, y únicamente después de todas estas pantallas nos resulta posible recibir de Su luz, bendito sea, y ser colmados por Su influjo. ¿A qué se asemeja esto? A una persona que pide un vaso de agua: si vertieran sobre ella todo el mar de Galilea (el Kinéret), no solo no calmaría su sed, sino que se ahogaría. Del mismo modo ocurre con la red eléctrica, donde existen transformadores que reducen el voltaje una y otra vez, hasta que en el hogar uno puede conectarse sin peligro alguno. Así también, la luz del Santo, bendito sea, es tan infinita que no existe manera de conectarse a Él, bendito sea, sino a través de las Sefirot.
Mundos, Sefirot y Partsufim
En primer término se describen cuatro mundos - abreviados como ABIYÁ -: Atsilut (Emanación), que es el más elevado de ellos, Beriá (Creación), Yetsirá (Formación) y Asiá (Acción). Todo el influjo que nos llega en la práctica proviene del mundo de Asiá, el más bajo de todos. En cada uno de los mundos existe una manifestación detallada de diez Sefirot. Las Sefirot se cuentan a partir de Kéter, la más alta, seguida de Jojmá y Biná. Cuando se representan las Sefirot, se hace según la estructura de la forma humana; por ello Kéter, Jojmá y Biná se sitúan en la cabeza, y son llamadas en el lenguaje de los mekubalim "Mojin" (facultades cerebrales). A veces se incluye a Kéter en la cuenta y a veces no, y en ocasiones se enumera a Dáat en su lugar.
Por debajo de ellas se hallan las Sefirot del cuerpo, tal como decimos en Pátaj Eliahu: Jésed es el brazo derecho (deroá yeminá), Guevurá es el brazo izquierdo (deroá semalá), y Tiféret es el tronco mismo del cuerpo (ihu gufá), es decir, el torso. A continuación vienen Nétsaj y Hod, que son las dos piernas (tarén shokin), Nétsaj a la derecha y Hod a la izquierda; Yesod es el pacto sagrado (brit kódesh), y Maljut es la corona de Yesod (Ateret HaYesod).
Las Sefirot representan los aspectos particulares, mientras que al hablar de Partsufim (configuraciones o rostros) nos referimos a estructuras completas donde cada Partsuf integra en su interior diez Sefirot enteras. El partsuf Aba (Padre) corresponde a Jojmá cuando integra diez Sefirot particulares, y el partsuf Ima (Madre) corresponde a Biná. "Zeir Anpin" - expresión que alude al 'rostro pequeño', en contraste con Arij Anpin - está conformado por las seis Sefirot inferiores, las "Vav Ketsavot" (seis extremidades): Jésed, Guevurá, Tiféret, Nétsaj, Hod y Yesod. Y frente a Zeir Anpin se posiciona la Nukbá (el aspecto femenino), que es la sefirá de Maljut. Nos ocuparemos ampliamente de la Nukbá y de Maljut, por lo que resulta fundamental comprender la disposición de estos Partsufim.
El orden del descenso del influjo divino
El influjo divino (shéfa) no desciende de arriba hacia abajo como por una tubería directa, sino a través de un proceso de concatenación y transmisión de un partsuf a otro. Toda transmisión de este tipo recibe en el lenguaje de la Cábala el nombre de "zivug" (unión sagrada). Aba influye sobre Ima, Ima influye sobre Zeir Anpin - siendo que Zeir Anpin y la Nukbá son considerados como hijos de Biná -, Zeir Anpin transmite a la Nukbá a modo de zivug, y la Nukbá lo hace descender hacia el mundo situado por debajo de ella. Así sucede en cada uno de los mundos: Maljut del mundo de Atsilut influye sobre Kéter, el nivel más elevado del mundo de Beriá, y allí nuevamente el influjo desciende de Aba a Ima, de Ima a Zeir Anpin, de Zeir Anpin a la Nukbá, y desde Maljut hacia Yetsirá, y de Yetsirá hacia Asiá, hasta llegar a Maljut Tataá (la Maljut inferior) en el extremo de Asiá, la cual transmite el influjo a este mundo terrenal. Este es el modo en que el influjo desciende desde los mundos superiores hacia la realidad inferior.
La amada: Tsédek, Maljutá Kadishá
De acuerdo con esto, explica el Malbim, la amada de Shir Hashirim es Tsédek, la Maljut sagrada - ya que Maljut tiene muchos nombres, y uno de ellos es "Tsédek" - mientras que el amado es Tiféret Israel, es decir, Zeir Anpín. Y Maljut anhela estar frente a Zeir Anpín cara a cara en un estado de unión (zivug), y entonces la abundancia fluye hacia abajo. Esta es la disposición ideal desde la perspectiva del orden de las sefirot.
La rosa y las espinas
כְּשׁוֹשַׁנָּה בֵּין הַחוֹחִים כֵּן רַעְיָתִי בֵּין הַבָּנוֹת׃ (ב, ב) - Como una rosa entre las espinas, así es mi amada entre las doncellas.
La novia excelsa y sublime cantada en el poema es la rosa, pues Maljut es llamada rosa. Con este versículo abre el Zóhar sagrado sus palabras, y explica que la rosa tiene cinco hojas fuertes - hojas propiamente dichas, no pétalos - que corresponden a las cinco guevurot de Maljut, las cuales se manifiestan en las letras finales (mantelej / mem, nun, tzadi, pe, jaf). De aquí proviene la costumbre de golpear las aravot (los sauces de Hoshaná Rabá), para mitigar estas cinco guevurot. Además, tiene trece pétalos, correspondientes a los trece atributos de misericordia (yud-guímel mejilín derajamé) que fluyen sobre ella. Y las espinas son las fuerzas de la impureza que intentan dañar a la santa rosa.
Y de aquí surge también la fuente de la manera de sostener la copa del kidush. Dice el Zóhar que se debe sostener la copa en forma de rosa: levantando los cinco dedos hacia arriba y sosteniendo con ellos la base de la copa, en lugar de apoyar la copa sobre la palma de la mano. Así acostumbran los mekubalim, sosteniendo la copa sobre las puntas de los cinco dedos a semejanza de una rosa, ya que esto corresponde al aspecto de la sefirá de Maljut. Y así se hace en el kidush, en la havdalá, bajo la jupá y en cualquier ocasión en que se sostiene una copa de bendición.
Batsheva, David y Shlomó: la raíz del aspecto de Maljut
Escribe el Malbim: es sabido que Batsheva es la madre de Shlomó, y el rey David heredó la sagrada Maljut, y David fue el cuarto pie de la Merkabá (la Carroza celestial), "e hizo David renombre", y "Shlomó se sentó en el trono del Eterno como rey", y aumentó la sabiduría de Shlomó y se vistió con corona de esplendor, se llenó el mar y la luna, y la luna se mantuvo en su plenitud ("kayamá sahará be-ashlemuta"). En apariencia son palabras crípticas, pero a la luz de lo explicado anteriormente, se vuelven luminosas.
Todas las influencias hacia el mundo inferior provienen de las siete sefirot, que son las que más ocupan a los mekubalim - JÁGAT NÉHIM: Jésed, Guevurá, Tiféret, Nétzaj, Hod, Yesod y Maljut. Y todo lo que existe en el mundo está fundamentado en el número siete: los siete días de la semana, los siete años del ciclo de shemitá, los siete ciclos de shemitá para el jubileo (Yovel). No en vano Batsheva es la madre de Shlomó: "Bat Sheva" significa la hija de las siete, la menor de ellas, que es Maljut. Y el rey David mismo es el aspecto de Maljut, como bien sabe quienquiera que haya participado en las hakafot de los sefaradíes, donde el rey David corresponde a la sefirá de Maljut. Resulta entonces que Shlomó proviene de la fuerza de Maljut por ambos lados - por parte de su madre y por parte de su padre - y él mismo encarna el aspecto de Maljut y es el cuarto pie de la Merkabá, pues el cuarto pie corresponde a la sefirá de Maljut.
Y así ocurre también con el Nombre Havayá, bendito sea: el ápice de la letra Yud es Kéter, que está oculto; la Yud es Jojmá, como en la expresión "Bar Yojai, la Yud es la sabiduría primordial", el partsuf Abba; la primera He es Biná, es decir, Imma; la Vav representa los seis extremos - Jésed, Guevurá, Tiféret, Nétzaj, Hod y Yesod; y la He inferior, la última He, es Maljut. De modo que la última He, el cuarto pie, es el aspecto de Maljut.
"Y Shlomó se sentó en el trono del Eterno como rey" - el aspecto de la sefirá de Maljut se estableció firmemente en su lugar. "Se llenó el mar y la luna" - la luna representa el aspecto de Maljut, pues "leit lah migarma jelum", nada tiene por sí misma, sino que recibe de las sefirot superiores y lo desciende hacia abajo. Del mismo modo, la luna no tiene luz propia, sino que recibe del sol, que representa a Zeir Anpín, el cual la ilumina e influye sobre ella. Y a esto se refiere lo dicho de que en los días de Shlomó "kayamá sahará be-ashlemuta" - la luna se mantuvo en su plenitud, sin mengua ni defecto. Y no se refiere a la luna material, sino a que la disposición de las sefirot y de los mundos superiores se encontraba en un estado de absoluta plenitud.
Rama y raíz: lo acontecido a Shlomó ocurrió en la raíz
Es sabido que la rama está contenida en la raíz, y todo lo que le ocurre a la rama acontece también en la raíz. Por consiguiente, si Shlomó representa el aspecto de Maljut, cada fenómeno que observamos en Shlomó nos enseña lo sucedido en la raíz, en la Maljut sagrada de lo Alto. Y así como el alma de Shlomó estuvo al principio plantada y apegada a la morada del Dios vivo, y luego descendió de su morada celestial para quedar confinada dentro del cuerpo físico, revistiéndose de materia y forma corporal - del mismo modo su raíz suprema, que reina en el mundo de Atzilut, estuvo al principio unida a su amado cara a cara. "Cara a cara" significa sin separación alguna, ni en estado de espaldas ("panim beajor"), ni con el descenso de Maljut hacia abajo, sino en su estado óptimo y en su verdadero lugar.
Anticipemos y presentemos la clave de todo el libro: el alma de Shelomó y su anhelo de unirse con el Santo, Bendito Sea, a través de la profecía son una alegoría de Maljut, que busca unirse con Zeir Anpín en las emanaciones superiores del mundo de Atzilut. Ya conocemos qué es la alegoría y qué es la metáfora, y a partir de ahora veremos cómo se desglosan estos conceptos en detalle.
La vestidura del alma: alegoría de las Sefirot
Observemos primero el alma del hombre - y no nos referimos aquí a la división entre Néfesh, Rúaj y Neshamá, sino al término en sentido general. Cuando el alma se encuentra en lo alto, es un intelecto abstracto y no cabe atribuirle acción alguna: no se puede hablar en ella de amor ni de odio, de juicios severos ni de bondades, de soberbia ni de humildad. Todo esto se manifiesta únicamente cuando entra en el cuerpo material; allí sí surgen los celos, el odio, el amor y el distanciamiento. Y pregunta el Malbím: ¿de dónde adquirió el alma todo esto, si en lo alto estaba totalmente desprovista de tales aspectos?
Sino que así está escrito en los libros sagrados y en el Zóhar sagrado: cuando el alma desciende a este mundo, el Santo, Bendito Sea, le otorga una vestidura espiritual, "jazu degufá", a semejanza del cuerpo, y con ella ingresa en el cuerpo físico. En esta vestidura espiritual ya existen fuerzas, cualidades, naturalezas e intelecto, en potencia. Y cuando el alma, revestida así, ingresa en el cuerpo, esas fuerzas se manifiestan también en la práctica, y se aprecian el amor y el odio, la venganza, el rencor y la soberbia. En cambio, cuando estaba en lo alto, incluso la captación intelectual era totalmente diferente: no requería estudiar ni profundizar, sino que en un solo instante lo sabía todo.
"Desde mi carne contemplaré a Dios"
De aquí surge, dice el Malbím, "Desde mi carne contemplaré a Dios". Los mekubalim siempre tratan este fundamento: cuando se busca comprender la estructura de los mundos superiores y las emanaciones que operan en ellos, se toma como ejemplo el cuerpo del hombre. La analogía no es idéntica en un cien por ciento, pero guarda gran semejanza con todo lo que ocurre en lo alto. Y ya dijeron nuestros Sabios: "Grande es el poder de los profetas, que asemejan la imagen del Poder celestial a la forma humana", y en Bereshit Rabá: "Que asemejan la creación a su Creador".
Y del mismo modo que el alma no puede unirse al cuerpo sino a través de la cobertura de una vestidura espiritual, así tampoco la vinculación del Santo, Bendito Sea, con Su mundo se da de manera directa, sino a través de un velo - que son precisamente las Sefirot. A través de ellas irradia Su luz, bendito sea, desde el Ein Sof hacia el espacio primordial (Jalal Hapanui), y por medio de ellas nos es posible recibirla. Las Sefirot constituyen ese velo, la vestidura espiritual de la Shejiná, a semejanza del ropaje del alma al ingresar al cuerpo.
Y de aquí proviene la figura del "Hombre Grande" (Adam Hagadol, el macrocosmos) y su correspondencia con el hombre, que es el microcosmos: comienza desde los mundos de la separación, los mundos superiores que son como una vestidura y un cuerpo - el mundo del Trono, el mundo de las Jayot y el mundo de los Ofanim, y la Shejiná se reviste en todos ellos. El mundo del Trono es el mundo de Beriá, el mundo de las Jayot es el mundo de Yetzirá, y el mundo de los Ofanim es el mundo de Asiá, en referencia a las esferas celestiales que son los Ofanim. Y la presencia de Su gloria actúa en cada mundo según la capacidad de dicho mundo y según lo que este puede recibir, tal como el alma en los miembros del cuerpo.
Pues en Su Esencia misma, bendito sea, es inconcebible hablar de atributos o de acciones. ¿Acaso cabe atribuirle ira, que no es sino una alteración anímica? ¿Acaso cabe atribuirle sosiego, o el recibir algo de otro? Nada de esto le es aplicable en absoluto. ¿Dónde sí cabe hablar de estas cosas? En las Sefirot. Allí sí puede decirse: esta es una Sefirá cuya esencia es Din (rigor), y esta es una Sefirá cuya esencia es Rajamim (misericordia) y Jasadim (bondades). Pero en Su Esencia misma, no; exactamente igual a como ocurre con el alma en lo alto, donde tales cosas no existen, y solo se aplican en la vestidura con la que se cubre antes de descender.
Por lo tanto, cuando surgió en Su simple voluntad emanar los mundos y conducirlos, el Santo, Bendito Sea, emanó de Su gloria una emanación sagrada (Atzilut), en la cual todas las fuerzas se hallarían presentes en potencia, siendo la raíz de todos los atributos que se revelan en el mundo - tal como vimos en el alma. Y desde el mundo de Atzilut descienden y se despliegan en cadena las Sefirot.
"Yo soy el primero y Yo soy el último": la preeminencia de Maljut
Dado que el propósito primordial es que se revele el honor de Su reinado en el mundo, y "el fin de la obra estuvo primero en el pensamiento", resulta que la cualidad de Maljut, que es la última, es en verdad el Kéter Supremo en la Voluntad primordial, bajo el misterio de "Yo soy el primero y Yo soy el último". La explicación radica en que, cuando el Santo, Bendito Sea, quiso crear Su mundo, todo surgió de Maljut de Ein Sof - del plano más bajo, por así decirlo, dentro de Él - y de ella se formó A"K, Adam Kadmón, el mundo primordial de donde emanaron todas las Sefirot, y desde allí todo comenzó a desplegarse.
Ya hemos explicado que siempre la Maljut del mundo superior es la que influye sobre el Kéter del mundo que está por debajo de él, y esa Maljut superior es incomparablemente más grande que el Kéter que se encuentra debajo de ella. Aunque Kéter es supremo, se trata del Kéter de Beriá; y en cuanto a Maljut de Atzilut, aunque sea la más baja de Atzilut, está escrito en los libros sagrados que el Kéter de Beriá es como una semilla de sésamo en comparación con ella. Es el principio de "cola de leones" frente a "cabeza de zorros". Y lo mismo ocurre en la relación entre Beriá y Yetzirá, y entre Yetzirá y Asiyá, hasta llegar a la Maljut inferior que derrama su influjo hacia nosotros.
Y observemos lo que se desprende de aquí: todo comenzó desde Maljut de Ein Sof - esto es "Yo soy el primero"; y todo culmina en la Maljut de Asiyá, desde la cual desciende la abundancia hacia abajo - esto es "Yo soy el último". Pues este era todo el plan desde el principio: que todo llegara al hombre que se encuentra aquí abajo. Resulta, por lo tanto, que la sefirá de Maljut es la principal en todo lo que acontece con nosotros, y ella es llamada la Shejiná - la Sagrada Shejiná es la sefirá de Maljut. Y ya hemos explicado anteriormente por qué se hace referencia a ella en género femenino: porque se trata de la sefirá de Nukvá, la cual recibe de Zeir Anpín y hace descender la abundancia al mundo.
En resumen:
Hemos estudiado la puerta de entrada al tercer nivel de Shir HaShirim. La alegoría no es el final del camino, sino una vestidura para los secretos ocultos en el Cantar. Presentamos el fundamento del Tzimtzum y del espacio vacío (Jalal HaPanui), la escala de los mundos de ABI"A, las diez Sefirot y los Partzufim - Abá, Imá, Zeir Anpín y Nukvá -, así como el orden del descenso de la abundancia mediante las uniones espirituales (zivuguim) y el encadenamiento de los mundos (hishtalshelut). Conforme a esto, la amada (la Raya) es Tzedek Maljutá Kadishá - la sagrada Maljut -, la rosa entre las espinas; y el amado (el Dod) es Tiféret Israel, Zeir Anpín; y el anhelo entre ellos es el anhelo de Maljut de estar cara a cara con su amado y derramar abundancia sobre los mundos. Shlomó HaMélej, hijo de David y de Bat Sheva, es una rama del aspecto de Maljut, y en sus días "la luna se mantuvo en su plenitud" (kaimá sahrá be'ashlemutá). Y así como el alma no se conecta con el cuerpo sino a través de una vestidura espiritual, del mismo modo la luz de Él, bendito sea, no se conecta con Su mundo sino a través de la vestidura de las Sefirot - y en ellas, y no en Su Esencia misma, tiene sentido hablar de juicios y benevolencias. Y todo comienza en Maljut de Ein Sof y concluye en la Maljut inferior, "Yo soy el primero y Yo soy el último", pues todo el propósito es que se revele la gloria de Su reinado aquí, en el hombre de abajo.