Introducción: De la parábola a su significado espiritual
Hemos llegado a la parte final de la explicación del Malbim sobre Shir HaShirim, la sección en la que revela una dimensión de lo que permanecía oculto bajo el velo a lo largo de todo el libro. Hasta ahora, el Malbim explicó todo Shir HaShirim en relación con el alma de Shelomó: un alma que sale del cuerpo, se apega a su Amado y recibe profecía, vuelve a separarse, y así sucesivamente, cinco veces en correspondencia con los cinco cantos. Ahora el Malbim viene a demostrarnos que todo esto no es más que una parábola, y que detrás de ella se halla una realidad espiritual suprema: la sagrada Shejiná, es decir, la sefirá de Maljut, que busca elevarse desde su sitio en los mundos inferiores y unirse con su Amado en el mundo de Atzilut. Explicaremos primero la parábola en el alma, y luego nos elevaremos hacia su significado supremo.
La parábola: El alma en su raíz y el alma en el cuerpo
Hemos visto en el alma una gran diferencia entre dos estados. En su raíz, cuando se encuentra arriba junto al Santo, Bendito Sea, ella es un intelecto desprovisto de materia, enteramente espiritual; sus fuerzas son ilimitadas, sus percepciones instantáneas, y no posee inclinaciones naturales ni rasgos de carácter mundanos. Cuando desciende abajo, desterrada de su morada y revistiéndose de vestiduras para actuar en este mundo, entra como en una vasija que la encierra y reduce sus capacidades. Hoy en día no tenemos la fuerza para captarlo todo en un solo instante, tal como el alma comprendía debajo del Trono de la Gloria; estamos limitados dentro de un cuerpo.
Y dentro del cuerpo mismo existen niveles. La actividad intelectiva, que opera en el cerebro, está más próxima a la espiritualidad: una persona puede estar sentada aquí y pensar de un confín del mundo al otro, imaginar lo que sucede en Australia e incluso meditar sobre mundos superiores. De modo que, aun cuando el alma está confinada en el cuerpo, todavía se distingue en ella una capacidad de aprehensión espiritual. Los rasgos de carácter y los deseos del corazón ya están más ligados a lo material, pero también en ellos se reconoce una fuerza espiritual: al fin y al cabo, el libre albedrío, la decisión de decir "deseo esto", es en sí misma algo espiritual. Finalmente, aquello que reside en la sangre, el nivel más bajo del alma, allí se encuentra verdaderamente encarcelada en el cuerpo y no se distingue en ella ninguna manifestación espiritual, pues una función semejante la poseen también los animales en su nivel. En el cerebro y en el corazón la espiritualidad aún es perceptible, pero en las profundidades fisiológicas del cuerpo la naturaleza prevalece y el alma ya casi no se reconoce.
Pero todo esto ocurre mientras se encuentra corporificada, dentro de un cuerpo. Cuando el alma se quite sus ropas de viudez y vista ropas de gala, al despojarse del cuerpo físico y retornar a su morada suprema, las fuerzas corporales quedarán anuladas y ella regresará a la casa de su padre como en su juventud. Entonces actuará con una potencia espiritual infinita y percibirá el Ein Sof sin ninguna limitación. Aquí rige el principio de "nadie Me verá y vivirá", pues el ser humano es limitado; allí, en cambio, captará la Divinidad sin fronteras.
El significado profundo: El descenso de la Shejiná y su elevación
Así ocurre también con respecto a la sagrada Shejiná, que es la sefirá de Maljut. Cuando desea derramar influencia sobre los mundos inferiores, se reviste de vasijas y ropajes: Maljut de Ein Sof se inviste en los mundos que se hallan por debajo de ella; Maljut de Atzilut desciende a Beriá, a Yetzirá y a Asiá, hasta encadenarse hacia el mundo inferior. Entonces desciende al mundo del Trono, que es Beriá, o al nivel de las Jayot, que es Yetzirá, o al de los Ofanim. Este descenso se denomina un exilio de su lugar, y constituye el concepto de "Shejintá iehi begaluta" (la Shejiná se encuentra en el exilio): la Shejiná baja de su morada en Atzilut - donde ningún mal puede habitar junto a Él, sino únicamente el Santo, Bendito Sea - y desde allí derrama su influjo hacia abajo.
Y una vez que ha descendido, su gobierno se vuelve restringido, pues, por así decirlo, se ha materializado más, existiendo en esto numerosos grados según la fuerza de cada mundo y según sus vasijas, sean estas puras u opacas. Y cuando desciende hasta el mundo de los Ofanim, el mundo de Asiá, todo parece quedar entregado a las manos de la naturaleza, de acuerdo con el giro de las esferas y los astros, lo cual constituye el tema de los signos astrales (mazalot) del que también se habla en el judaísmo. La emanación desciende a través de la realidad física y, tal como sucede con la sangre en el cuerpo en la que el alma no resulta en absoluto perceptible, del mismo modo la acción de Maljut no se hace evidente, y aparenta ser un proceso meramente natural en el que el mundo marcha por su propio curso.
Sin embargo, cuando ella asciende desde los mundos de la separación - de BY"A (Beriá, Yetzirá y Asiá) - hacia Atzilut, es como el alma que se despoja del cuerpo mortal. Ya no está sujeta a los mundos más materiales y se encuentra junto al Santo, Bendito Sea, con Zeir Anpín mismo en la morada suprema; por consiguiente, sus fuerzas se manifiestan sin límite ni fin. Este es el estado de "la Shejiná apegada a su Amado cara a cara": sale del cuerpo, que representa a BY"A, y se une al Ein Sof, bendito sea, en una unión perfecta; entonces incrementa su poder conforme a su fuerza divina para derramar abundancia y bendición infinita sin medida.
La queja de la luna y el descenso de Maljut
Dijeron los sabios divinos, es decir, los cabalistas, que en el momento inicial de Atzilut el sol y la luna servían bajo una misma corona. El sol representa a Zeir Anpín y la luna a la Nékeba receptora; "una misma corona" significa que poseían la misma estatura espiritual. Y es que en la Nékeba existen múltiples estados: puede situarse detrás de Zeir Anpín o delante de él, cara a cara o de espaldas, bajo la forma de un punto diminuto o con su misma estatura. Todo depende del carácter de la emanación y, cuanto más elevada e igualada a Zeir Anpín se encuentre, mejores son el influjo y la unión. "Servían bajo una misma corona" significa que la emanación se daba en el nivel más sublime, en Atzilut y en una misma estatura.
¿Qué ocurrió en el cuarto día? La luna presentó su reclamo diciendo: "Es imposible que dos reyes utilicen una misma corona", y descendió, bajo el secreto de un solo punto, hacia Beriá, y de inmediato regresó a su lugar en Atzilut frente a Zeir Anpin. ¿Hasta cuándo? Hasta el pecado de Adam Harishón, momento en el que Maljut descendió nuevamente. Pues cuando pecamos, el impacto se manifiesta en el descenso de la sefirá de Maljut hacia el mundo inferior a ella; alejamos a Maljut de Kudshedá Brij Hu, y este es el aspecto del exilio de la Shejiná.
Y explica el Malbim la profundidad de este primer descenso. Hashem Itbaraj dispuso todos los mundos de modo que todas las fuerzas y todos los órdenes de la Merkavá dependieran de las acciones del hombre, en el sentido de "Hashem es tu sombra a tu mano derecha": cuando el hombre obra bien, genera una influencia benéfica en todos los mundos. En el cuarto día fueron fijadas las lumbreras, y con ello comenzó el dominio de la naturaleza, ya que hasta ese momento regía la Luz Oculta (Or Haganuz). A partir de entonces, cabía la posibilidad de que no fuéramos dignos de una influencia espiritual suprema proveniente de Atzilut, sino que la Shejiná estuviera en el exilio a causa de los pecados del hombre y descendiera de su morada, y la conducción divina dejara de ser milagrosa para volverse una conducción natural: medida, según lo que a cada uno le corresponde y conforme a sus actos. Y para que se crease semejante realidad en el mundo, el Santo, Bendito Sea, hizo descender a Maljut por un instante desde Atzilut hacia abajo, a fin de prepararle un lugar en los mundos de BY"A (Beriá, Yetzirá y Asiá), de modo que cuando Israel llegase a pecar, hubiese adónde descender. Por lo tanto, el descenso del cuarto día no fue un descenso real, pues todavía no había pecados ni obras humanas, sino la creación de las vasijas para la realidad futura. En cambio, con el pecado de Adam Harishón, Maljut descendió de manera efectiva: de Atzilut a Beriá, de Maljut de Beriá a Yetzirá, y de Maljut de Yetzirá a Asiá, y este es el aspecto de Shejintá Begalutá (la Shejiná en el exilio).
Knéset Israel tiene su raíz en Maljut
Es sabido que de Maljut de Atzilut, que es la Nukva, procede la raíz del conjunto de las almas de Israel, a quienes se llama Knéset Israel. Cuando el pueblo de Israel rectifica sus actos, se conecta con la sagrada Shejiná, y Maljut asciende a su lugar y se une con su amado, que es Zeir Anpin. Entonces se produce el zivug, que implica el otorgamiento de influjo de Zeir Anpin a la Nukva, y dicho influjo desciende encadenándose hacia el mundo inferior del modo correcto y debido. El reino de Hashem asciende a su lugar hacia la Divinidad, como un alma que se despoja del cuerpo: así como el alma desciende al cuerpo y se une a la materialidad, del mismo modo actúa Maljut en su descenso, y cuando asciende para unirse con su amado es como si se despojara del cuerpo y se elevara a los mundos superiores. Y al igual que el alma de Shelomó ascendía para recibir la profecía, así la Shejiná asciende a su morada superior para unirse con Kudshedá Brij Hu, que es el aspecto de Zeir Anpin.
Cinco cánticos correspondientes a cinco elevaciones
Shir HaShirim se divide, según el Malbim, en cinco cánticos, y no en ocho capítulos, que es la división convencional no judía. Cada cántico expresa una ocasión en la que el alma de Shelomó sale a apegarse a su Amado y al Ein Sof, y estas ocasiones son profecías que Shelomó recibió de parte de Hashem. Sin embargo, todo esto no es sino el plano de la parábola, y la salida de Shelomó y su apego a Kudshedá Brij Hu representan a Maljut elevándose y apegándose a Zeir Anpin en el mundo de Atzilut.
En el plano individual
Esto es aplicable tanto en el plano individual como en el colectivo, y el Malbim comienza por el plano individual, aunque sea secundario en este contexto. El alma de Shelomó: Shelomó desciende de David, y David de Batsheva. La raíz de David proviene de Maljut, ya que la sefirá de David es la sefirá de Maljut, y Batsheva alude a la hija de las siete sefirot, es decir, la sefirá de Maljut. Resulta, pues, que el origen del alma de Shelomó procede de Maljut. Y es menester saber que los niveles del alma (Néfesh, Rúaj y Neshamá) pueden originarse en diversos lugares de los mundos superiores, pero en cuanto al alma de Shelomó, su raíz se halla en la sefirá de Maljut. Por consiguiente, cuando Shelomó se eleva aquí abajo, genera una elevación correspondiente en la sefirá de Maljut arriba: así como el alma de Shelomó entona aquí este cántico, del mismo modo la sefirá de Maljut asciende y canta en lo alto; y a todo el anhelo del alma de Shelomó por unirse a Kudshedá Brij Hu, le corresponde el anhelo de Maljut por unirse a Zeir Anpin, a los seis extremos (Jésed, Guevurá, Tiféret, Nétzaj, Hod y Yesod), completándose así la dimensión del siete.
En el plano colectivo: El primer cántico - el exilio de Egipto y la entrega de la Torá
Sin embargo, estos conceptos se esclarecen con mayor profundidad en el plano general. Al contemplar la historia del mundo, vemos que así como el alma de Shelomó sale y se despoja de la materialidad para recibir la profecía, y luego regresa y vuelve a desprenderse, y así cuatro veces, hasta que en la quinta ocasión se produce una unión perfecta en el momento de su fallecimiento, de igual modo ocurre paralelamente con la sagrada Shejiná en lo alto: cuatro etapas de separación y unión, hasta la quinta y definitiva en el futuro por venir.
La primera oportunidad: la Shejiná partió al exilio desde su lugar durante el cautiverio de Egipto, y mereció unirse nuevamente con Zeir Anpin en el Éxodo, en la entrega de la Torá y en el Tabernáculo (Óhel Moed), que es el lugar señalado para la unión entre Zeir Anpin y la Shejiná. La amada relata su condición:
שְׁחוֹרָה אֲנִי וְנָאוָה בְּנוֹת יְרוּשָׁלָ͏ִם כְּאׇהֳלֵי קֵדָר כִּירִיעוֹת שְׁלֹמֹה׃ - "Morena soy, pero hermosa, oh hijas de Jerusalén, como las tiendas de Kedar, como las cortinas de Shelomó".
אַל־תִּרְאוּנִי שֶׁאֲנִי שְׁחַרְחֹרֶת שֶׁשְּׁזָפַתְנִי הַשָּׁמֶשׁ בְּנֵי אִמִּי נִחֲרוּ־בִי שָׂמֻנִי נֹטֵרָה אֶת־הַכְּרָמִים כַּרְמִי שֶׁלִּי לֹא נָטָרְתִּי׃ - No me miréis porque soy morena, porque el sol me ha bronceado; los hijos de mi madre se enojaron contra mí, me pusieron a guardar las viñas, mas mi propia viña no guardé.
Y entonces ella se aparta de las hijas de Jerusalén, que son las moradas de abajo, y busca a su amado, a Zeir Anpín en el mundo de Atzilut:
הַגִּידָה לִּי שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי אֵיכָה תִרְעֶה אֵיכָה תַּרְבִּיץ בַּצׇּהֳרָיִם שַׁלָּמָה אֶהְיֶה כְּעֹטְיָה עַל עֶדְרֵי חֲבֵרֶיךָ׃ - Dime, tú a quien ama mi alma: ¿dónde apacientas, dónde haces recostar el rebaño al mediodía? ¿Por qué he de ser como quien vaga velada junto a los rebaños de tus compañeros?
Y entonces llega la redención, y la Shejiná tiene el mérito de elevarse y regresar a su amado, al mundo de Atzilut:
לְסֻסָתִי בְּרִכְבֵי פַרְעֹה דִּמִּיתִיךְ רַעְיָתִי׃ - A mi yegua entre los carruajes del Faraón te he comparado, compañera mía.
Este es el aspecto de la redención en la salida de Egipto, en las maravillas obradas y en la beneplácita voluntad de Hashem Itbaraj que acompañó a la Shejiná en la entrega de la Torá. Y después, la construcción del Mishkán:
הִנְּךָ יָפֶה דוֹדִי אַף נָעִים אַף־עַרְשֵׂנוּ רַעֲנָנָה׃ - He aquí que eres hermoso, amado mío, y dulce; también nuestro lecho es frondoso.
El Mishkán es llamado el aspecto de lecho (éres), y el lecho es el lugar de unión (zivug), el lugar donde se unen Zeir Anpín y la Nukba. Y siempre que se habla de uniones en los mundos superiores, la intención es la transmisión de influjo espiritual (shefa) del aspecto masculino al femenino (de dejurá a nukba), y por eso se expresa en términos de unión conyugal. La separación se produjo con el pecado del becerro de oro, cuando la Shejiná fue expulsada nuevamente de su morada; y entonces ella conjura a las hijas de Jerusalén a que no apaguen el amor, pues en el futuro ella volverá a morar con su amado:
הִשְׁבַּעְתִּי אֶתְכֶם בְּנוֹת יְרוּשָׁלַ͏ִם בִּצְבָאוֹת אוֹ בְּאַיְלוֹת הַשָּׂדֶה אִם־תָּעִירוּ וְאִם־תְּעוֹרְרוּ אֶת־הָאַהֲבָה עַד שֶׁתֶּחְפָּץ׃ - Os conjuro, hijas de Jerusalén, por las gacelas o por las ciervas del campo, que no despertéis ni provoquéis el amor hasta que este lo desee.
El segundo cántico: Shiló, Nob y Guivón
El segundo cántico es otra oportunidad en la que la Shejiná se une con su amado tras haber sido expulsada de su morada de delicias, y esto ocurrió después de que los rebaños fueron reunidos y entraron a la Tierra de Israel. En su lenguaje figurado, dice el Malbim: removieron la piedra de sobre la boca del pozo y fue rectificada la Tierra Superior, la tierra de la vida (pues la Shejiná es llamada "tierra"), para unir el juicio y la justicia (mishpat vetzédek). Y el Malbim habla en alusiones: mishpat vetzédek en los libros de los cabalistas son una alusión a Zeir Anpín y la Nukba; el juicio (mishpat) es Zeir Anpín y la justicia (tzédek) es la Nukba, y "unir mishpat y tzédek" significa que se produjo una unión en los mundos superiores y la Shejiná regresó a su lugar en Atzilut.
קוֹל דּוֹדִי הִנֵּה־זֶה בָּא מְדַלֵּג עַל־הֶהָרִים מְקַפֵּץ עַל־הַגְּבָעוֹת׃ - ¡La voz de mi amado! He aquí que viene, saltando sobre las montañas, brincando sobre las colinas.
כִּי־הִנֵּה הַסְּתָו עָבָר הַגֶּשֶׁם חָלַף הָלַךְ לוֹ׃ הַנִּצָּנִים נִרְאוּ בָאָרֶץ עֵת הַזָּמִיר הִגִּיעַ וְקוֹל הַתּוֹר נִשְׁמַע בְּאַרְצֵנוּ׃ - Porque he aquí ha pasado el invierno, la lluvia ha cesado y se fue; se han mostrado las flores en la tierra, el tiempo del cantar ha llegado, y la voz de la tórtola se oye en nuestra tierra.
¿De qué período se trata? De los días de Shiló, Nob y Guivón. Había un Mishkán, antes de la construcción del Bet HaMikdash, pero era una morada transitoria y una Shejiná provisional, no permanente. El Mishkán deambulaba de un lugar a otro, y de vez en cuando caían en manos de sus enemigos; no era una presencia de la Shejiná en su morada fija. Y por eso:
יוֹנָתִי בְּחַגְוֵי הַסֶּלַע בְּסֵתֶר הַמַּדְרֵגָה הַרְאִינִי אֶת־מַרְאַיִךְ הַשְׁמִיעִנִי אֶת־קוֹלֵךְ כִּי־קוֹלֵךְ עָרֵב וּמַרְאֵיךְ נָאוֶה׃ - Paloma mía, en las grietas de la peña, en lo oculto del escarpado paraje, hazme ver tu semblante, hazme oír tu voz; porque dulce es tu voz, y hermoso tu semblante.
En los libros de los mekubalim se explica que la paloma representa la sefirá de Maljut, y cuando se une con Tiféret, que es Zeir Anpín, es llamada "en las grietas de la peña". Resulta así que aquí hay cierta unión con su amado, pero una unión meramente transitoria; por eso el amado regresa de tanto en tanto sobre los montes de Béter, alejándose y volviendo:
עַד שֶׁיָּפוּחַ הַיּוֹם וְנָסוּ הַצְּלָלִים סֹב דְּמֵה־לְךָ דוֹדִי לִצְבִי אוֹ לְעֹפֶר הָאַיָּלִים עַל־הָרֵי בָתֶר׃ - Hasta que despunte el día y huyan las sombras, vuélvete, amado mío, y sé semejante al ciervo o al cervatillo sobre los montes de Béter.
El tercer cántico: Primer Bet HaMikdash - Sihará be'ashlemutá
La tercera etapa es la unión más perfecta, en el momento de la construcción del Bet HaMikdash: "Ciertamente te he edificado una morada señorial", la Shejiná descendió e hizo reposar Su presencia en los mundos inferiores, y esto es sihará be'ashlemutá, la luna iluminando en su plenitud. Y explican los libros que hay tres niveles para la presencia de la Shejiná, llamados sihará (luna), yam (mar) y tjelet (azul celeste): sihará es cuando no hay imperfección, cuando Maljut se halla en igualdad con Zeir Anpín en su grado más elevado; el aspecto del mundo de Beriá se denomina yam; y cuando desciende a Yetzirá, se denomina tjelet. Y sihará be'ashlemutá es el nivel supremo, cuando la Shejiná se encuentra en el mundo de Atzilut. Y fue construido el Bet HaMikdash inferior, y en correspondencia con él el Bet HaMikdash celestial, lo que significa que la Shejiná se halla en un zivug constante, como Abá e Imá. Por ello, el tercer cántico describe un estado de presencia permanente de la Shejiná, en el cual encontramos el palanquín (afiryón), el asunto de los sacrificios (korbanot) y la fijeza de la Shejiná, como menciona el Zóhar HaKadosh en diversos pasajes:
אַפִּרְיוֹן עָשָׂה לוֹ הַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה מֵעֲצֵי הַלְּבָנוֹן׃ - Un palanquín se hizo el rey Shelomó con maderas del Líbano.
El cuarto cántico: Segundo Bet HaMikdash - "Yo duermo"
La cuarta etapa corresponde a la época del Segundo Bet HaMikdash, que llegó después de una ruptura, tras los pecados del final del Primer Bet HaMikdash que provocaron la destrucción. Entonces la Shejiná se encuentra en el estado de "dormida":
אֲנִי יְשֵׁנָה וְלִבִּי עֵר קוֹל דּוֹדִי דוֹפֵק פִּתְחִי־לִי אֲחֹתִי רַעְיָתִי יוֹנָתִי תַמָּתִי שֶׁרֹּאשִׁי נִמְלָא־טָל קְוֻצּוֹתַי רְסִיסֵי לָיְלָה׃ - Yo duermo, pero mi corazón vela. ¡La voz de mi amado que llama!: "Ábreme, hermana mía, compañera mía, paloma mía, perfecta mía, pues mi cabeza está llena de rocío, mis cabellos de las gotas de la noche".
En la alegoría, se trata de Shelomó después de haberse inclinado tras las mujeres que introdujo en su palacio, la hija del Faraón y todo lo que ello conllevó, un estado de descenso espiritual. Y del mismo modo ocurre en el plano profundo: la Shejiná se aleja, Shejintá ijí begalutá (la Shejiná misma está en el exilio), apartada de su morada de delicias y expulsada, por así decirlo, de Atzilut; su alma quedó apegada al polvo en el exilio de Babilonia, hallándose en estado durmiente. Este concepto guarda una profunda relación con Purim, pues en Purim se explica que Zeir Anpín se encontraba en estado de sueño, lo que en el lenguaje de los mekubalim se denomina dormitá. Por ello pensaron Ajashverosh y Hamán que podrían actuar contra los judíos, ya que si Kudshá Berij Hu se encontraba, por así decir, en estado de dormitá, había margen para actuar sin que la Shejiná y Kudshá Berij Hu salieran en auxilio de Israel. Y esto es lo que dijo: "Hay (yéshno) un pueblo", sobre lo cual nuestros Sabios interpretaron con un juego de palabras: "se durmieron (yashnú) del cumplimiento de las mitzvot", aludiendo a lo que escribe el Arizal: que arriba había, por así decirlo, un estado de sueño; y del mismo modo en que en Zeir Anpín hubo dormitá y luego se efectuó la nesirá (separación), aquí la Shejiná se encontraba dormida. Y ella no quería levantarse del polvo; y en verdad, la Shejiná no residió plenamente en su lugar durante el Segundo Bet HaMikdash, faltándole todos los signos que evidenciaban el reposo directo de la Presencia Divina, como se expone en el Zóhar (Shemot, folio 9b), pues aquella redención no fue una redención completa.
פָּתַחְתִּי אֲנִי לְדוֹדִי וְדוֹדִי חָמַק עָבָר נַפְשִׁי יָצְאָה בְדַבְּרוֹ בִּקַּשְׁתִּיהוּ וְלֹא מְצָאתִיהוּ קְרָאתִיו וְלֹא עָנָנִי׃ - Abrí yo a mi amado, mas mi amado se había retirado, había pasado; mi alma se me fue tras su palabra; lo busqué y no lo hallé, lo llamé y no me respondió.
Vemos aquí un estado de reproche y distanciamiento. El Santo, bendito sea, por así decirlo, nos busca, y esto concuerda con lo que explica el Malbim: que el Segundo Templo fue un período de prueba. El Santo, bendito sea, quiso por así decirlo comprobar si Israel se apegaría a Hashem y andaría por el camino debido, para entonces construir el Tercer Templo. Resulta entonces que el Segundo Templo fue solo una etapa de prueba previa al Tercer Templo, y dado que fallamos la prueba, todavía nos encontramos en los años del exilio. La cercanía no fue absoluta, la Shejiná no residió plenamente en su lugar; hay una voluntad desde lo Alto, pero el pueblo de Israel no se prepara como es debido. A esto corresponde el cuarto cántico.
El quinto cántico: La redención verdadera
El quinto cántico es la redención verdadera. Entonces la luz de la luna será como la luz del sol, y la luz del sol será como la luz de los siete días; "una mujer virtuosa es corona de su marido", una unión perfecta entre Zeir Anpin y Maljut, la sagrada Shejiná. Entonces Jerusalén se sacudirá del polvo y morará en la cumbre de su esplendor, y sobre esto se entonó el quinto cántico. Y entonces Knéset Israel se levantará, y la sucá caída de David ya no caerá más.
Y esto se asemeja al alma de Shelomó que se separa del cuerpo para unirse con el Santo, bendito sea: también la Shejiná es como si se separara del cuerpo, de los mundos inferiores de Beriá, Yetzirá y Asiá (BY"A), y se uniera únicamente al mundo de Atzilut. Y esto es verdaderamente una separación del cuerpo, pues Atzilut tiene la dimensión de alma en comparación con los mundos inferiores, que tienen la dimensión de cuerpo. Y así lo explican los mekubalim: cada mundo es como un alma para el mundo que está por debajo de él, y el mundo inferior es para él como un cuerpo, y así sucesivamente en todos los niveles.
Y en esta realidad, todos los mundos anhelan unirse con la Shejiná, pero ella los deja y asciende para unirse con su Amado en Atzilut. Y este es el debate que vimos en la parábola entre el alma y las hijas de Jerusalén:
מַה־דּוֹדֵךְ מִדּוֹד הַיָּפָה בַּנָּשִׁים מַה־דּוֹדֵךְ מִדּוֹד שֶׁכָּכָה הִשְׁבַּעְתָּנוּ׃ - ¿En qué se distingue tu amado de otro amado, oh la más hermosa de las mujeres? ¿En qué se distingue tu amado de otro amado, que así nos has conjurado?
Le preguntaron: ¿Por qué deseas tanto abandonarnos, si toda tu elevación puede ocurrir únicamente aquí? De la misma manera en el significado profundo: los mundos inferiores buscan la presencia de la Shejiná dentro de ellos y no quieren que los deje para unirse al mundo superior, a Atzilut. No obstante, al final todo asciende y todos los mundos se elevan; también el rúaj y el néfesh de los mundos inferiores, que constituyen el Gan Edén inferior, ascienden en santidad. Y esta es la dimensión del "Cántico de los mil", cuando todos los mundos se purifican, incluso sus recipientes (kelim) y su exterioridad. Pues siempre que se habla de los mundos, se habla de recipientes y luces: las luces son la parte interior y los recipientes la parte exterior; y cuando se revele la luz del Mashíaj en la redención completa, incluso lo que hoy es categoría de recipientes pasará a ser categoría de luces, un nivel sumamente refinado y elevado. Entonces desaparecerán las kelipot y el espíritu de impureza se extinguirá por completo.
אָחוֹת לָנוּ קְטַנָּה וְשָׁדַיִם אֵין לָהּ מַה־נַּעֲשֶׂה לַאֲחֹתֵנוּ בַּיּוֹם שֶׁיְּדֻבַּר־בָּהּ׃ - Tenemos una hermana pequeña y pechos no tiene; ¿qué haremos por nuestra hermana el día en que se hable de ella?
"Tenemos una hermana pequeña" alude a los estratos más bajos del alma de Shelomó, que quedaron aquí abajo en el Gan Edén inferior, y la hermana mayor pide que también ellos se eleven a los mundos superiores y alcancen el Gan Edén superior. Correspondientemente en la alegoría: también los mundos de abajo buscan elevarse a los mundos que están sobre ellos y purificarse, tal como será en el futuro por venir cuando ya no existan fuerzas de impureza, "destruirá a la muerte para siempre", la impureza se desvanecerá por completo y toda la maldad se disipará como el humo. Entonces habrá una unión de todos los mundos, la luz de la luna será como la luz del sol, una unión perfecta entre el Santo, bendito sea, y Su Shejiná, y la influencia divina descenderá con abundancia plena, sin carencia alguna, hacia los mundos inferiores. Y dice el Malbim: estos caminos están allanados para todo aquel que pisa el umbral de la casa del Zóhar y sus enseñanzas, así como en los Midrashim y Agadot. Quien estudia un poco de Zóhar conoce estas cuestiones; nosotros no estudiamos ni conocemos a fondo, pero confiamos en él, que sí conoce y sabe.
Las alusiones de Jazal: Knéset Israel es la Shejiná
Los Midrashim a lo largo de todo Shir HaShirim interpretan que la amada es Knéset Israel y el amado es el Santo, bendito sea, y este es su método en todas partes. Dice el Malbim: ven y observa cómo todo lo que hemos explicado por la vía del Sod fue insinuado por Jazal en su lenguaje figurado, sin hablar del secreto abiertamente. Tal es la costumbre de Jazal, que no exponen el Sod directamente sino que lo insinúan en sus Agadot, tal como mencionamos también respecto a la Mishná de los sueños. Y aquí la alusión es clara: la sagrada Shejiná es llamada Knéset Israel. Por lo tanto, cuando Jazal hablan de Knéset Israel que desea unirse a su amado, en el entendimiento simple se trata del pueblo de Israel que desea apegarse al Santo, bendito sea; pero en el entendimiento más profundo, cada mención de "Knéset Israel" en los Midrashim es la sagrada Shejiná, la sefirá de Maljut, que anhela unirse con el Santo, bendito sea. Se puede hablar de la Shejiná en lo Alto y se puede hablar de Knéset Israel abajo, y quien habla del pueblo de Israel en términos terrenales, en verdad está hablando alegóricamente de la Shejiná que busca unirse con su Amado.
Parábola dentro de parábola: la perla y la piel
Dice el Malbim: solo he venido a mostrarte de manera general lo que está oculto bajo la cubierta, pues las palabras del Sabio, la paz sea con él, fueron dichas como parábola dentro de parábola y parábola dentro de parábola, como el ejemplo de la muñeca rusa que mencionamos. Es semejante a quien oculta una perla preciosa dentro de una manzana de oro, y sobre ella filigranas de plata (según la expresión del versículo: "Manzanas de oro con figuras de plata"), y sobre ella un manto de lana celeste (tejelet), y sobre todo ello una cubierta de piel de cuervo. Viene el hombre tosco y materialista y le preguntan: ¿qué ves?, y responde: veo piel de cuervo. Viene quien posee delicadeza de alma y le preguntan: ¿qué ves?, y responde: veo una perla en lo profundo. Por eso, todos aquellos que se acercaron a Shir HaShirim desde su propia tosquedad, impureza y perspectiva terrenal, dijeron que se trataba de un poema de pasión carnal. Pero quien comprende que toda esa piel de cuervo solo vino a cubrir el manto celeste y las filigranas de plata, y bajo ellos la manzana de oro con la perla preciosa en su interior, no mira lo exterior sino lo interior, y contempla una inmensa luz.
Y en apariencia, luego de que el Malbim explicó todo Shir HaShirim en detalle respecto al alma de Shelomó, deberíamos ahora comenzar a estudiar todo el libro nuevamente respecto a la Sagrada Shejiná y su distanciamiento de Zeir Anpín, sobre la sefirá de Maljut y su anhelo de salir del exilio para volver a unirse en el mundo de Atzilut. Ante esto dice el Malbim que nadie piense que él carece de una explicación precisa para cada detalle: los detalles de estos asuntos están reservados conmigo, mas todo sabio de corazón los comprenderá. Quien esté mínimamente versado en los secretos del Zóhar estudiará Shir HaShirim y comprenderá que todo lo explicado respecto al alma de Shelomó que anhela unirse a su amado, puede explicarse igualmente sobre la sefirá de Maljut que busca unirse con Zeir Anpín. "Y todo sabio de corazón los comprenderá, y el entendido adquirirá destreza".
La plegaria del Malbim al concluir
El Malbim sintió que se había apartado aquí de su costumbre habitual, pues en ningún otro lugar habla de asuntos de Cabalá de forma tan explícita, sino que solo los insinúa. Y esto a pesar de ser un profundo conocedor de la Cabalá, sobre quien se relata que estudió la sabiduría oculta e incluso se mencionan los maestros de quienes aprendió. Por eso concluye diciendo: Y si he incurrido en falta por no haberme ocultado, y hablé con mi lengua abriendo para mí una ventana - es decir, al abrir una claraboya hacia asuntos tan sublimes frente al sol y la luna, en alusión a Zeir Anpín y Nukba - y si mis amores no dieron fragancia y resultaron como polvo al viento - es decir, si no acerté debidamente ni expliqué como corresponde - a Hashem clamaré y a mi Señor, que pase por alto mi falta, me conceda una señal para bien y me muestre maravillas de Su Torá. ¡Cuánto amo Tu Torá!, haz conmigo conforme a Tu benevolencia, no me desvíes de Tus preceptos y no me ocultes Tus mandamientos, amén séla.
En resumen:
Así como el alma en su raíz era espiritual e ilimitada, y al descender al cuerpo se contrajo hasta no ser percibida en absoluto en la sangre, y al separarse del cuerpo regresa a la casa de su padre como en su juventud, del mismo modo la Sagrada Shejiná, la sefirá de Maljut: al descender a los mundos de Beriá, Yetzirá y Asiá (BY"A) se halla en el exilio y su conducción es una conducción natural limitada; y al elevarse a Atzilut se une a su Amado cara a cara y derrama abundancia sin límite. Los cinco cantares de Shir HaShirim, que en la parábola representan las cinco salidas del alma de Shelomó, en el sentido profundo son cinco épocas históricas: el exilio de Egipto, la redención y la entrega de la Torá; los días de Shiló, Nov y Guivón; el Primer Templo con la luna en su plenitud (sehará beashlemutá); el Segundo Templo en el nivel de "yo duermo"; y el quinto - la Redención completa, en la que la luz de la luna será como la luz del sol, desaparecerá el espíritu de impureza y se producirá la unión perfecta del Santo, bendito sea, y Su Shejiná. Y todo esto se halla oculto como una parábola dentro de otra parábola, como una perla bajo una manzana de oro, filigranas de plata, un manto de tejelet y una piel de cuervo: el hombre tosco solo ve la apariencia exterior, mientras que quien posee delicadeza de alma ve la perla y la inmensa luz. Que sea Su voluntad que tengamos el mérito de aprender y enseñar, cuidar, realizar y cumplir, amén veamén.