Introducción: ¿qué es "HaJarash VeHaMasguer"?
Tras haber explicado todo Shir HaShirim según el comentario del Malbim, nos queda una última sección: al final de su comentario, el Malbim añade una parte llamada "melitzá" (alegoría poética), titulada "HaJarash VeHaMasguer" (el artesano y el cerrajero). Esta sección es, en esencia, una explicación de Shir HaShirim según la vía del Sod (la dimensión mística). No puede decirse que en ella explique absolutamente todos los versículos, pero nos abre una puerta hacia un asunto mucho más interior que todo lo visto hasta ahora. Y para llegar allí, el Malbim presenta una introducción en la que distingue entre las demás explicaciones y la suya propia, y luego se sumerge con nosotros aún más hondo, para comprender las cosas en su profundidad y conforme a su verdad.
El lenguaje del Malbim aquí es poético, dulce y hermoso, por lo que leeremos sus propias palabras y las explicaremos. Cabe saber que aquí el Malbim desciende a la profundidad y toca también asuntos de Cábala. Y el Malbim, como es sabido, fue un mekubal inmenso. Era un gran versado en Cábala y la estudió durante años, y esto puede verse también a lo largo de su comentario, donde de vez en cuando menciona cuestiones del Sod, y en sus biografías se relata que se dedicó a la Cábala, aunque su ocupación principal fue el Peshat (el sentido literal).
Cábala al descubierto y Cábala en ocultamiento
Aquí conviene prestar atención a una diferencia: entre los sabios sefaradíes, quien era mekubal solía ser conocido y público, y la mayor parte de su ocupación y su día giraba en torno a la Cábala. Estuvo el santo Rashash, estuvo Rabí Mordejai Sharabi, estuvieron los directores de las yeshivot Bet El y Shaar HaShamaim a lo largo de las generaciones, que se dedicaron a la Cábala abiertamente. En cambio, entre los sabios ashkenazíes las cosas se mantenían en ocultamiento. Muy pocos se ocupaban de ella en forma abierta y pública, como el autor del Leshem y similares, pero la mayoría lo hacía en secreto; y así como eran gigantes en el Peshat, eran también gigantes en la Cábala.
Así se cuenta también de Rabí Ovadia Yosef, que era un genio en la Cábala, solo que no quería divulgar asuntos de mística para fortalecer el estudio de la Halajá y el Peshat. Se relata que cuando se mudó de casa, hubo varias cajas que no permitió que nadie más transportara, diciendo que él mismo las llevaría. En aquellas cajas estaban sus manuscritos sobre temas de Sod, novedades y análisis profundos que había escrito, y no quería que nadie los tocara. Tampoco deseaba que la gente se adentrara demasiado en la Cábala sin estudiar previamente el Peshat, y por eso preservaban el estudio cabalístico en reserva, cumpliendo con: "Es gloria de Dios ocultar un asunto". Así fue también el Malbim, y por lo que veremos de inmediato se comprueba con claridad cuán profundamente dominaba los secretos de la Cábala.
Toda realidad espiritual que desciende al mundo se reviste de un ropaje
El Malbim comienza diciendo: "¿Acaso no sabemos esto, que los asuntos espirituales y divinos, al descender de su santa altura para transitar en lo bajo, se ponen un velo sobre su cabeza y se envuelven en vestiduras?". Es decir: cuando algo espiritual desciende a este mundo material, no puede manifestarse tal como es. El mundo material no tiene afinidad directa con lo espiritual abstracto; por consiguiente, la entidad espiritual debe necesariamente envolverse en ropajes materiales para poder descender hacia nosotros.
Y aporta ejemplos: las almas sagradas, al descender a lo bajo, "se visten de cuerpo y materia". El alma baja a este mundo, ¿acaso camina por el mundo como pura alma? Uno puede llamar a su esposa con cariño "alma mía", pero sigue habiendo allí un cuerpo físico. De igual modo ocurre con los ángeles espirituales: "cuando recorren la tierra, se recuestan bajo el árbol y comen". Eran ángeles y, a pesar de ello, se manifestaron en un cuerpo material, comieron y descansaron, pues quien interactúa con el mundo físico debe conducirse y revestirse según la realidad material.
Y esta es la parábola. La moraleja correspondiente es: "Así también se cubren los secretos de la Torá con una vestidura tejida e hilada de los relatos y asuntos del mundo terrenal, y sus maravillas se colocan un velo sobre el rostro". La Torá misma es una entidad espiritual sublime que desciende a este mundo. Cuando la contemplamos a simple vista, parece relatar historias: en el principio creó Dios, Abraham, Yitzjak, Yaakov, los hijos de Israel, Egipto. Quien la lee únicamente en su sentido literal se queda con el ropaje, con las partes externas. Pero en verdad encierra una interioridad inmensa, secretos de secretos, y lo que uno percibe como Peshat no es más que el revestimiento de la espiritualidad al descender. Y al haber descendido a un mundo material, nos habla a través de relatos terrenales.
Y según sus palabras: "Cubren la luz resplandeciente y el fulgor, para que no ciegue los ojos del murciélago con una catarata". Se oculta la luz intensa para que la vista del murciélago no quede dañada, permitiéndole ver únicamente lo que es capaz de tolerar: el Peshat. Y a esto se refiere el Zóhar al decir: "Oraitá it lah levushá vegufá venishmatá" - la Torá tiene un ropaje, un cuerpo y un alma. "Tipshín debnei nashá mistaklin bilevushá" - los necios entre los hombres solo miran el ropaje. Si a una persona así se le explica que el versículo "Estos son los reyes... Bela hijo de Beor, y el nombre de su ciudad era Dinhabá" alude a la Shatirat HaKelim (la ruptura de las vasijas) y a la caída de los mundos, responderá: no sé de qué recipientes me hablas, aquí leo sobre Bela hijo de Beor. Si se le habla de akudim, nekudim y berudim, dirá: aquí solo veo que Yaakov hendió varas junto a los abrevaderos y que gracias a eso parió el rebaño. "Inun dejajimin yatir mistaklin benishmatá" - pero quien profundiza con sabiduría comprende que se trata de mundos superiores, del mundo de Nekudim y del mundo de Berudim, de emanaciones celestiales, y que todo esto es la dimensión interior de la Torá.
Resumamos hasta aquí: el Malbim nos enseña: sabe que cuando algo espiritual desciende al mundo, se reviste de materialidad. No te confundas: hay aquí una espiritualidad inconmensurable, y el ropaje material existe únicamente porque nos encontramos en un mundo físico y para poder establecer una conexión con nosotros. Por eso los ángeles tomaron la apariencia de beduinos del desierto, por eso el alma se envuelve en un cuerpo, y por eso la Torá adopta la forma de relatos sobre Abraham e Yitzjak. Todo ello es rigurosamente verdadero, pero no debemos quedarnos solo en esa superficie; hay una dimensión interior.
Qué hace único precisamente a Shir HaShirim
Aquí viene la precisión: "Sin embargo, tras examinarlo, hemos visto claramente que la cubierta que oculta la faz de este cántico sagrado no se asemeja al velo extendido sobre el resto de las Sagradas Escrituras". En todas las Sagradas Escrituras hay un pshat (sentido literal) y una interioridad, pero al observar el pshat de Shir HaShirim, no se parece al pshat de los demás libros. ¿Por qué? "Porque todas las Sagradas Escrituras se vistieron con ropajes preciosos y se presentaron con los más finos adornos; pues los relatos en los que se revistieron sus secretos son todos santos, todos hijos del Di-s vivo, todos irradian resplandor y fulgor, llenos de sabiduría y ética, enseñan consejo y prudencia, rectitud y equidad, e instruyen al ingenuo". Incluso si tomamos únicamente el pshat del resto de las Sagradas Escrituras, encontraremos en él palabras de musar, fortalecimiento y servicio a Hashem.
"No es así en este cántico". Aquí, al mirar el pshat en su sentido más elemental, no se aprecia santidad: "Se vistió con un manto de pelo, se cubrió de saco y ceniza, y llegó a parecer una canción de romances, objeto de charla en boca de libertinos y copla de bebedores". ¿De qué habla el pshat externo? De mi amado, mi compañero, mi amada, asuntos de amor. Es decir: en todos los demás Escritos la vestimenta misma es santa y el alma es santa sanctorum, mientras que en este cántico la vestimenta exterior se asemeja, jas veshalom, a una canción profana de amoríos.
Y agrega el Malbim entre paréntesis: "¿Acaso no ves que Hashem derramó un espíritu de letargo y cerró los ojos de aquellos comentaristas y traductores en las tierras de Ashkenaz, que anduvieron por senderos que no son de paz y profanaron la santidad de este cántico? Pues lo interpretaron según su apariencia externa, según su corteza superficial, y fue para ellos como el canto de una ramera. Ni siquiera conocieron la interpretación de su metáfora simple; por eso lo partieron en pedazos, lo despedazaron en jirones, y las aguas de maldición se tornaron amargas para ellos". Tomaron el cántico, lo trataron como un poema romántico terrenal, Rajmana litslan, y afirmaron que estaba compuesto por diversos cantos populares: cántico del vino, cántico de amistad, cántico de la primavera, cántico de la danza, cantos de jóvenes y doncellas y cantos de amor.
Precisamente la vestimenta más humilde es la prueba de la santidad
"Sin embargo, este es el testimonio del esplendor de este cántico, y esta es la prueba de la inmensidad de su gloria y santidad". Precisamente lo que parece una vestimenta de la cual avergonzarse, un ropaje que habla de amores y anhelos, constituye la demostración de la grandeza de su santidad: "Pues todos los cánticos son santos, mas Shir HaShirim es el Santo de los Santos". ¿Y de qué manera? "Porque siendo que también la vestidura con la que se envuelve es una túnica de lino sagrada y un manto de alabanza, debido a la abundancia de su luz y resplandor, incluso su vestidura proyecta luz, y de ningún modo podría mostrarse sin una funda y un estuche protector; por eso puso las tinieblas por su escondedero y la niebla por su envoltura". Dado que incluso su vestimenta interior es santa y luminosa, fue necesario colocarle una vestidura exterior adicional: un saco de arpillera por encima de las ropas reales.
Y de aquí se desprende la definición: "De modo que la explicación a la que he llamado Melitsá (alegoría poética) es el relato exterior de este sublime cántico, y es el verdadero máshal (parábola). En cambio, la explicación que he denominado máshal es una corteza exterior que rodea a la vestimenta sutil y cubre el manto precioso que lo envuelve. La Melitsá es sagrada y el máshal es profano. La Melitsá es el sentido llano, y el máshal es una parábola de ella. La Melitsá es una parábola de los secretos ocultos guardados en este sagrado cántico, y el máshal es una parábola de la parábola: una vestidura sobre la vestidura, una ropa de saco sobre vestiduras de realeza, túnicas de piel sobre túnicas de luz".
La parábola de la muñeca rusa: tres niveles
Expliquemos esto mediante una parábola. ¿Conocen la matrioshka, la muñeca rusa que contiene otra muñeca en su interior? La capa exterior es lo que hemos llamado "máshal": la historia de amor entre el amado y la compañera, Shelomó que tomó a la esposa del pastor a su palacio, mientras ella anhela continuamente a su amado para salir hacia el desierto. Al abrir la muñeca, encontramos adentro una segunda muñeca: esta es la "Melitsá", el alma de Shelomó que anhela constantemente unirse con Kudshá Brij Hu, habiendo recibido diversos mensajes y profecías, y hubo un período en el que no lograba conectarse plenamente, hasta que la unión absoluta se consumó en el momento del fallecimiento de Shelomó, cuando su alma se fundió con Kudshá Brij Hu.
Ahora viene el Malbim y nos dice: aquello que hasta ahora llamé "Melitsá", debes saber que en sí mismo es solo la parábola. ¿Y cuál es, entonces, la verdadera Melitsá? Abre también la muñeca interior y nos revela adentro una tercera muñeca: este es el relato verdadero, los asuntos de las Sefirot superiores, Maljut que procura unirse con Zeir Anpín. Resulta, por lo tanto, que lo que al principio llamamos "máshal" - la historia de amor entre la doncella y el pastor - ni siquiera es una parábola en sí, sino una envoltura totalmente externa, una parábola de la parábola. Definámoslo así: hay un sobretodo, debajo un traje, y debajo una camisa. El sobretodo no es en absoluto la prenda principal; tan solo protege al traje, mientras que el traje y la camisa son el tema del que realmente se habla.
¿Y qué responderemos a quien pregunte cuál es el pshat del cántico?
"Por lo tanto, si un hombre te preguntare diciendo: ¿Sobre qué se fundó este cántico según su sentido llano, y cuál es su relato parabólico? Cuídate en gran manera, no vayas a decirle que su sentido llano son palabras entre una doncella y un pastor, coloquios de una joven y su amado, un simple cántico de amor, asuntos de pasión y enamoramiento, ¡jas veshalom! Más bien, esto le dirás: su relato parabólico según su verdadero sentido llano son las vivencias de la sagrada compañera, el alma del rey Shelomó, y su diálogo con su Amado en los Cielos, en cinco ocasiones en que salió del pozo, se quitó sus vestiduras de cautiverio y entró al patio interior de la casa del rey con sagrada majestad. Ese es el relato, esa es la parábola y ese es el verdadero pshat elemental". Es decir: todo lo que aquí se describe en términos de pasión y romance no es más que una parábola de la parábola. Pero si nos preguntan cuál es la verdadera parábola, se trata de la unión de la esposa de la juventud con su Amado: el alma de Shelomó con Kudshá Brij Hu. Ese es el pshat. Y la dimensión interior, ya la iremos descubriendo.
¿Por qué necesitó el cántico semejante vestidura?
Aquí surge la pregunta: si es así, ¿por qué hablar en términos de pasión y amor? Que se escriba directamente que el alma de Shlomó buscaba desprenderse de lo terrenal, y que hubo momentos en los que mereció alcanzar la profecía y la comunión divina. ¿Por qué fundamentar el cántico sobre una alegoría de una alegoría?
Responde el Malbim: "Por cuanto esta santa narración es sumamente preciada, elevada y distinta de todas las narraciones de las Sagradas Escrituras; pues todas ellas relatan los sucesos del mundo inferior y material, y asuntos tangibles que todo hombre ha contemplado, el ojo humano puede mirar, el oído puede discernir las palabras, y toda carne junta puede comprenderlo". Cuando la Torá cuenta que Nóaj construyó un arca, uno lo comprende de inmediato: sabe quién fue Nóaj, qué es un arca, cómo se construye y cómo entraron los animales. Son realidades asimilables por los sentidos, y por eso se puede escribir sobre ellas en sentido literal (peshat).
"No así este cántico, que habla de las vicisitudes del alma divina y de los asuntos del alma espiritual en su ascenso y descenso, en su morada dentro del cuerpo y al salir de él, de su relación e interacción con las fuerzas corporales. Todos ellos son asuntos ocultos, maravillosos y velados, todos ellos conceptos del intelecto y no de los sentidos". ¿Quién ha visto un alma últimamente? Si se quisiera describir la lucha del alma contra las inclinaciones instintivas, y cómo las fuerzas corporales tiran de ella hacia abajo, no existe una vía directa para relatar una historia sobre un alma en sí. En el Tanaj no encontramos descripciones físicas del alma, porque esta no es aprehensible por los sentidos. Por lo tanto, al intentar formular un peshat sobre Shir HaShirim, nos topamos con un límite natural, pues el peshat mismo es la unión del alma con el Santo, Bendito Sea.
"El alma y su esencia no son vistas por el ojo de carne y hueso, ni las alcanza sentido ni percepción tangible alguna; por ende, aun el más elocuente orador se fatigará al intentar narrar sus vivencias mediante enunciados simples, ya que no existen en el lenguaje sustantivos, palabras o verbos que aludan intrínsecamente a asuntos espirituales ni a conceptos abstractos, pues los vocablos con los que se construye el lenguaje proceden todos del mundo sensible". Ni siquiera alguien con un talento retórico extraordinario podría lograrlo. Todas nuestras expresiones provienen de lo tangible: mesa, pared, copa; cosas que se ven y se tocan. Pero para expresar realidades espirituales intangibles, carecemos de herramientas propias. "Y todas ellas fueron asignadas a los asuntos materiales, únicamente al mundo físico".
"Por ello, cuando el hablante desee relatar algo del ámbito espiritual, no hallará en su lenguaje palabra alguna que lo indique de modo primario y esencial, y aunque examine todos sus recursos, no hallará palabras ni expresiones con las cuales manifestar sus pensamientos". Si se quiere expresar que el alma anhela ardientemente, ese mismo término proviene del mundo físico, tal como una persona apetece un alimento. ¿Acaso existe una palabra exclusiva para describir el anhelo de un alma? No existe. Se toma prestada una expresión física para describir una realidad espiritual. Nos vemos forzados a recurrir a expresiones terrenales simplemente porque no hay otras palabras disponibles. Lo mismo ocurre con el término "amor": es una expresión prestada del amor humano que conocemos, pues no disponemos de otra forma para expresar el amor en el plano espiritual.
"De ahí que la necesidad lo obligue a revestir sus palabras con términos y verbos metafóricos, acuñados en su origen para los asuntos del mundo terrenal, sujetos a las leyes del movimiento, del tiempo, del espacio y similares. De igual manera, al querer relatar el contenido de este cántico, que trata de temas espirituales, se vio precisado a tomar prestados nombres, palabras, parábolas, metáforas y vestiduras del mundo sensible: retratar el alma espiritual y su anhelo por el Amado oculto bajo la figura de una doncella que se reclina sobre su amado, y representar al Amado Santo, que vela con amor por el alma de Sus devotos, como un pastor en el desierto, enamorado de su cervatilla amada y figuras afines, a lo largo de todo el poema. Pues no hay palabras ni expresiones en el lenguaje humano con las que el hombre, mientras viva y habite en un cuerpo carnal, pueda hablar de realidades espirituales". Aunque las palabras sugieran a primera vista un romance y un afecto terrenal, no hay otra vía para plasmar la unión del alma con su Creador, pues todo nuestro vocabulario procede de la experiencia sensible al encontrarnos inmersos en un mundo material.
En qué discrepa el Malbim del enfoque de los demás comentaristas
"Conforme a estas palabras y a esta verdad, me aparté del camino de todos los comentaristas. Pues según su método, el sentido literal del cántico es un canto de afecto entre un amado y su compañera, mientras que su fondo interno rebosa de amor y diálogo entre Hashem y Su pueblo escogido, y nociones similares". Todos los comentaristas tradicionales explican que el Amado es el Santo, Bendito Sea, y la compañera es Knéset Israel (la congregación de Israel), y que a lo largo de todo el cántico se narra el alejamiento y el acercamiento mutuo: "Kol dodí dofek" ("La voz de mi amado llama a la puerta") - el Santo, Bendito Sea, convoca al pueblo de Israel, pero este se distancia y descuida el servicio divino. El Malbim se apartó de esta senda y explicó que el Amado es el Pastor Supremo y la compañera es el alma de Shlomó.
¿Y por qué se apartó? "Pues según su criterio, el trasfondo rebosante de amor se interpreta por vía de derash (homilía) o rémez (alusión), distanciado de las fronteras del peshat; la distancia entre ambos planos es tan vasta que si alguien preguntase cuál es el sentido literal directo, no hallaría respuesta a menos que se afirme que es un poema de afecto humano". Es decir, si se les preguntara cuál es el peshat, responderían: un cántico de amor. ¿Y cuál es su dimensión interior? El amor de Hashem hacia Knéset Israel. Y también en la explicación puntual de los versículos, quien siga sus interpretaciones notará que transitan más por el camino del derash que por el del peshat estricto.
"No así según el camino que he trazado: el sentido literal es sagrado, la vestidura es pura" - pues el peshat del cántico no es una canción de amor profana, sino un profundo diálogo entre el alma y Dios, su Amado. La vestidura externa misma es santa y pura, "y este, y no otro, es el sentido literal directo". No se piense que todo lo expuesto hasta aquí bajo el término "alegoría poética", sobre el alma de Shlomó que anhela unirse al Infinito y recibir la profecía, sea una homilía o una mera alusión; constituye el peshat llano y riguroso, tal como se demostrará de inmediato.
Las cuatro condiciones del peshat
Aquí el Malbim nos enseña algo fundamental a lo que vale la pena prestar atención: ¿cuál es la definición del pshat, el sentido literal? A veces leemos una explicación y sentimos que va por el camino del drash (la interpretación alegórica u homilética) o del rémez (la alusión), y a veces sentimos que es pshat. ¿Cuáles son los parámetros? El Malbim es un genio indiscutible en esta materia, transmitiéndonos los límites y definiciones precisas del pshat, el rémez y el drash. Y enumera cuatro condiciones esenciales.
Primera condición: "Que sus temas concuerden con el autor del libro y con las circunstancias de su vida". Si Shmuel escribe un libro, lo lógico es que relate lo ocurrido en su época y sobre sí mismo. Pero si me explicas como pshat que el texto habla de otra persona y en una época completamente distinta, eso ya no es el pshat directo.
Segunda condición: "Que la expresión del relato fluya según las leyes de la lengua, sin forzar el texto". Si uno se ve obligado a tomar palabras y forzarlas diciendo que su intención es tal o cual, eso ya no es pshat. Pshat significa que leo y entiendo de inmediato, y el significado natural de las palabras describe fielmente lo acontecido.
Demos un ejemplo: "He aquí que la joven está encinta y dará a luz un hijo", como aprendimos al estudiar el libro de Yeshayahu. Vienen los cristianos y afirman: "la joven" es la virgen, y "dará a luz un hijo" se refiere a aquel hombre. Pero en primer lugar, los términos mismos no encajan: "almá" denota a una mujer casada o que ya ha conocido varón, como en la expresión "el camino del varón con la joven", y no significa virgen. A esto se refiere "según las leyes de la lengua sin forzar el texto": no se puede distorsionar el vocablo para adaptarlo a una teoría preconcebida. Además, dice: "y llamará su nombre Imanu-El", ¿acaso lo llamaron Imanu-El?
Tercera condición: "Que todo el relato sea coherente con la continuidad del discurso de principio a fin". Analicemos esto: Yeshayahu habla en su propia época, ¿y pretenden que esté profetizando sobre lo que ocurrirá mil años después? "He aquí" indica el presente, aquí y ahora: dará a luz un hijo. Y además, él les está entregando una señal y un portento sobre lo que sucederá con ellos en sus propios días; ¿cómo podría darles una señal basada en un suceso que ocurriría un milenio más tarde? No concuerda cronológicamente y, por lo tanto, no es pshat. Dicho sea de paso, el cristianismo podría haber argumentado que esto es un drash en el versículo, y eso habría tenido cierta lógica discursiva; sin embargo, ellos no aceptan en absoluto la distinción entre pshat y drash ni la Torá oral, sino que afirman atenerse exclusivamente a lo que está escrito. Y si solo existe lo que está escrito, leamos los versículos y explíquenlos a su manera: se verá claramente que pshat no lo es en absoluto.
Cuarta condición: "Que sus premisas se tomen del intelecto natural y directo, no de fuentes remotas, pues en tal caso recibiría el nombre de drush o rémez". Si leemos: "Y la tierra estaba informe y vacía, y las tinieblas cubrían la faz del abismo", y alguien viene a explicar que no se refiere a la oscuridad en su sentido simple, planteando para ello una serie de premisas: que en tal fuente se dice esto, en otra aquello, y combinándolas resulta que las tinieblas representan tal concepto espiritual... ¿cuántas premisas hicieron falta para entender una sola palabra simple? Eso es drash. No significa que sea erróneo; es perfectamente válido y verdadero, pero no es pshat. El pshat no necesita premisas complejas: se lee y se comprende directamente.
Cómo cumple el comentario del Malbim con estas cuatro condiciones
"Y con esto comprobarás que la interpretación denominada en el texto 'melitzá' guarda estas cuatro condiciones". Ahora el Malbim demuestra que lo que él denominó "melitzá" - el alma de Shelomó que anhela unirse con el Santo, bendito sea, a través de la profecía - constituye el pshat directo del texto.
A. "Concuerda con las vivencias de Shelomó en lo referente a su alma, la cual se desprendió cinco veces de su cuerpo para apegarse a la Vida de los mundos, su Amado". Esto coincide plenamente con los acontecimientos de la vida del propio Shelomó y con sus profecías explícitas en las Escrituras, sin hablar de una persona ajena.
B. "Fluye continuamente con el sentido literal de los versículos, sin artificios ni forzamientos". No hay necesidad de forzar el lenguaje: el alma de Shelomó busca unirse con su Amado, y las hijas de Jerusalén - las fuerzas del cuerpo - intentan impedir ese amor. Todos los versículos pueden comprenderse de este modo con total naturalidad. Y dado que no es posible escribir de forma explícita y técnica sobre el alma y la resistencia de las fuerzas corpóreas, por tratarse de realidades incorpóreas e intangibles, el texto se expresa mediante metáforas y términos que nos resultan familiares.
C. "Abarca la totalidad del libro y la continuidad de sus discursos de principio a fin siguiendo una sola línea". Esta es una de las dificultades con otros comentaristas de Shir HaShirim: en sus obras todo parece dividirse en temas aislados, sin un hilo conductor unificado. Lo extraordinario del comentario del Malbim es que explica un desarrollo continuo y coherente. Así ocurre también en el libro de Iyov: quien lo lee sin el Malbim encuentra versículo y explicación, versículo y explicación, sin aparente conexión entre ellos. Pero quien estudia al Malbim descubre que, desde el inicio del discurso hasta su conclusión - la intervención de Elihú, la de Elifaz, la de Iyov -, existe una secuencia ordenada y una idea integral. Lo mismo sucede aquí: desde la revelación inicial, pasando por las etapas en las que Shelomó descendió de su nivel espiritual, luego "la voz de mi amado llama", después el anhelo renovado de su alma por conectarse, hasta la unión definitiva al momento de su fallecimiento. Se trata del recorrido de toda una vida, y no de versículos aislados interpretados de manera que no concuerden cronológicamente con los anteriores ni con los posteriores.
D. "Que sus premisas no provengan de lugares remotos, ni del drush, ni del sod ni de la filosofía especulativa, sino que estén impresas en la razón misma según el sentido directo". Todo lo que él expone se fundamenta en el pshat, sin premisas artificiales ni fuentes traídas desde lejos, y quien profundiza en estas enseñanzas las comprende por sí mismas con total claridad.
"Y he quitado el oprobio de Egipto"
Y concluye el Malbim: "Y con esto he quitado el oprobio de Egipto de sobre estos versículos, al afirmar ellos que es de carácter profano, y que no se encuentra para él un peshat conforme al sendero que conduce a la santidad. Mas he aquí que no comprendieron el designio de Hashem ni Su sabiduría, pues vio delante de sus ojos..." - tomaron algo que es enteramente sagrado y lo interpretaron como un poema de amor profano, sin alcanzar a comprender la profundidad de la Sabiduría Suprema, que revistió la santidad precisamente con semejante ropaje.
En resumen:
En la introducción a la "Melitzá", el Malbim nos enseña un gran principio: todo concepto espiritual que desciende a este mundo debe forzosamente revestirse de una vestidura material: el alma en el cuerpo, los ángeles con aspecto de hombres y los secretos de la Torá en relatos de este mundo. Shir HaShirim es excepcional en cuanto a que su vestimenta exterior parece un canto profano, y precisamente eso es la prueba de la grandeza de su santidad: que incluso su propio ropaje irradia tanta luz que requirió de una funda adicional. Según el Malbim, lo que a lo largo de la explicación hemos llamado "Melitzá" - las vicisitudes del alma de Shelomó y su lucha por apegarse a su Amado en los Cielos - es en verdad el auténtico peshat literal, el cual cumple con las cuatro condiciones del peshat: coherencia con el autor y su vida, fluidez y continuidad del texto sin forzarlo, una sola línea argumental desde el principio del libro hasta su final, y premisas derivadas de la lógica elemental. Mientras que la historia del pastor y la amada no es más que una parábola de la parábola, una vestidura sobre otra vestidura, ya que en el lenguaje humano no existen palabras para describir los asuntos del alma y del espíritu salvo por metáforas tomadas de lo tangible. Y todo esto, para que sepamos que bajo los ropajes yacen secretos ocultos, y que todos los cantares son santos, mas Shir HaShirim es Kódesh Kodashim, el Santo de los Santos.