Introducción: El ruego del alma ante su Creador por su hermana menor
Llegamos a la conclusión de Shir HaShirim según la explicación del Malbim, en la sección de la alegoría poética y su significado profundo. Aquí el Malbim nos describe cómo el alma vierte su plegaria ante el Santo, bendito sea, en favor de su hermana menor. ¿Y quién es esta hermana menor en la alegoría? Es el espíritu primigenio o hilético (el rúaj hayulí). El alma ruega que el Rey la tome también a ella, para que no quede atada al cuerpo físico y perezca con él. Más adelante escucharemos la respuesta de Hashem, bendito sea, y la respuesta del propio espíritu.
¿Qué es el "espíritu hilético"?
Para comprender estos conceptos, es necesario explicar qué es el "espíritu hilético" (rúaj hayulí). Se trata de una expresión empleada por los antiguos y por los filósofos, citada en diversos textos. El Rambam escribe en sus Ocho Capítulos que se dice del ser humano que es un microcosmos ("un mundo pequeño") debido a su facultad racional, que es el intelecto hilético o en potencia. El término "hilético" denota siempre lo primordial, la materia prima original. El Rambán se refiere a la primera fuerza hilética, la materia primordial a partir de la cual el Santo, bendito sea, creó todo el universo. El intelecto hilético expresa, por lo tanto, la capacidad intelectual básica con la que el ser humano fue creado: el intelecto primordial y en potencia, y explica el Rambam que este se considera en el aspecto de "materia". Frente a él se encuentra el intelecto adquirido o el intelecto emanado, que representa la dimensión de la "forma". El intelecto hilético comprende también la facultad del habla que el ser humano posee desde su nacimiento, mientras que el intelecto adquirido es una fuerza más espiritual que influye sobre el intelecto hilético y lo ilumina.
Si deseamos traducir esto a los conceptos de los cabalistas, que nos resultan más cercanos que las definiciones filosóficas: el intelecto hilético corresponde al nivel del rúaj. El rúaj es la dimensión más conectada con el cuerpo físico y, como ya se ha explicado, constituye el puente mediador entre la nefesh y la neshamá. Y cuando se habla del intelecto adquirido, y con mayor razón del intelecto emanado, se alude a aquel intelecto que corresponde al nivel de la neshamá: una realidad espiritual superior que desciende y se encadena desde las alturas celestiales hacia el plano del rúaj, que mora aquí dentro del cuerpo. El rúaj es la parte más ligada a la materia y más densa, mientras que la neshamá es la dimensión puramente espiritual y elevada.
אָחוֹת לָנוּ קְטַנָּה וְשָׁדַיִם אֵין לָהּ, מַה נַּעֲשֶׂה לַאֲחֹתֵנוּ בַּיּוֹם שֶׁיְּדֻבַּר בָּהּ׃ (ח, ח) - Tenemos una hermana pequeña que aún no tiene pechos; ¿qué haremos por nuestra hermana el día en que se hable de ella?
El alma, por así decirlo, formula su ruego ante el Santo, bendito sea: Amo del Universo, tenemos una hermana menor, y es el alma hilética unida al cuerpo mortal. Esta alma no goza de la inmortalidad natural de la neshamá; está apegada al cuerpo y fenece con él, sufre menoscabo junto a él y padece todas las limitaciones corporales. Y cuando el cuerpo es enterrado, esta dimensión del espíritu, que es un estrato espiritual inferior en comparación con la neshamá, se deteriora y se pierde junto con la materia. La perspectiva cabalística al respecto, que presenta ciertos matices distintos, la dejaremos a un lado por el momento.
La obra de la alquimia: la purificación del espíritu
Explica el Malbim: mediante la rectitud de las acciones, mediante el estudio de la Torá y el servicio divino, se operará en ella una labor de química o alquimia espiritual. ¿Qué significa esta obra? Existe la posibilidad de realizar en el espíritu procesos análogos a los químicos para refinarlo y purificarlo. Los alquimistas tomaban un metal, como la plata, y lo purificaban separando de él todas las escorias; por ello, para describir una depuración profunda, se habla de la obra de la alquimia. Es decir: es posible tomar esta alma primaria, que es la dimensión del rúaj ligada al cuerpo, y elevarla para que alcance la condición de la neshamá, enteramente espiritual, la cual retorna a su Dios al separarse del cuerpo. De este modo, el rúaj no quedará atrapado en lo corporal, sino que mediante esta labor de refinamiento, esa alma hilética unida a la carne se purificará, se hará acreedora del bien eterno y alcanzará la condición de una sustancia trascendente y separada de la materia como la neshamá, logrando también el espíritu una existencia perdurable.
Y agrega el Malbim, basándose en los sabios de la verdad (los cabalistas): el rúaj permanece en el Gan Éden Inferior. Y esto concuerda con lo explicado: no es exacto decir que quede abandonado en el cuerpo sin más, pues el rúaj también es una entidad espiritual. En el cuerpo físico solo permanece una chispa mínima de sustento vital, denominada kistá dejayuta según los cabalistas. Quien lo desee puede profundizar en las enseñanzas sobre las reencarnaciones, donde se explican los niveles de nefesh, rúaj y neshamá: qué es la kistá dejayuta, en qué parte del cuerpo permanece, cuál es su esencia, por qué reside en los huesos, el misterio del vapor de los huesos (hebla degarmé) y lo que este otorga. No obstante, el rúaj en sí mismo sí logra desvincularse del cuerpo, aunque a diferencia de la neshamá: la neshamá asciende al Gan Éden Superior, mientras que el rúaj alcanza únicamente el Gan Éden Inferior.
Y quienes conocen estos secretos saben que, con respecto al Gan Éden Inferior, también se menciona el principio de "para cultivarlo y preservarlo". Es menester saber que existe una forma de cumplimiento de los preceptos aun después de la muerte corporal, ¿y en qué lugar ocurre? En el Gan Éden Inferior. Así afirman los cabalistas: al hablar del Gan Éden Inferior, se hace referencia también a esa labor de resguardo y servicio, existiendo una dimensión de observancia de mitzvot dentro de esa misma realidad.
Entonces, enseñan los maestros de la verdad, el rúaj permanece en el Gan Éden Inferior mientras que la neshamá divina asciende a las alturas. Y cuando la neshamá necesita descender, el rúaj le sirve como un manto, una suerte de vestidura protectora, que le permite descender e irradiar su influjo sagrado aquí en este mundo inferior. El Malbim cita abundantes fuentes a este respecto, que no es preciso reproducir en su totalidad: en el Zóhar, Parashat Ajarei Mot, página 70 extensamente; en el Zóhar Shemot página 13, en Mishpatim 99, Terumá 136, Vayakhel, y en la sección Sitrei Torá de Parashat Lej Lejá; innumerables pasajes del Zóhar y de los cabalistas donde este principio se halla ampliamente fundamentado.
"Y pechos no tiene" - El rúaj recibe y no otorga
Por eso la neshamá viene y dice: Tenemos una hermana pequeña, y este es el nivel del rúaj. Pero "pechos no tiene", y ya hemos explicado que el concepto de los pechos es la influencia, el otorgamiento. No tiene la fuerza para otorgar, porque, como explicamos, es un intelecto en estado potencial, que nace con el cuerpo; recibe influencias y no influye por sí mismo, solamente recibe. Y dijimos que pechos alude a quien influye, a quien otorga.
"¿Qué haremos por nuestra hermana el día en que se hable de ella?" - Así como vimos que el néfesh, es decir, la neshamá de Shelomó, fue tomada hacia el Rey Supremo y abandonó el cuerpo de Shelomó, así pregunta la neshamá: ¿qué haremos por el rúaj el día en que llegue su momento de abandonar el cuerpo, cuando se hable de ella y sea llevada a la casa del Rey? ¿Cómo aseguraremos que también ella permanezca por la eternidad y no se quede apegada al cuerpo material, al cuerpo de Shelomó, descendiendo con él a la tumba? Que sea como la neshamá, espiritual, que regresa a su morada celestial.
אִם חוֹמָה הִיא נִבְנֶה עָלֶיהָ טִירַת כָּסֶף, וְאִם דֶּלֶת הִיא נָצוּר עָלֶיהָ לוּחַ אָרֶז׃ (ח, ט) - "Si ella es una muralla, edificaremos sobre ella un palacio de plata; y si es una puerta, la cerraremos con una tabla de cedro".
Responde el Santo, Bendito Sea: Si es muralla, si se mantuvo firme como una muralla cerrada, si no dominaron sobre ella las malas inclinaciones ni las pasiones mientras estuvo en el cuerpo de Shelomó, construiremos sobre ella un palacio de plata. La llevaremos al Gan Edén, a la anhelada fortaleza de los justos. Pero si es puerta, si abrió sus puertas como una puerta que gira sobre sus goznes hacia Shelomó, hacia la materialidad y las pasiones, la cerraremos con una tabla de cedro: la pondremos en un ataúd hecho de cedro y la bajaremos a la tumba, y se consumirá junto con el cuerpo en el sepulcro, tal como explicamos.
אֲנִי חוֹמָה וְשָׁדַי כַּמִּגְדָּלוֹת, אָז הָיִיתִי בְעֵינָיו כְּמוֹצְאֵת שָׁלוֹם׃ (ח, י) - "Yo soy una muralla y mis pechos son como torres; entonces fui a sus ojos como quien halla la paz".
Responde el rúaj y dice: Yo soy una muralla. Fui fuerte como una muralla fortificada ante la inclinación al mal, y el yétzer no me dominó. "Y mis pechos como torres" - los pechos aquí expresan la fuerza del enojo y la fuerza de la pasión, las dos fuerzas más poderosas que existen en el ser humano, y en mí se mantuvieron firmes como torres. No permití que el yétzer hará las conquistara, no dejé que las utilizara para volcarlas hacia la materialidad, hacia la ira, el deseo desenfrenado y los asuntos terrenales. "Como torres" - el yétzer hará no pudo alcanzarlas.
"Entonces fui a sus ojos como quien halla la paz" - hice las paces con el yétzer hará. Cuando una persona lucha contra la mala inclinación, se encuentra en una batalla constante; pero cuando el yétzer deja de atacarla, ya no tiene guerra. Fui como quien halla la paz: él ya no luchaba contra mí, al punto de que a él mismo lo atraje al servicio de Hashem, hasta pactar conmigo para servir al Santo, Bendito Sea. "Y mi corazón está vacío en mi interior" - utilizo todas las fuerzas del yétzer para servirle "con todo vuestro corazón", incluso con la inclinación al mal. ¿Y de qué manera se sirve al Santo, Bendito Sea, mediante el yétzer hará? Tomando aquellas mismas cosas que el yétzer utiliza para la materialidad y canalizándolas hacia la espiritualidad. Si una persona tiene una fuerte pasión, la reorienta hacia el servicio a Hashem. Si tiene ímpetu, un ímpetu que podría haberla llevado a cometer muchas transgresiones, lo enfoca hacia el estudio de la Torá y el cumplimiento de las mitzvot. Todas las fuerzas de las que el yétzer se valía para conducirme hacia lo material y terrenal, ahora han hecho las paces conmigo y se canalizan para asistirme en el servicio a Hashem.
כֶּרֶם הָיָה לִשְׁלֹמֹה בְּבַעַל הָמוֹן, נָתַן אֶת הַכֶּרֶם לַנֹּטְרִים, אִישׁ יָבִא בְּפִרְיוֹ אֶלֶף כָּסֶף׃ (ח, יא) - "Una viña tuvo Shelomó en Baal Hamón; entregó la viña a los guardas, cada uno de los cuales debía traer por su fruto mil monedas de plata".
El rúaj relata aquí cómo alcanzó la paz con el yétzer hará y ya no tuvo conflicto con él, sin que la mala inclinación lograra apartarlo de la cercanía a Hashem ni de Su servicio. Y observa: "Una viña tuvo Shelomó en Baal Hamón". Ya hemos explicado anteriormente que las acciones que el hombre emprende para alcanzar un propósito se asemejan a plantar una viña: así como se planta una viña para obtener el fin último, las uvas de las que se elabora el vino, del mismo modo las acciones orientadas hacia la meta reciben el nombre de plantar una viña. Shelomó poseía una gran viña, es decir, múltiples actividades y obras en las que se ocupaba, tanto en materias de sabiduría y conocimiento como en el cumplimiento de las mitzvot. "En Baal Hamón" - dueño de una gran multitud, pues fueron incontables sus obras, sus asuntos y sus preceptos.
"Entregó la viña a los guardas" - los guardas son los hijos y las hijas de Jerusalén, las facultades del cuerpo. Todos custodiaron la viña y se consagraron a su labor: las fuerzas del intelecto custodiaron las vides de la reflexión profunda y de los conceptos abstractos, en palabras del Malbim; es decir, las facultades de Shelomó se ocuparon de los asuntos espirituales, mientras que las facultades vitales custodiaron los racimos, que representan la labor del cumplimiento de las mitzvot. Y cada uno obtuvo por su fruto mil monedas de plata, y "plata" (késef), como ya explicamos, proviene de la raíz del anhelo (kisufim), aquello que el alma ansía vivamente.
כַּרְמִי שֶׁלִּי לְפָנָי, הָאֶלֶף לְךָ שְׁלֹמֹה וּמָאתַיִם לְנֹטְרִים אֶת פִּרְיוֹ׃ (ח, יב) - "Mi viña, la mía, está delante de mí; las mil sean para ti, Shelomó, y doscientas para los que guardan su fruto".
Dice el Rúaj: Esta gran viña es mi propia viña. Yo cumplí la Torá y las mitzvot mientras estuve junto a Shelomó; por lo tanto, la recompensa del trabajo, la profundización en los conceptos intelectivos y la contemplación de la Torá debe permanecer eterna para mí, para el Rúaj, y no quedarse dentro del cuerpo, sino que yo me eleve tal como la Neshamá se eleva y llega a los mundos superiores. "Mi viña, que es mía, está delante de mí": la recompensa de la viña que adquirió Shelomó, es decir, lo que adquirió el cuerpo mediante el servicio de la Torá y las mitzvot, está delante de mí, en el sentido de "y tu rectitud irá delante de ti". Fui minucioso y cuidadoso en cumplir todas las mitzvot de Hashem.
"Los mil sean para ti, Shelomó" - también el cuerpo y sus fuerzas trabajaron en la viña, también ellos se ocuparon de la Torá y las mitzvot, y su recompensa tampoco se verá mermada. Después de todo, Jazal dicen que el cuerpo también resucitará al final de los días; ¿y por qué? Porque el cuerpo también se esforzó y también trabajó, por lo que a él también le corresponde Tejiyat Hametim (la resurrección de los muertos). "Los mil sean para ti, Shelomó" se refiere al cuerpo en sí mismo, y los frutos de la viña son las mitzvot y las buenas acciones, que pertenecerán tanto al cuerpo como al alma inferior, que es el aspecto del Rúaj. "Y doscientos para los que guardan su fruto" - estas son las fuerzas vitales que cuidaron los racimos del servicio divino y de las mitzvot. Y así se cita en el Midrash HaNeelam, que no hay tzadik que se ocupe de la Torá que no tenga doscientos mundos y anhelos por causa de la Torá; y he aquí estos doscientos para quienes guardan su fruto, para quien cumplió la Torá y las mitzvot.
Resulta, entonces, que el Rúaj argumenta: Aunque estuve dentro del cuerpo de Shelomó, todo mi afán fue la cercanía a Hashem y el servicio divino; por lo tanto, ciertamente merezco elevarme junto con la Neshamá. Así como la Neshamá llega a los mundos superiores para recibir su recompensa, del mismo modo me corresponde a mí. No fui como una puerta hacia el cuerpo de Shelomó y sus pasiones, sino todo lo contrario: fui como un palacio de plata, fui una muralla y una forma excelsa, y por ende merezco elevarme junto con la Neshamá.
הַיּוֹשֶׁבֶת בַּגַּנִּים חֲבֵרִים מַקְשִׁיבִים לְקוֹלֵךְ הַשְׁמִיעִנִי׃ (ח, יג) - Tú, la que moras en los jardines, los compañeros escuchan tu voz; házmela oír. (8:13)
Esta es ya la respuesta de Hashem al Rúaj. La Neshamá retorna al haz de la vida y queda apegada al Dios de los espíritus para siempre, pero el Rúaj, como explicamos, permanece en el Gan Edén inferior. Existe el Gan Edén superior, correspondiente a la Neshamá, y existe el Gan Edén inferior, el estrato más bajo, que corresponde al Rúaj. Y solo en determinadas ocasiones tiene el mérito de elevarse: existe la elevación de los mundos, como explican los mekubalim, y entonces también el Rúaj merece ascender periódicamente a niveles más altos, en Shabatot y Yamim Tovim, y en esos momentos merece contemplar verdaderamente la luz de Hashem en un grado superior al Gan Edén inferior.
Según esto, el Santo, Bendito Sea, se dirige al Rúaj y le dice: Tú eres la que mora en los jardines, es decir, en el Gan Edén inferior, donde permanece el Rúaj cuando ha sido justo. No puedo elevarte permanentemente a lo alto, porque tienes compañeros que escuchan. ¿Y quiénes son esos compañeros que escuchan tu voz? Es el Néfesh que se halla por debajo de ti. Pues la Neshamá asciende al Gan Edén superior y el Rúaj queda en el Gan Edén inferior, debido a que está ligado al Néfesh, que es el estrato más bajo, la parte conectada de forma directa con el cuerpo, pues "la sangre es el alma (néfesh)". Tienes compañeros que escuchan tu voz y estás vinculado al cuerpo que reposa en la tumba; por eso no te es posible desprenderte por completo y alcanzar los mundos superiores.
Pero ¿qué es lo que sí es posible? "Házmela oír". El Santo, Bendito Sea, le dice: En momentos señalados, hazme oír tu voz. Es decir, en Shabatot y Yamim Tovim, cuando también el Rúaj tiene el mérito de ascender en el marco de la elevación de los mundos; en esas ocasiones, házmela oír periódicamente. Sin embargo, una unión permanente en la que el Rúaj suba al Gan Edén superior no es posible, pues está conectado al Néfesh que a su vez está unido al cuerpo; tiene un lazo con los planos inferiores y no puede desvincularse por completo.
בְּרַח דּוֹדִי וּדְמֵה לְךָ לִצְבִי אוֹ לְעֹפֶר הָאַיָּלִים עַל הָרֵי בְשָׂמִים׃ (ח, יד) - Huye, amado mío, y sé semejante al ciervo o al cervatillo sobre las montañas de los aromas. (8:14)
Y entonces concluye el Rúaj diciendo: Huye, amado mío, a Tu morada suprema, puesto que Tú, el Santo, Bendito Sea, no te unes a mí de manera constante. ¿Y por qué? Por causa de los compañeros que escuchan, pues tiene compañeros aquí abajo, los niveles cercanos a la materia, en el aspecto del Néfesh. No obstante, tal como explicamos, el ciervo y el cervatillo siempre vuelven su cabeza hacia atrás; ya mencionamos que en las pinturas, al representar al cervatillo, siempre se lo dibuja con la cabeza hacia un lado, volviéndola hacia atrás. Así dice el Rúaj: Amo del Universo, sé semejante al ciervo o al cervatillo, que aunque huyes, al menos vuelve Tu rostro hacia atrás en dirección a mí de vez en cuando; sobre las montañas de los aromas, regresa a mí de tanto en tanto y en cada convocación.
Con esto concluyó el Malbim su comentario a Shir HaShirim. Sin embargo, aún nos queda una sección adicional: la parte llamada "La alegoría del artífice y el cerrajero" (Hajarash Vehamasgar), la cual veremos en el próximo capítulo.
En resumen:
En el cierre de Shir HaShirim, el alma describe su preocupación por la "hermana pequeña" - el Rúaj informe, ligado al cuerpo y carente de poder para influir, temiendo que se pierda junto con el cadáver. La respuesta del Santo, Bendito Sea: Si es una muralla, si resistió ante el yetzer hará, edificaremos sobre ella un palacio de plata; y si es una puerta, la encerraremos con una tabla de cedro y descenderá a la tumba. Y el Rúaj responde: Yo soy una muralla, y mis pechos - las fuerzas de la ira y del deseo - son como torres que la inclinación al mal no conquistó, hasta que hice la paz con él y recluté sus fuerzas para el servicio de Hashem. La viña de Shelomó, todas sus acciones, su sabiduría y sus mitzvot, su recompensa está delante de mí: los mil para el cuerpo y doscientos para los guardianes. Y la respuesta de Hashem: Quien mora en los jardines, en el Gan Edén inferior, todavía está ligada al Néfesh y al cuerpo y no puede tener una elevación permanente; no obstante, "házmela oír" de forma periódica, en Shabatot y Yamim Tovim, durante la elevación de los mundos. De allí surge la última petición del Rúaj: Huye, amado mío, mas aun así vuelve Tu rostro hacia mí como el ciervo y el cervatillo, de tanto en tanto.