El capítulo que tenemos ante nosotros continúa la gran alegoría de Shir HaShirim según el Malbim: el alma (la amada), que anhela separarse del cuerpo y unirse con su Amado, el Santo, Bendito Sea, frente a las "hijas del cuerpo" - las diversas fuerzas corporales -, que intentan por todos los medios persuadirla de quedarse. En esta parte vemos el balance espiritual que el alma realiza antes de su partida, su ascensión en las carrozas, y luego la cadena de argumentos de las fuerzas corporales, desde los pies hasta la cabeza, culminando con el ruego del propio "rey Salomón" - el corazón, líder de todo el cuerpo.
"Al huerto de los nogales descendí" - El alma hace su balance
אֶל־גִּנַּת אֱגוֹז יָרַדְתִּי לִרְאוֹת בְּאִבֵּי הַנָּחַל לִרְאוֹת הֲפָרְחָה הַגֶּפֶן הֵנֵצוּ הָרִמֹּנִים׃ (ו:יא) - Al huerto de los nogales descendí para ver los brotes del valle, para ver si florecía la vid, si habían florecido los granados (6:11).
El alma responde a las hijas del cuerpo y dice: "Al huerto de los nogales descendí". Dado que el ser humano está ligado al Árbol del Conocimiento del bien y del mal, y puesto que pecó e hizo descender su elevada estatura de alma espiritual superior a un alma inmersa en un cuerpo material y en una materia densa, los sabios de la Cábala comparan el alma con una nuez. Se explica en la Cábala que la nuez posee cuatro cáscaras (klipot) que la rodean. Y es interesante notar que quien ha visto una nuez y la ha abierto, ve que recuerda con exactitud a un cerebro, con sus circunvoluciones y su forma como reflejo del cerebro humano. Dice el Zóhar: las cuatro cáscaras de la nuez rodean, por así decirlo, a los mojin (las facultades intelectuales). La klipá siempre representa aquello que cubre la santidad desde afuera sin ser la santidad misma, describiendo los residuos de la materia y sus deficiencias. El Malbim remite aquí al Zóhar Bereshit 16, Terumá 140, Rayá Mehemna Pinjás 287, entre otros.
También el macrocosmos, con las cuatro klipot que contiene, se asemeja a una nuez. Y no nos referimos a la materialidad, sino a conceptos espirituales: Yejezkel contempló la Visión de la Carroza (Maasé Merkavá) y vio un viento tempestuoso, una gran nube, un fuego fulgurante, y en medio de él algo como el destello del jashmal: cuatro elementos que rodean, por así decirlo, a la Carroza celestial. Asimismo, Eliyahu en el monte Jórev vio viento, terremoto, fuego, y tras ellos el cuarto campamento: una voz de silencio sutil (todo esto lo explicó el Malbim allí, y se abordó al estudiar el libro de Melajim). De modo que las cuatro klipot son fuerzas de impureza que rodean a la Carroza celestial.
Dice el alma: descendí al huerto del nogal - al cuerpo, donde moran las klipot y la materia turbia - para ver qué podría elevar de él en el momento de la separación. "Para ver los brotes del valle": los frutos que hizo brotar el cuerpo durante su vida, es decir, las acciones y las buenas obras. "Ibéi" (brotes) alude al florecimiento y crecimiento, como en la expresión "cortado en su flor" (be'odó be'ibó), en el inicio de su florecer. "Para ver si florecía la vid": ya se explicó en los capítulos 2 y 4 que la vid alude al estudio reflexivo y a los conceptos intelectivos, pues de la vid se extrae el vino, y el vino alude a la sabiduría superior. "Si habían florecido los granados": los granados aluden a los 613 preceptos (Taryag Mitzvot), ya que dentro de la granada, según las fuentes antiguas, hay 613 granos. Es decir: salí a ver qué engendró esta nuez mediante su labor, qué acciones realizó que yo pudiera llevar conmigo para unirme a mi Amado y presentarlas como ofrenda ante el Santo, Bendito Sea.
"Mi alma me puso en los carruajes de mi pueblo noble" - El momento de la ascensión
לֹא יָדַעְתִּי נַפְשִׁי שָׂמַתְנִי מַרְכְּבוֹת עַמִּי נָדִיב׃ (ו:יב) - No lo supe: mi alma me puso en los carruajes de mi pueblo noble (6:12).
Mientras el alma hace su balance - preguntándose si el cuerpo se refinó, si florecieron los brotes del valle, si fructificó la vid y brotaron los granados -, llega el momento para el cuerpo, el instante en que "recogió sus pies en el lecho" y debe marchar por el camino de toda la tierra. Y entonces ella exclama: "No lo supe", ya no sé nada de este mundo. "Nafshí" (mi alma): es el Santo, Bendito Sea, Quien es mi alma y mi espíritu, la dimensión de Alma del alma. "Me puso en los carruajes": me dispuso como una carroza y me ordenó montar en carros de fuego y caballos de fuego para ascender en un torbellino al cielo, como Eliyahu que ascendió en carrozas tempestuosas a las alturas. ¿Y hacia dónde? "Mi pueblo noble" (Amí Nadiv): en el sentido de "fue reunido con sus pueblos", reunirse con Dios y con los justos que moran en el mundo de las almas. Aquí el alma completa es recogida hacia su morada eterna, uniéndose en la unión suprema y definitiva con el Ein Sof, Bendito Sea.
"Regresa, regresa, oh Shulamit" - La súplica del cuerpo
שׁוּבִי שׁוּבִי הַשּׁוּלַמִּית שׁוּבִי שׁוּבִי וְנֶחֱזֶה־בָּךְ מַה־תֶּחֱזוּ בַּשּׁוּלַמִּית כִּמְחֹלַת הַמַּחֲנָיִם׃ (ז:א) - ¡Regresa, regresa, oh Shulamit! ¡Regresa, regresa, y te contemplaremos! ¿Qué contemplaréis en la Shulamit como la danza de Majanáyim? (7:1).
Cuando las hijas del cuerpo - las fuerzas corporales - escuchan que la amada desea regresar y unirse a su Amado, le suplican: "Regresa, regresa, oh Shulamit", no te apartes de nosotros, esposa de Salomón. Y este es el sentido de "Shulamit": el alma sagrada es la consorte del Salomón de este cuerpo. Regresa al cuerpo "y te contemplaremos", pues prometemos someternos bajo tu dominio y acatar tu voluntad, marcharemos según la guía del alma, con tal de que reines sobre nosotros. Incluso ellas comprenden que la unión con el Amado es lo más sublime para el alma, ya que al unirse a Él deja de estar limitada por apetitos, deseos y ataduras materiales. Por ello, este es su argumento para persuadirla: ya no pediremos más placeres materiales ni deseos mundanos; regresa a nosotros y todos nos someteremos a tu voluntad y a tu gobierno.
El alma les responde: "¿Por qué miráis a la Shulamit como a la danza de los dos campamentos?" - ¿Cómo es posible que yo reine sobre vosotras y acatéis mi autoridad, si entre vosotras soy como la danza de dos campamentos, como quien está rodeada por un círculo (de la raíz de danza en rueda) entre dos bandos? En palabras sencillas: cuando el alma reside dentro del cuerpo hay una lucha constante: el yetzer hatov (la inclinación al bien) y sus huestes frente al yetzer hará (la inclinación al mal), su séquito y sus campamentos. Resulta que no hay sosiego para el alma dentro del cuerpo; siempre se halla entre dos campamentos. "¡Ay de mí por mi Creador, ay de mí por mi inclinación!". Dentro del cuerpo me encuentro en una pugna incesante, y ahora que salgo y me separo de él, me he librado de esta batalla interminable.
"¡Qué hermosos son tus pasos en las sandalias!" - Las fuerzas del alma dependen del cuerpo
מַה־יָּפוּ פְעָמַיִךְ בַּנְּעָלִים בַּת־נָדִיב חַמּוּקֵי יְרֵכַיִךְ כְּמוֹ חֲלָאִים מַעֲשֵׂה יְדֵי אָמָּן׃ (ז:ב) - ¡Qué hermosos son tus pasos en las sandalias, oh hija de príncipe! Las curvas de tus caderas son como joyas, obra de manos de artífice.
Ellas le dicen: Tú eres hija de príncipe, hija de Dios, y tus pasos son hermosos, pero sólo "en las sandalias". El calzado simboliza la materia, tal como se explicó en "Quita tu calzado de tu pie", y en Moshé: "Quita tus sandalias de tus pies", donde el sentido es el desprendimiento de lo material. Le dicen: tus pasos sólo son hermosos cuando llevas sandalias, únicamente mientras permaneces dentro del cuerpo, pues las fuerzas del alma dependen de la materia. Al separarte del cuerpo, todas tus facultades y todas las acciones que podías llevar de la potencia al acto habrán desaparecido y ya no estarán.
¿Y por qué comienzan precisamente con "tus pasos"? Un paso se atribuye a los pies. Es decir: todas las acciones que realizas mediante la fuerza de los pies sólo son posibles mientras estás en el cuerpo, pero cuando estás fuera de él, el cuerpo ya no puede andar ni ponerse en movimiento, y quedará inerte como una piedra silente.
Aquí cabe recordar las tres facultades del alma que el Malbim menciona con frecuencia: el alma natural (vegetativa), el alma vital y el alma intelectiva, las cuales corresponden a lo que los mekubalim definen como néfesh, rúaj y neshamá. El alma natural es el alma vegetal, la parte más básica e inferior, responsable de la nutrición del cuerpo y de la existencia física. Su sede se ubica desde la cintura (el vientre) hacia abajo, y allí residen la facultad nutricia, que sustenta el cuerpo mediante la comida y la bebida, y la facultad generativa o procreadora. Esta facultad de engendrar se alude en el muslo: "Todos los descendientes salidos del muslo de Yaakov fueron setenta almas", "el muslo que comenzó primero en la transgresión"; de modo que el muslo simboliza la unión conyugal y el nacimiento.
Por tanto: "Las curvas de tus caderas son como joyas": la cadera, que expresa la procreación y la preservación de la especie, el traer la siguiente generación al mundo, es bella como una joya, pero únicamente cuando es "obra de manos de artífice", es decir, cuando el cuerpo - el artífice y creador - aún puede desempeñar su labor. ¿Acaso cabe que el alma, como entidad espiritual abstracta y separada, engendre hijos y tenga una descendencia que continúe? De ahí que te convenga permanecer en el cuerpo, pues sólo así las curvas de tus caderas son como alhajas, y es posible traer adornos y dar a luz criaturas al mundo. Y sin el artífice, no hay continuidad para la próxima generación.
"Tu ombligo es una copa redonda" - Cesaron las que muelen
שָׁרְרֵךְ אַגַּן הַסַּהַר אַל־יֶחְסַר הַמָּזֶג בִּטְנֵךְ עֲרֵמַת חִטִּים סוּגָה בַּשּׁוֹשַׁנִּים׃ (ז:ג) - Tu ombligo es una copa redonda a la que no le falta el licor mezclado; tu vientre es un montón de trigo cercado de lirios.
Aquí se asciende a un grado más, refiriéndose a la facultad nutricia: la comida y la bebida, lo que el estómago descompone y los intestinos digieren. "Tu ombligo": el ombligo, que simboliza la nutrición del ser humano. Si bien el ombligo deja de tener función activa una vez que la persona se separa de la placenta, siempre simboliza el poder de la nutrición, ya que a través de él se alimentaba el feto en el vientre materno. "Una copa redonda": la fuente de la irrigación, pues a través del ombligo se riegan todas las partes del cuerpo. "A la que no le falte el licor mezclado": y ahora, al morir el cuerpo, faltará esa mezcla nutricia y ese flujo vital hacia todo el organismo.
"Tu vientre cercado de lirios": como si en el interior del vientre hubiese lirios, que son los intestinos, la fuerza que digiere la comida y extrae el sustento de los alimentos. El Malbim explica que la frase "no falte", dicha en la primera parte del versículo, se extiende también a la segunda: "a tu vientre no le falte un montón de trigo". Es decir, tras la muerte el vientre ya no es capaz de moler trigo ni de digerir: "y cesaron las que muelen", "y disminuyó la voz del molino", según las palabras del rey Shelomó. En el instante en que te separas del cuerpo, todas las facultades físicas quedan anuladas.
"Tus dos pechos" - La fuerza irascible y la fuerza concupiscible
שְׁנֵי שָׁדַיִךְ כִּשְׁנֵי עֳפָרִים תָּאֳמֵי צְבִיָּה׃ (ז:ד) - Tus dos pechos, como dos crías mellizas de gacela.
Tras haberse referido al alma inferior, que es el alma natural y vegetativa, pasa ahora a hablar sobre el alma vital (nefesh jayonit), que constituye una parte más elevada. La morada del alma vital abarca desde el pecho hacia arriba hasta la cabeza, y es una fuerza espiritual superior a partir de la cual actúan diversas facultades anímicas; si bien se trata de fuerzas del alma de un nivel menor, siguen siendo facultades anímicas.
Ya se ha mencionado lo que enseñan los libros sagrados, sobre lo cual el Gra (el Gaón de Vilna) profundiza largamente, al igual que los sabios antiguos: la fuerza de la ira y la fuerza del deseo, dos potencias presentes en el ser humano. Los pechos aluden a la abundancia, y estas dos fuerzas son, según la definición del Malbim, derivaciones de la facultad impulsiva: hay un despertar hacia el enojo y hay un despertar y apetencia hacia el deseo carnal. Y son «como dos crías mellizas de gacela»: mellizos alude a elementos afines que se complementan mutuamente. La facultad impulsiva se activa mediante la fuerza del apetito hacia la pasión, mientras que la fuerza de la ira engendra enojo, celos y venganza; dos impulsos primordiales en el hombre. Y ahora, cuando el alma se aparta, estas fuerzas pierden por completo la capacidad de actuar.
«Tu cuello, como torre de marfil» - El dominio, el intelecto práctico y el intelecto contemplativo
צַוָּארֵךְ כְּמִגְדַּל הַשֵּׁן עֵינַיִךְ בְּרֵכוֹת בְּחֶשְׁבּוֹן עַל־שַׁעַר בַּת־רַבִּים אַפֵּךְ כְּמִגְדַּל הַלְּבָנוֹן צוֹפֶה פְּנֵי דַמָּשֶׂק׃ (ז:ה) - Tu cuello, como torre de marfil; tus ojos, estanques en Jeshbón junto a la puerta de Bat Rabim; tu nariz, como la torre del Líbano que mira hacia Damasco.
Las hijas del cuerpo prosiguen enumerando otra parte que quedará anulada a raíz de su partida. «Tu cuello, como torre de marfil»: el cuello simboliza el intelecto y el alma, junto con el poder de su gobierno sobre el cuerpo. El cuello representa el dominio, pues desde siempre, cuando se quería ejercer el control, se edificaba una torre, y desde lo alto de la torre se gobernaba cuanto yacía abajo. Quien recuerda la época de los asentamientos de «Muro y Torre» en la tierra de Israel sabe que siempre se buscaba levantar una torre para divisar y dominar todo lo que ocurría alrededor. Hoy en día existen medios tecnológicos mucho más sofisticados, como drones y satélites, y ya no hacen falta torres, pero antiguamente ese era el método: un vigía situado en lo alto que divisaba al enemigo y daba la alarma. Del mismo modo, aquí el cuello simboliza el gobierno sobre todas las fuerzas corporales, rigiendo el cuerpo y sometiendo sus impulsos bajo sus pies.
«Tus ojos»: se trata de los ojos del intelecto. Ya se ha señalado la distinción entre el intelecto práctico y el intelecto contemplativo: el intelecto práctico es la facultad de pensamiento volcada hacia la subsistencia cotidiana - qué comeré, qué beberé, dónde habitaré, cómo me sostendré económicamente, cómo organizaré el hogar y cómo adquiriré aquello que necesito. Concierne a todas las necesidades materiales del ser humano. En contraste, el intelecto contemplativo no se ocupa de asuntos mundanos, sino que profundiza en las ideas abstractas: reflexiones filosóficas, indagaciones teóricas y de estudio profundo.
Respecto al intelecto práctico se expresa el versículo: «tus ojos, estanques en Jeshbón». Los ojos del entendimiento, que calculan y ponderan todos los asuntos del cuerpo, se asemejan a estanques donde se acumulan las aguas; todas las lluvias y las corrientes que bajan de los montes se congregan en el estanque. Esto simboliza todas las percepciones que han recogido los sentidos y que retiene la memoria, y a través de las cuales se toma en cuenta y se calcula la conducción entera del cuerpo.
A modo de explicación: si uno examina en virtud de qué tomamos decisiones, verá que la base primordial es la fuerza de la memoria, ya que sin ella no hay manera de resolver nada. Por ejemplo: si a alguien le llega una multa y se apresura a pagarla, ¿por qué lo hace? Porque recuerda que la vez anterior la penalización aumentó de manera descomunal, o porque recuerda que alguien le contó las consecuencias de no haber pagado una multa a tiempo. Todos nuestros actos nacen del ensayo y error y de recordar los resultados. También la labor que uno escoge se elige al recordar que al actuar de cierto modo fracasó, mientras que procediendo de otra forma triunfará. Esto es «estanques en Jeshbón»: el estanque es el sitio donde se acumula toda nuestra experiencia pasada, y gracias a él sopesamos y calculamos cada acción - si es conveniente o no, a partir de todos los datos congregados en dicho estanque, como una memoria conforme a la cual sabemos cómo actuar.
«Junto a la puerta de Bat Rabim»: resulta muy oportuno que estos ojos se encuentren en las puertas de Jerusalén. Y ya se ha explicado que Jerusalén representa el cuerpo físico, donde radican todas las fuerzas corporales. Por lo tanto, conviene que permanezcas y gobiernes el cuerpo en todos sus asuntos y necesidades. Pues cuando el alma parte, ¿quién lo administrará? El cuerpo se va deteriorando y descomponiendo. La conducción del cuerpo en todas sus necesidades materiales precisa de la fuerza del alma, a fin de que sea «estanques de cálculo», para dirigir el cuerpo con prudencia y ponderación, y precisamente «junto a la puerta de Bat Rabim», es decir, estando unida al cuerpo, a Jerusalén.
«Tu nariz, como la torre del Líbano»: ya se ha explicado que no se refiere a la nariz en sentido literal, pues tener la nariz como una torre no sería un elogio. Más bien, la raíz del vocablo hebreo alude en arameo al rostro (en el Targum, «apei» significa rostro), de modo que la expresión denota tu rostro. Explica el Malbim: si hasta ahora se trataba del intelecto práctico, de cómo administrar la vida cotidiana del ser humano, ahora se pasa al intelecto contemplativo, al cual el Malbim define como «el rostro del alma y su forma esencial», razón por la cual se le denomina rostro. Se trata de la facultad de reflexión e intelección, mediante la cual el hombre es capaz de contemplar la obra de Hashem en el mundo, la misión humana en la creación y todos los conceptos abstractos y espirituales.
«Que mira hacia Damasco»: señala el Malbim que los ojos estaban restringidos a la «puerta de Bat Rabim», a las puertas de Jerusalén, es decir, exclusivamente a los asuntos corporales; en cambio, el intelecto contemplativo no conoce límites. El entendimiento teórico no se preocupa por el cuerpo, sino que mira hacia Damasco, profundizando también en realidades lejanas, en cuestiones desvinculadas de lo físico, más allá de las calles de Jerusalén. Y si Jerusalén es la ciudad santa, Damasco simboliza los asuntos de las naciones del mundo, un ámbito carente de santidad. Esto viene a insinuar que incluso mediante la investigación de los asuntos terrenales es posible alcanzar comprensiones sumamente elevadas: después de todo, Aristóteles fue uno de los más grandes sabios e investigadores, hasta el punto de que el Rambam afirmó que, por sus alcances intelectuales, estuvo cerca de un profeta - en lo que respecta a la potencia del intelecto, no en cuanto al refinamiento moral ni al temor a Hashem. Y agrega además el Malbim: menciona a Damasco específicamente porque se halla al oriente, para indicar que desde donde nace el sol hasta donde se pone es posible investigar y comprender con la fuerza contemplativa. Siendo así, cuando sobrevenga la muerte todo esto cesará por completo; ¿no valdría la pena, entonces, permanecer en el cuerpo?
"Tu cabeza sobre ti como el Carmelo" - La fuente del alma y el rey cautivo
רֹאשֵׁךְ עָלַיִךְ כַּכַּרְמֶל וְדַלַּת רֹאשֵׁךְ כָּאַרְגָּמָן מֶלֶךְ אָסוּר בָּרְהָטִים׃ (ז:ו) - Tu cabeza sobre ti es como el Carmelo, y la cabellera de tu cabeza como púrpura; un rey está cautivo en los canales.
Las hijas del cuerpo ascienden un nivel más. Nótese: comenzamos desde los muslos y hemos llegado hasta la cabeza, que es la parte espiritual más elevada. "Tu cabeza sobre ti como el Carmelo": tu esencia misma, el hecho de que el alma sea una entidad separada, espiritual y divina; tú eres la cabeza de todo. "Carmel" alude a algo tierno y colmado, pues el grano en su plenitud es llamado carmel; es decir, estás colmada de espíritu y de conocimiento de Di-s como el Carmelo, como la espiga llena en su sazón primaveral.
"Y la cabellera de tu cabeza": aquello que se desprende y brota de tu cabeza, a lo que antes se denominó "tu cabello". Y ya explicamos según los cabalistas que el concepto de los cabellos representa la irradiación del intelecto hacia el exterior: la abundancia interior fluye en forma de cabellos, y en los mundos superiores estos son luces espirituales sumamente elevadas. Al aplicarse como parábola para el alma, se refiere a la manifestación de sus fuerzas interiores hacia afuera.
"Como púrpura": dice el Malbim que la púrpura es una metáfora del Mundo del Trono, que según los cabalistas recibe el nombre de Argamán. La realidad está estructurada en cuatro mundos, designados por las siglas ABiY"A: Atzilut (Emanación), Beriá (Creación), Yetzirá (Formación) y Asiá (Acción), en un orden de descenso sucesivo; Atzilut influye sobre Beriá, Beriá sobre Yetzirá y Yetzirá sobre Asiá, siendo el mundo de Asiá el plano material y corpóreo. El Mundo del Trono, que es el mundo de Beriá, es la cantera de donde emanan las almas, y desde allí, bajo el Trono de la Gloria, brotan las almas superiores. Así, ellas le dicen: tu cabeza es como púrpura, un grado por debajo del mundo de Atzilut.
"Un rey cautivo en los canales": el rey en la realidad terrenal e inferior es el cuerpo, que reina y domina sobre todas sus facultades. Pero haz la cuenta: si no hay alma, ¿qué suerte corre el rey? Queda atado con cadenas. ¿Y qué cadenas? Solo las ataduras del flujo vivificante del alma. Los canales son abrevaderos de agua; si no hay un alma que vierta vida sobre él, el cuerpo va a la tumba. Resulta entonces que todo el influjo vital y la subsistencia del cuerpo dependen únicamente de ti. Así cita el Malbim del Zóhar sagrado, que "un rey cautivo en los canales" alude al cuerpo aprisionado en los sepulcros. Sin embargo, si el alma derrama su influjo sobre él, ciertamente permanece ligado, pero bajo la fuerza del alma, gozando de existencia y vitalidad. Y si dejas de fluir sobre él, no tendrá vida ni permanencia, y ya no estará sujeto en los canales, sino atrapado en la tumba.
"¡Cuán hermosa eres y cuán deleitable!" - No hay placeres en la muerte
מַה־יָּפִית וּמַה־נָּעַמְתְּ אַהֲבָה בַּתַּעֲנוּגִים׃ (ז:ז) - ¡Cuán hermosa eres y cuán deleitable, oh amor colmado de delicias!
Eres hermosa y sumamente agradable, oh alma, pero solo "en las delicias". Es decir, solo si amas al cuerpo, solo si vives la vida de este mundo físico, en el cual tienes a tu alcance toda clase de deleites de la existencia corpórea. En la muerte no hay placeres, no hay deleite material, y allí todo es de índole puramente espiritual.
"Esta estatura tuya se asemeja a una palmera" - El corazón toma la palabra
זֹאת קוֹמָתֵךְ דָּמְתָה לְתָמָר וְשָׁדַיִךְ לְאַשְׁכֹּלוֹת׃ (ז:ח) - Esta estatura tuya se asemeja a una palmera, y tus pechos a racimos.
Hasta ahora hemos descrito las fuerzas del cuerpo, las "hijas del cuerpo físico", que argumentan e intentan persuadir al alma para que no las abandone, sosteniendo cada una que sin ella carece de existencia, y que toda la fuerza del influjo del alma solo se realiza al hallarse dentro del cuerpo. En este punto el versículo describe cómo el propio rey Salomón se dispone a convencer a su amada, el alma, para que permanezca y no vaya a unirse con su Amado. ¿Y quién es aquí el rey Salomón? Habíamos dicho que Salomón representa al cuerpo, y del cuerpo ya hemos hablado. Explica el Malbim: hay aquí otra dimensión, el dirigente del cuerpo, que es el corazón. Del corazón proceden todas las influencias y del corazón emana la conducción del cuerpo entero. Es decir, ahora ya no estamos hablando de partes individuales - ni de tu ombligo, ni de tus muslos, ni de tus pechos, ni de tu cuello, ni de tu cabeza ni del cabello de tu cabeza - sino del cuerpo en su totalidad, como una unidad íntegra, bajo la dirección general que corresponde a la condición de Salomón: el corazón que rige al cuerpo entero. Y ahora, cuando está a punto de separarse de su amada, él también intenta pronunciar palabras de persuasión para lograr que tal vez se quede.
Él le dice: "Esta tu estatura es semejante a la palmera" - todo lo que hemos enumerado, desde tus pasos y desde los pies hasta la cabeza, es la estatura de la amada celestial, la estatura del alma: la facultad vegetativa, la vital y la intelectiva; la estatura en su plenitud, todo el NaRa"N (Néfesh, Rúaj y Neshamá) en su totalidad, del cual provienen todas las fuerzas. Y ella se asemeja a la palmera, que simboliza el árbol elevado e imponente que se proyecta hacia el cielo. Tú buscas apegarte al Cielo tal como la palmera se yergue hacia lo alto. Y se denomina "tamar" también porque es "tamir", es decir, esbelta y elevada.
Y a propósito, ¿cuál es el origen de la palabra "tamrurim" (señales o postes indicadores)? Se han ofrecido dos explicaciones: la primera, emparentada con "moré" (guía o maestro); y la segunda, a partir del versículo "colócate señales (tamrurim)", tal como se dice hoy "colócate mojones", ya que cuando deseaban marcar el camino plantaban palmeras, y "tamrurim" eran hitos señalados con palmeras. La palmera es alta, y desde la lejanía permitía reconocer dónde estaba el límite.
Por lo tanto, él se dirige al alma en su totalidad: "Esta tu estatura es semejante a la palmera", y por eso te vuelves hacia arriba, y hacia tu Esposo es tu anhelo, hacia el Santo, bendito sea, que está en los Cielos. "Y tus pechos a racimos" - las uvas ya están a punto de ser vendimiadas y llevadas al lagar para extraer de ellas el vino. La vendimia simboliza la partida de este mundo hacia el tiempo de la vendimia celestial, donde se extrae el vino de todo lo que se realizó aquí, que tiene la condición de uvas. Allí arriba se manifiesta la culminación de todas las acciones que el alma realizó a lo largo de su vida, de su servicio a Hashem y de los preceptos que adquirió. Siendo así, tu estatura se asemeja a la palmera que se yergue y se eleva hacia lo alto, y tus pechos a racimos de los que ahora se extrae el vino; por ello deseas unirte a tu Amado Celestial.
En resumen: En este pasaje se describe el momento de la partida. El alma desciende al "huerto de los nogales" - al cuerpo con sus cuatro cortezas (kelipot) - para examinar lo que ha producido: si floreció la vid de los conceptos intelectivos y si brotaron los granados de los 613 preceptos, a fin de llevar consigo una ofrenda a su Amado. Y una vez que ha llegado a este punto, "mi alma me puso en los carruajes de mi pueblo generoso", y asciende en tempestad para reunirse con sus ancestros. Frente a esto, las fuerzas del cuerpo le suplican: "¡Vuelve, vuelve, oh Shulamit!", a lo que ella responde que en el cuerpo solo le espera una constante contienda de dos campamentos (majanáyim). Entonces, las facultades corporales van ascendiendo paso a paso, desde los pies hasta la cabeza: la fuerza procreadora en los muslos, la fuerza nutricia en el ombligo y en el vientre, las facultades de la ira y del deseo en los pechos, el poder de dominio en el cuello, el intelecto práctico en los ojos y el intelecto teórico en el rostro, y la fuente del alma en la cabeza; todos ellos alegan que toda su belleza y operatividad dependen de ella, y que sin ella el "rey está preso en los canales", el cuerpo queda confinado en la tumba. Finalmente interviene el corazón, conductor de todo el cuerpo, y le recuerda la plenitud de su estatura. No obstante, precisamente a partir de esa estatura erguida, que se eleva como la palmera hacia lo alto, y de aquellos racimos cuya vendimia ha llegado, se hace evidente que todo el propósito del alma es ascender para unirse a su Amado Celestial.