El pasaje que tenemos ante nosotros es el cierre del quinto cántico de Shir HaShirim, y en él Shlomó HaMélej describe los últimos momentos de la separación del alma respecto del cuerpo. Hasta ahora hemos acompañado las salidas del alma hacia el Amado supremo y su retorno al cuerpo; aquí llega la salida final, aquella de la que no hay retorno. El cuerpo lucha e intenta retenerla, el alma se separa y se eleva, y a partir de allí se abre el diálogo del alma incorpórea con el Amo del Universo.
"Me dije: Subiré a la palmera" - La última resistencia del cuerpo
אָמַרְתִּי אֶעֱלֶה בְתָמָר אֹחֲזָה בְּסַנְסִנָּיו וְיִהְיוּ־נָא שָׁדַיִךְ כְּאֶשְׁכְּלוֹת הַגֶּפֶן וְרֵיחַ אַפֵּךְ כַּתַּפּוּחִים׃ - Me dije: Subiré a la palmera, me asiré de sus ramas; sean tus pechos como racimos de la vid, y la fragancia de tu rostro como manzanas.
El cuerpo - Shlomó - le dice al alma: me esforzaré por retenerte para que no me dejes. El alma asciende y se yergue como una palmera, y yo intento subir tras ella y asirme de sus ramas, las ramas que descienden de la palmera. Explica el Malbim que esto corresponde a lo que dijeron Jazal sobre la vela: que justo un instante antes de apagarse experimenta un ascenso y un fortalecimiento, y sólo después de ello se extingue.
Y así es también la realidad del alma. Es muy frecuente escuchar sobre personas que estaban a punto de expirar y los médicos informaban que, gracias a Dios, el estado se estabiliza, que ya responde, y al día siguiente anuncian que falleció. Hay innumerables testimonios como este. ¿Qué nos enseña esto? Que el alma, en sus últimos momentos, cobra fuerzas para prevalecer y finalmente se apaga, como la vela, pues está escrito: "Lámpara de Dios es el alma del hombre".
Y dicho sea de paso, así está escrito también sobre la sitra ajara, diferenciando lo santo de lo profano, que hacia la última generación se presentarán las pruebas más difíciles del mundo. ¿Por qué? Porque la sitra ajara comprende que se encuentra a un instante de su erradicación, justo antes del final, y por eso, como la vela, levanta de pronto la cabeza en una suerte de canto de cisne, para luego extinguirse. Por ello, ante lo que vemos hoy en día, con la sitra ajara desatada y toda clase de personas creyendo que tienen futuro, no hay de qué asustarse. Es el canto del cisne, y muy pronto esto llegará a su fin.
Entonces el cuerpo suplica: "Sean tus pechos como racimos de la vid". Los pechos del alma aluden a la facultad del deseo y a la facultad de la ira. Le dice el cuerpo: todo el propósito de estas fuerzas, todo lo que expresaron hasta hoy en pasiones, envidia y odio, de aquí en adelante será como racimos de vid, todo en aras del Nombre divino, conforme a la vid que simboliza la sabiduría suprema. En palabras sencillas: te prometo que desde hoy seré justo, tan sólo no te marches.
"Y la fragancia de tu rostro como manzanas": "afej" alude al rostro, y el rostro hace referencia al intelecto reflexivo que investiga y profundiza. Las manzanas despiden buen aroma, y el cuerpo promete: todas las cuestiones del estudio y del intelecto serán de ahora en adelante únicamente manzanas, sólo buen aroma, sólo servicio a Dios, y no indagaciones y vanidades de asuntos materiales.
"Y tu paladar como el buen vino" - La última promesa y la respuesta del alma
וְחִכֵּךְ כְּיֵין הַטּוֹב הוֹלֵךְ לְדוֹדִי לְמֵישָׁרִים דּוֹבֵב שִׂפְתֵי יְשֵׁנִים׃ - Y tu paladar como el buen vino, que fluye suavemente hacia mi amado, haciendo hablar los labios de los durmientes.
El paladar expresa el habla, y el habla interior manifiesta siempre la sabiduría, pues la sabiduría es más profunda e íntima, como vimos en "su paladar es dulzuras". El cuerpo promete: el paladar será como el buen vino, pues el vino es símbolo de rúaj hakódesh. A partir de ahora el paladar no servirá sino para palabras de santidad, sólo para el servicio a Hashem, sólo en Torá y sabiduría.
Sin embargo, el alma le responde: es demasiado tarde. "Fluye suavemente hacia mi amado": he terminado, no permanezco más aquí; voy hacia mi Amado, hacia HaKadosh Baruj Hu, que es el Amado verdadero. Me separo del cuerpo y asciendo hacia el Amado supremo, con rectitud, hacia la fuente de la rectitud y del bien. Aquí, en este mundo terrenal, buscaron muchos ardides y tomaron sendas tortuosas, mientras que yo me dirijo hacia el lugar de la rectitud y la justicia.
"Haciendo hablar los labios de los que duermen" - nos encontramos en el momento de la agonía; Shelomó agoniza, y sus labios ya están en condición de durmientes, el sueño eterno. Duermen, agonizan y desfallecen, y sus labios murmuran por así decirlo en nombre del alma, pronunciando el siguiente versículo.
"Yo soy de mi amado y hacia mí es su anhelo" - la salida del alma con un beso
אֲנִי לְדוֹדִי וְעָלַי תְּשׁוּקָתוֹ׃ - Yo soy de mi amado, y hacia mí es su deseo.
El alma parte con un beso, con anhelo hacia el Amado Celestial. Está escrito en los libros sagrados que cuando el alma sale, experimenta un deseo inmenso de unirse al Ein Sof, bendito sea. Incluso las personas que describieron una muerte clínica - y millones han dado exactamente el mismo testimonio: una luz al final del túnel - sintieron que esa luz era el Ein Sof, bendito sea, y todos relatan una necesidad inmensa de apegarse a esa luz, siendo atraídos hacia ella con una pasión arrolladora.
Explica el Malbim: este es el anhelo de la parte hacia el todo y del todo hacia la parte. Cuando una cosa se separa de otra, anhela volver y unirse a ella; así el alma dice: "y hacia mí es su deseo" - ya quiero unirme con mi amado. Y cita el Malbim que en la Idra se menciona que Rabí Shimón bar Yojai pronunció este versículo en el momento de la partida de su alma. Este es el símbolo de la amada que se separa del cuerpo, de Shelomó, y va a unirse con el Amado Celestial.
"Ven, amado mío, salgamos al campo" - la salida del alma por etapas
לְכָה דוֹדִי נֵצֵא הַשָּׂדֶה נָלִינָה בַּכְּפָרִים׃ - Ven, amado mío, salgamos al campo, pasemos la noche en las aldeas.
Después de haber salido del cuerpo, ella vuelve su rostro y sus palabras hacia el Amado Celestial y le dice: ven, amado mío, vayámonos de aquí. El cuerpo es llamado "ciudad", y nosotros salimos de la ciudad hacia el campo, fuera del cuerpo. Pero ¿por qué "pasemos la noche en las aldeas"? Las aldeas son los lugares que rodean la ciudad; ¿por qué no elevarse de inmediato hacia el Amado Celestial?
Explica el Malbim: cuando el alma sale del cuerpo, al principio todavía revolotea sobre el cadáver, pues le cuesta asimilar que se ha separado. La partida ocurre por etapas, y en las primeras fases el desprendimiento no es absoluto. Tal como dijeron Jazal, hay siete días, treinta días y un año. Durante los primeros siete días el alma va y vuelve a su casa, porque todavía no asimila su separación. Luego, durante treinta días, permanece en la tumba, y todavía no asimila que ya no tiene existencia aquí. Solo después de un año se desconecta por completo. Por eso dice el alma: "salgamos al campo, pasemos la noche en las aldeas" - las fuerzas del cuerpo aún no se han extinguido por completo, todavía quedan pequeñas aldeas, y visitaremos un poco las partes del cuerpo.
Y con esto, señala el Malbim, se aclara el asunto de jibut hanéfesh (el zarandeo del alma). Puesto que el alma aún está aferrada al cuerpo, es necesario extraerla de allí, y está escrito en los libros sagrados que vienen dos ángeles, la toman de ambos lados y la sacuden como quien sacude un talit - y esto representa un sufrimiento inmenso para el alma. Quien fallece y es enterrado un viernes después del mediodía se salva de esto.
¿Y cuán severo es jibut hakever (el tormento de la tumba)? Está escrito que a veces es "como sacar un pelo de la leche", con facilidad, y a veces como tirar de lana atorada en espinas. ¿De qué depende esto? De la profundidad de la conexión que el alma tuvo con el cuerpo. Cuanto más apegada estuvo el alma a la terrenalidad, a la materialidad, a los placeres y a este mundo, más difícil resulta desprenderla, siendo como arrancar lana de las espinas. Pero una persona que durante toda su vida se mantuvo apartada de los asuntos mundanos, alguien espiritual - con una sola sacudida se desprende.
Por eso dice el alma: todavía no estoy completamente desligada, todavía estoy en las aldeas, aún conectada a la realidad material del cuerpo; en una primera etapa nos apartamos de la ciudad, pero todavía permanecemos en la aldea.
"Madruguemos a las viñas" - El balance de las acciones
נַשְׁכִּימָה לַכְּרָמִים נִרְאֶה אִם־פָּרְחָה הַגֶּפֶן פִּתַּח הַסְּמָדַר הֵנֵצוּ הָרִמּוֹנִים שָׁם אֶתֵּן אֶת־דֹּדַי לָךְ׃ - Madruguemos a las viñas, veamos si ha florecido la vid, si se ha abierto el brote tierno, si han florecido los granados; allí te entregaré mis amores.
La viña en la alegoría describe las acciones y las obras. Madruguemos y veamos en las viñas qué provecho obtuvimos de todo nuestro esfuerzo aquí en el mundo; examinemos esas acciones, qué tipo de viña hicieron crecer y qué uvas produjeron. "Veamos si ha florecido la vid": si acaso hicimos cosas provechosas para la elevación espiritual, pues de la vid se extrae el buen vino. "Si se ha abierto el brote tierno": si las uvas maduraron y alcanzaron la etapa del brote incipiente, es decir, si las obras dieron fruto y cosecha. "Si han florecido los granados": las granadas simbolizan las mitzvot y las buenas acciones, comparadas con la granada que contiene 613 semillas en correspondencia con los 613 preceptos. Veamos si de todo lo que hicimos en este mundo hay un impacto en lo Alto, si hubo de ello un beneficio real.
"Allí te entregaré mis amores": es decir, aunque exista duda sobre si floreció la vid y si brotaron los granados, mis amores sin duda te los entregaré allí. Pregunta el Malbim: ¿qué duda cabe aquí? ¿Acaso se podría pensar que en vano me he fatigado y en la nada he consumido mis fuerzas, como dijo Rabí Abahu? Más bien, el sentido es que mientras servimos aquí, no sabemos cuánto fue verdaderamente en aras del Cielo (leshem Shamáim), cuántas de las mitzvot serán desestimadas diciendo que carecen de sustancia, y cuántas se hicieron sin intención y sin corazón. Por eso dice el alma: veamos, ¿acaso lo que hice llegó a convertirse en vid? ¿Acaso se abrió el brote tierno y se desarrolló de allí un fruto real? ¿Acaso todas las mitzvot están en la categoría de una granada que ya ha florecido y da sus frutos?
¿Y qué puedo afirmar con certeza que ha dado su fruto? "Allí te entregaré mis amores": "mis amores" alude a mi amor, tal como hemos visto reiteradas veces que "mi amado" es mi amor, "Yo soy para mi amado y mi amado es para mí". Por lo que serví por amor, indudablemente hay recompensa; de ello hay certeza de que dará su fruto y su debida cosecha. Lo que provino del amor es una dimensión que asciende como aroma grato ante Hashem, y es el servicio aceptado con agrado delante de Él, bendito sea, sin duda alguna. Pero respecto al resto del servicio, no sé si florecieron los granados, si verdaderamente llegó a una culminación plena que merezca una recompensa perfecta en lo Alto.
"Las mandrágoras dieron aroma" - Intelectos externos y acciones a la entrada
הַדּוּדָאִים נָתְנוּ־רֵיחַ וְעַל־פְּתָחֵינוּ כָּל־מְגָדִים חֲדָשִׁים גַּם־יְשָׁנִים דּוֹדִי צָפַנְתִּי לָךְ׃ - Las mandrágoras han dado su fragancia, y a nuestras puertas hay toda clase de frutos selectos, tanto nuevos como añejos; amado mío, los he guardado para ti.
Las mandrágoras simbolizan los conceptos intelectuales, los estudios y las reflexiones teóricas, y ellas "dan fragancia". El aroma es libre para todos, carece de límites y llega a todas partes. Es decir, la facultad intelectual del alma difunde su fragancia y se propaga hacia todos los ámbitos: existen conocimientos externos, en los que la persona estudia temas que no están necesariamente ligados a la Torá, y existen comprensiones profundas en la sagrada Torá, en las que el hombre profundiza, medita y analiza. Tanto la reflexión como la acción corren el riesgo de no ser en aras del Cielo, pudiendo estar motivadas por intereses externos.
¿Y por qué utilizó específicamente el término "mandrágoras"? Las mandrágoras nos son familiares desde Reuvén, quien encontró mandrágoras en el campo, y Rajel se las pidió a Lea. Está escrito en los libros sagrados que la propiedad de las mandrágoras es despertar el amor entre el hombre y su esposa. En esta parábola, las mandrágoras vienen a simbolizar cuestiones que también pertenecen a lo material: acciones vinculadas a asuntos físicos y terrenales, y saberes vinculados a las ciencias naturales y similares, aspectos que no están ligados necesariamente al servicio a Hashem. El aroma se dispersa en todas direcciones, y cuando la persona comprende e investiga asuntos que no despiertan amor espiritual ni cercanía a Hashem, ese aroma queda a merced de todas las fuerzas corporales, sin haber sido dirigido hacia el lugar debido.
"Y a nuestras puertas hay toda clase de frutos selectos": los frutos selectos son las obras, los frutos de las acciones. Cuando la obra es enteramente en aras de Hashem, entra al interior del Santuario. Pero cuando las acciones no son perfectas, se quedan a la entrada, permanecen afuera y no logran acceder al santuario interior. Esta es la categoría de un cuerpo sin alma, que permanece afuera ante la puerta y no alcanza las recámaras interiores.
"Tanto nuevos como añejos": las mitzvot deberían presentarse ante la persona siempre como nuevas, tal como está escrito: "que cada día sean a tus ojos como nuevas", pero él las cumple por mera rutina mecánica. Y dado que no fueron cumplidas de todo corazón ni desde una auténtica interioridad, todos esos frutos selectos, que son las mitzvot prácticas, quedan "a nuestras puertas", sin penetrar en los palacios interiores.
"Amado mío, los he guardado para ti": "mi amado" alude a mi amor, y este está reservado para Ti, Amo del Universo. Esto es enteramente santo, y verdaderamente llega hasta las recámaras interiores. El amor íntimo hacia el servicio a Hashem y el anhelo interior de cumplir Su voluntad, eso sí penetra hacia adentro. Las mandrágoras, al tratarse de conocimientos externos, y los frutos selectos, que se quedan afuera en la entrada, carecen de suficiente mérito para contemplar el rostro del Rey Supremo. En cambio, el amor atesorado en el corazón, consagrado por entero en aras del Cielo, está reservado para Hashem y es todo santidad; y es por su mérito que el alma se hace digna de recibir su recompensa en el Mundo Venidero.
Capítulo 8: "Quién te me diera como hermano" - De qué siente añoranza el alma
El octavo capítulo es una continuación directa del diálogo del alma con el Soberano del universo.
מִי יִתֶּנְךָ כְּאָח לִי יוֹנֵק שְׁדֵי אִמִּי אֶמְצָאֲךָ בַחוּץ אֶשָּׁקְךָ גַּם לֹא־יָבֻזוּ לִי׃ - ¡Quién te me diera como hermano mío, amamantado a los pechos de mi madre! Si te hallara afuera te besaría, y nadie me despreciaría.
El alma todavía recuerda su condición cuando estaba dentro del cuerpo y se entristece por la separación. De nuestros Sabios aprendemos que durante doce meses el alma guarda luto por el cuerpo. Sin embargo, advierte el Malbim: no nos confundamos. Ella no se lamenta por la posición que tenía dentro del cuerpo, pues ya hemos visto que aquel estado era sumamente difícil - una lucha constante entre el alma y las "hijas de Jerusalén", que son las fuerzas corporales que la arrastran hacia la tierra, la materializan y la alejan del servicio a Hashem. No es eso lo que anhela ni es a eso a lo que desea regresar.
¿A qué sí añora? Al nivel espiritual alcanzado por Moshé Rabenu y Eliyahu HaNaví. Ellos ya no tenían conflicto con la mala inclinación ni sostenían una guerra contra las fuerzas corporales; habían alcanzado una dimensión semejante a la de medio ángel y, gracias a ello, eran capaces de apegarse a su Creador dentro del cuerpo mismo, hallándose todavía investidos en la materia, sin necesidad de luchar todo el tiempo. El alma añora una realidad en la que tenga el poder de despojarse de las fuerzas corporales aun estando dentro del cuerpo, superando la materialidad desde su propio seno y separándose de la materia física hacia la profecía y la unión suprema, como expresa el Malbim.
El Malbim define a Moshé y a Eliyahu diciendo que "tenían la capacidad de morar tanto en el ático como en el patio". Para quien lo recuerde, en el Or HaJaim HaKadosh se describe de este modo la condición de Adam Harishón en el Gan Éden: habitaba en el ático y en el patio. Esta expresión indica que una persona se encuentra aquí, en este mundo, y cuando lo desea asciende al ático, que es el Gan Éden Superior. Adam Harishón se hallaba en el Gan Éden Inferior y, cuando quería, se elevaba al Gan Éden Superior sin necesidad de despojarse del cuerpo. Hoy en día, tras el pecado de Adam Harishón, nos hemos vuelto muy densos y materiales, y el ser humano no puede alcanzar el apego a su Creador a menos que se despoje por completo del cuerpo, es decir, a menos que muera. Pero ellos eran tan elevados y sagrados que lograban alcanzar ese estado de despojo de la materialidad en vida.
Por eso suplica el alma: "Quién te me diera como hermano" - Soberano del universo, al igual que un hermano permanece unido a su hermana al ser ambos hijos de una misma madre, sé Tú para mí como un hermano, pues el alma es considerada hermana del Rey por su raíz suprema debajo del Trono de la Gloria.
"Amamantado a los pechos de mi madre" - la madre alude al cuerpo físico, y siempre enfrentamos una contienda con la materia corporal. Sin embargo, yo pido que también el cuerpo nutra al alma con sus fuerzas para el servicio de Hashem, tal como ocurrió con Moshé y Eliyahu, donde el cuerpo no representaba una barrera divisoria. Cuando Moshé está de pie y recibe profecía de Hashem, ¿acaso no tiene cuerpo? Desde luego que lo tiene, pero su cuerpo se asemeja a quien es "amamantado a los pechos de mi madre", nutriendo al alma con elementos espirituales e influyendo sobre ella desde su santidad, sin arrastrarla hacia lo terrenal y lo material.
Y esta súplica contiene dos aspectos. El primero: "Si te hallara afuera te besaría". Hoy en día, mientras permanezco dentro del cuerpo, no puedo salir al exterior a encontrarme con el Santo, bendito sea; me veo obligada a separarme del cuerpo para unirme a la Divinidad. Pero deseo merecer la profecía aun estando dentro del cuerpo, tal como vimos en el caso de Shlomó: poder salir afuera, "te besaría", en el sentido de "bésame con los besos de su boca", unirme al Santo, bendito sea, y regresar luego al cuerpo, sin que las hijas de Jerusalén me arrastren hacia abajo. "Nadie me despreciaría" - las hijas de Jerusalén, que son las fuerzas corporales y terrenales, no me menospreciarán ni intentarán impedirme unirme a mi Amado, sino que podré estar con Él cuando lo desee y regresar al cuerpo, sin batallas constantes e interminables.
"Te guiaría, te llevaría a la casa de mi madre" - Percepción espiritual dentro del cuerpo
אֶנְהָגְךָ אֲבִיאֲךָ אֶל־בֵּית אִמִּי תְּלַמְּדֵנִי אַשְׁקְךָ מִיַּיִן הָרֶקַח מֵעֲסִיס רִמֹּנִי׃ - Te guiaría, te llevaría a la casa de mi madre; tú me enseñarías, y te daría a beber del vino aromático, del mosto de mis granadas.
Esta es la segunda petición: "Te guiaría" - conduciré la espiritualidad, al Santo, bendito sea, y "te llevaría a la casa de mi madre", siendo la madre el cuerpo. Te introduciré, por así decirlo, dentro del cuerpo mismo, y allí "tú me enseñarías" Torá y preceptos, y podré servirte mientras camino investida en carne y hueso, sin que el cuerpo constituya una separación ni un velo obstaculizador.
"Te daría a beber del vino aromático" - el vino siempre alude a la captación espiritual, y "aromático" significa compuesto y mezclado. Notemos que existen dos clases de captaciones espirituales. Hay una captación espiritual cuando el alma está fuera del cuerpo: esta es una percepción suprema, en la que el alma se une a su raíz, no hay fuerzas corporales que separen ni interfieran, y no hay un intelecto material que intervenga en las captaciones y las vuelva mezcladas con deseos, pasiones y corporalidad. En cambio, hay una captación que el alma alcanza cuando está dentro del cuerpo; entonces percibe la Divinidad, la profecía y el apego al Santo, bendito sea, solo que sus captaciones no son completamente puras ni diáfanas.
Y el alma pide: "Te daría a beber del vino aromático" - de ese vino a pesar de estar mezclado e imbricado dentro del cuerpo. Pues todos sabemos que hay una gran virtud en que el alma alcance estas captaciones mientras aún reside en el cuerpo; cuando el alma percibe fuera del cuerpo, es por así decirlo un regalo gratuito. La verdadera grandeza radica en que, a pesar de estar en el cuerpo y de que este constituya una cortina separadora, sirvo al Santo, bendito sea, y alcanzo elevadas percepciones. Esto es lo que anhela el alma: ¡ojalá pudiera, al igual que Moshé y Eliyahu, alcanzar tales captaciones aún dentro del cuerpo! "Y del mosto de mis granadas" - se refiere a las buenas acciones, pues la granada simboliza los 613 preceptos en correspondencia con sus 613 granos. Así tendré el mérito de alcanzar todas las captaciones espirituales aun estando en un cuerpo físico, tal como era la condición de Adam Harishón antes del pecado; y esta es la cumbre más alta y sublime: lograr purificar el cuerpo y elevarlo a un nivel espiritual supremo.
"Su izquierda bajo mi cabeza" - lo principal de la captación está en la derecha
שְׂמֹאלוֹ תַּחַת רֹאשִׁי וִימִינוֹ תְּחַבְּקֵנִי׃ - Su izquierda esté bajo mi cabeza, y su diestra me abrace.
La izquierda es una alegoría de la captación intelectual, mientras que la derecha expresa la captación profética y espiritual. La izquierda representa la materialidad y el rigor, y la derecha representa la bondad y la espiritualidad, y la Shejiná reside a la derecha. "Su izquierda bajo mi cabeza" - la comprensión intelectual estará solo por debajo de mi cabeza, sin tener el rango principal; "y su diestra me abrace" - lo esencial de la captación será por medio de Rúaj Hakódesh (el espíritu divino), y se impondrá sobre el intelecto humano. Pues la captación intelectual es deficiente, ya que se vale de las facultades racionales humanas, que son limitadas y propensas a inclinarse tras los deseos materiales. Pero lo que pido es que la captación espiritual de la profecía penetre profundamente en mi interior, aun mientras me encuentro dentro del cuerpo.
"¿Por qué despertaréis y por qué avivaréis?" - ya no tenéis poder
הִשְׁבַּעְתִּי אֶתְכֶם בְּנוֹת יְרוּשָׁלָ͏ִם מַה־תָּעִירוּ וּמַה־תְּעֹרְרוּ אֶת־הָאַהֲבָה עַד שֶׁתֶּחְפָּץ׃ - Os he conjurado, hijas de Jerusalén, ¿por qué despertaréis o por qué avivaréis el amor, hasta que él quiera?
A vosotras, hijas de Jerusalén, las fuerzas corporales, siempre os conjuré "por las gacelas o por las ciervas del campo", como vimos anteriormente, ya que estas fuerzas intentan constantemente interponer una barrera entre el alma y el Santo, bendito sea. Os conjuré en el pasado a no hacer nada que pudiera causar una separación entre Hashem Yitbaraj y yo, y explicamos que "despertaréis y avivaréis" significa: no intervengáis ni para bien ni para mal, en el sentido de desarraigar, como en la expresión "arrasad, arrasad hasta los cimientos", como también en el sentido de incitar y provocar agitación.
Pero aquí la expresión cambia: "¿Por qué despertaréis y por qué avivaréis?". Es decir, ¿qué poder tenéis ahora para despertar o perturbar? Puesto que el alma ya ha salido del cuerpo y se ha desligado de las fuerzas materiales, ya no tenéis capacidad alguna ni para inquietar ni para intervenir, pues ya me he desprendido de las fuerzas del cuerpo.
"¿Quién es esta que sube del desierto?" - la raíz del alma
מִי זֹאת עֹלָה מִן־הַמִּדְבָּר מִתְרַפֶּקֶת עַל־דּוֹדָהּ תַּחַת הַתַּפּוּחַ עוֹרַרְתִּיךָ שָׁמָּה חִבְּלַתְךָ אִמֶּךָ שָׁמָּה חִבְּלָה יְלָדַתְךָ׃ - ¿Quién es esta que sube del desierto, apoyada sobre su amado? Debajo del manzano te desperté; allí te concibió tu madre, allí tuvo dolores la que te dio a luz.
Todos preguntan: ¿cuál es la esencia de esta alma tan preciada que asciende del desierto? "Sube del desierto" significa que sale hacia el desierto al separarse del cuerpo, y asciende para "apoyarse sobre su amado", para unirse a su "amado, blanco y sonrosado", a la luz celestial, al Santo, bendito sea, y quedar ligada al haz de la vida. Algo así jamás se ha visto en el alma de los animales, las cuales no se desprenden del cuerpo para ascender y resplandecer en la luz superior; nada semejante les pertenece. Entonces, ¿en qué se distingue la fuerza de esta alma de todas las demás almas de la creación?
El Santo, bendito sea, responde: "Debajo del manzano te desperté". Esta alma preciosa emana de lo Alto y procede de un lugar sagrado - "debajo del manzano", que simboliza mundos espirituales superiores, el campo de las manzanas sagradas (jakal tapujín kadishín). De allí, de la emanación del mundo superior, te desperté. "Allí te concibió con dolores tu madre" - cuando te ligaste con los dolores de parto a tu madre, que es el cuerpo, ¿dónde estabas antes de eso? Debajo del manzano. "Allí tuvo dolores la que te dio a luz" - cuando naciste aquí en el mundo, pues el alma sagrada emanó de una esencia espiritual separada, de una realidad elevada y superior, del mundo de Beriá como explicamos. Y por lo tanto, ahora tú regresas a ese mismo lugar.
Esta es la respuesta a la pregunta "¿Quién es esta que sube del desierto?": no se asombren de cómo alcanza semejantes logros espirituales. El alma no provino de ningún otro lugar, provino de allí, y por haber venido de allí es que regresa allí. Provino de debajo del Trono de la Gloria, y por eso retorna a esa suprema realidad espiritual. Cierto es que estuvo aquí junto a nosotros dentro de un cuerpo como el resto de los seres vivos, pero ¿de dónde vinieron ellos? De lo terrenal y de lo material, pues el alma de los animales proviene de la tierra. En cambio, el alma superior procede de una realidad espiritual muy elevada, y por eso, al partir, simplemente regresa a la misma realidad de donde vino.
Por qué el versículo se dirige al alma en género masculino
Hay aquí un detalle sumamente interesante: el comienzo del versículo está en femenino - "¿Quién es esta que sube del desierto, recostada sobre su amado?", e inmediatamente después dice "te desperté... te concibió tu madre... tuvo dolores la que te dio a luz", en masculino. El Radak escribe que a veces encontramos expresiones en masculino dirigidas a lo femenino y en femenino a lo masculino, como dijo Moshé Rabenu: "Y si así Tú haces conmigo" (usando el pronombre femenino at). Sin embargo, según la explicación del Malbim en Shir HaShirim, el asunto resulta verdaderamente maravilloso.
Pues según su explicación, hasta ahora el alma se encontraba dentro del cuerpo y ahora se separa de él. Mientras el alma permanece dentro del cuerpo, se halla en la condición de receptora y receptáculo de influencias; mas cuando se desprende del cuerpo, ya no es influenciada ni receptora, sino todo lo contrario: influye, o al menos ya no entra en la categoría de receptor. Y la regla es, al menos en la Cabalá, que lo femenino representa la cualidad de quien recibe y es influenciado, mientras que lo masculino es quien otorga e influye.
Cierta vez alguien preguntó: ¿por qué en la Torá, en nuestros Sabios (Jazal) y en las Escrituras, el Santo, bendito sea, es caracterizado en masculino? E incluso tenía su propia explicación: porque a Dios lo inventaron los hombres. Palabras vanas y sin sentido; tanto la objeción como la respuesta son erróneas. La objeción es errónea, pues vemos que el Santo, bendito sea, también es aludido en femenino - la sagrada Shejiná, "la Shejiná en el exilio", y Shejiná es un término femenino. Y la respuesta sin duda es errónea, ni hace falta explicarlo: a Dios no lo inventaron los hombres, ni el Santo, bendito sea, esperó a que alguien lo inventase; Él es el Amo de todo, fue, es y será, antes de que toda criatura fuese creada. Esa es una respuesta de herejes e ignorantes.
Y la respuesta sencilla es: el Santo, bendito sea, es considerado en aspecto masculino porque lo masculino representa al que otorga y da influjo, y el Santo, bendito sea, no recibe nada de nadie. Es indudable que en Él, bendito sea, no hay materia ni lo alcanzan los conceptos materiales, y no cabe en Él masculino ni femenino en absoluto; la expresión en masculino viene únicamente a manifestar la cualidad del dador. Y si hallamos expresiones en femenino, como la sagrada Shejiná, se trata de las santas Sefirot. Son diez Sefirot, y Maljut es la Sefirá inferior, la cual, según el lenguaje de los cabalistas, "no tiene nada de sí misma" - no posee luz propia ni fuerza propia, sino que recibe de las nueve que están por encima de ella e influye hacia abajo, y esa es la dinámica de la nukvá (lo femenino). Por ello la Sefirá de Maljut es llamada nukvá, pues tiene la condición de recibir y transmitir, al igual que la mujer, que concibe al recibir y da a luz a los hijos.
Y según esto, dice el Malbim, el asunto queda explicado de manera maravillosa: ¿cuándo se encuentra el alma en calidad de receptora? Cuando está dentro del cuerpo, pues entonces se ve influenciada por todo lo que atraviesa, tanto por parte del Amado celestial como por parte del cuerpo. Pero ahora ya no está en la condición de receptora ni de influenciada, sino que es una esencia espiritual separada, semejante a los ángeles celestiales. Por lo tanto, ya no corresponde referirse a ella en femenino, y por eso el versículo recurre al género masculino: "te desperté, tu madre, la que te dio a luz", pues ya se encuentra fuera del cuerpo, no recibe influjo exterior ni depende de nadie.
"Ponme como un sello sobre tu corazón" - El poder del amor
שִׂימֵנִי כַחוֹתָם עַל־לִבֶּךָ כַּחוֹתָם עַל־זְרוֹעֶךָ כִּי־עַזָּה כַמָּוֶת אַהֲבָה קָשָׁה כִשְׁאוֹל קִנְאָה רְשָׁפֶיהָ רִשְׁפֵּי אֵשׁ שַׁלְהֶבֶתְיָה׃ - Ponme como un sello sobre tu corazón, como un sello sobre tu brazo, porque fuerte como la muerte es el amor, duros como el Seol son los celos; sus brasas son brasas de fuego, una llama divina.
El alma sagrada le pide al Amado celestial que la una estrechamente a Él - en voluntad y en acción. "Porque fuerte como la muerte es el amor": el amor con el que amo al Santo, bendito sea, es fuerte como la muerte; es decir, estoy dispuesta a entregar mi vida hasta la muerte por Su amor, bendito sea. "Duros como el Seol son los celos": a pesar de que el celo de la inclinación al mal es duro como el Seol, y la lucha contra las pasiones y los deseos que intentan apartarme del servicio a Hashem es ardua, pretendiendo arrastrarme hacia el abismo y el Guehinom, aun así, fuerte como la muerte es el amor.
¿Y con qué logro sobreponerme? "Sus brasas son brasas de fuego, una llama divina": con la fuerza de las centellas del amor a Hashem que arden en mí, con el entusiasmo, el fervor y el fuego ardiente dedicados a Su servicio, bendito sea, con eso quemo aquello que es "duro como el Seol son los celos", a la mala inclinación que envidia al hombre y busca precipitarlo a lo más profundo del Seol. Quemo todas las ataduras que pretenden arrastrarme y degradarme hacia la materialidad, para así unirme al Santo, bendito sea.
¿Y qué representan el corazón y el brazo? "Tu corazón" expresa la voluntad de Hashem, Bendito Sea, y "tu brazo" expresa la entrega efectiva de la recompensa, dándola, por así decirlo, con Sus propias manos. Es decir: dame la recompensa en la práctica y también con beneplácito; el corazón expresa el deseo y la voluntad, y el brazo representa la entrega en la acción.
"Las muchas aguas no podrán apagar el amor"
מַיִם רַבִּים לֹא יוּכְלוּ לְכַבּוֹת אֶת־הָאַהֲבָה וּנְהָרוֹת לֹא יִשְׁטְפוּהָ אִם־יִתֵּן אִישׁ אֶת־כָּל־הוֹן בֵּיתוֹ בָּאַהֲבָה בּוֹז יָבוּזוּ לוֹ׃ - Las muchas aguas no podrán apagar el amor, ni los ríos podrán ahogarlo; si un hombre diera toda la fortuna de su casa por el amor, ciertamente lo despreciarían.
Dice el poeta: vemos que las muchas aguas no pueden extinguir el amor de la amada celestial, el alma, hacia su Dios. Todas las fuerzas del yetzer, esos celos implacables como el Sheol, no pueden anular el amor del alma de Shlomó hacia su Creador. Y tampoco los ríos - que representan, como un torrente impetuoso, los vaivenes del tiempo y todas las calamidades del mundo - lograrán arrastrar ni ahogar este amor.
"Si un hombre diera toda la fortuna de su casa por el amor, ciertamente lo despreciarían" - es decir, le dirían: ¿eso es todo lo que das? Y aunque alegue: "estoy dando millones", lo despreciarán por completo, pues no es nada. Ya que "no se le compara la plata ni los tesoros"; este amor no tiene precio terrenal, es sumamente poderoso y valioso, y todo el universo entero no equivale al valor del amor a Hashem. Por eso, incluso si una persona dijera: "lo entrego todo", se le respondería: al ser humano le corresponde entregar todo, su alma y todas sus fuerzas, en aras del amor a Hashem, y aun así no habría entregado ni una pizca insignificante de lo que corresponde invertir y dar por Su amor, Bendito Sea.
Conclusión del quinto cántico y apertura del Cántico de los Mil
Con esto, la amada, el alma de Shlomó, queda unida al Viviente Eterno y Dios de los espíritus, completándose así el quinto cántico. En este punto culmina Shir HaShirim en sus cinco cánticos, tal como los ordenó el Malbim y como hemos estudiado. Todo el proceso - las salidas del alma de Shlomó fuera del cuerpo para unirse a su Amado y recibir la profecía - ha concluido, siendo la última salida su partida definitiva del cuerpo.
Y ahora comienza un cántico independiente, en el cual el alma presenta, por así decirlo, una petición al Rey Supremo, al Amado Celestial. Se trata del conocido añadido: "Tenemos una hermana pequeña" (Ajot Lanu Ketaná), al que el Malbim define como el Cántico de los Mil, en alusión a "los mil sean para ti, Shlomó" (HaElef Lejá Shlomó). Esto concuerda con la expresión bíblica: "Y fueron sus cánticos cinco y mil", donde el Malbim explica: cinco cánticos corresponden a Shir HaShirim, y el Cántico de los Mil - que es "los mil sean para ti, Shlomó" - constituye el sexto cántico. No obstante, a propósito no se cuenta como un sexto cántico dentro de la estructura principal, pues no forma parte del mismo hilo conductor, sino que tiene el carácter de un epílogo o suplemento. Con la ayuda del Cielo veremos más adelante tanto la parábola como su significado profundo.
En resumen:
Al concluir el quinto cántico, Shlomó describe la gran despedida: el cuerpo cobra fuerzas por un instante, como la llama de una vela antes de apagarse, y le promete al alma volverse completamente consagrado; pero el alma responde que el tiempo ya ha pasado y que ella marcha directamente hacia su Amado. La partida se realiza por etapas - "pernoctemos en las aldeas" - y de allí surge el balance de las viñas: qué de todas nuestras acciones realmente floreció y maduró, y qué quedó "a nuestras puertas", afuera. La respuesta del alma es inequívoca: solo "amado mío, lo he guardado para ti", solo el amor interior en aras del Cielo, entra al santuario interior. En el capítulo octavo, ella no añora las batallas del cuerpo, sino el nivel espiritual de Moshé y Eliyahu: morar tanto en el aposento superior como en el patio, logrando la comprensión divina mientras aún reside en el cuerpo. Y a la pregunta "¿Quién es esta que sube del desierto?", el Santo, Bendito Sea, responde que el alma regresa al lugar de donde emanó. Finalmente, ella ruega: "Ponme como un sello sobre tu corazón", porque el amor es fuerte como la muerte, y ningunas aguas ni ríos podrán apagarlo, ni toda la fortuna de la casa de un hombre alcanzaría una pizca insignificante de su verdadero valor.