Nos encontramos en el quinto cántico de Shir HaShirim, en la sección de la Melitzá (la alegoría conceptual). El quinto cántico comienza con el versículo "¿Adónde se fue tu amado?" y se extiende hasta "Tenemos una hermana pequeña". En la parábola, describe la partida definitiva de la pastora respecto a los palacios de Shlomó, y su unión total y consumada con su esposo el pastor.
Y así también ocurre en la dimensión profunda: el alma de Shlomó, que en cada ocasión solía abandonar el cuerpo de Shlomó para unirse con su Esposo, que es el Santo, bendito sea, con el correr de los días olvidó al Santo, bendito sea. HaKadosh Baruj Hu vino y llamó a la puerta: "¡La voz de mi amado que llama!", pero el alma de Shlomó se inclinó tras las mujeres extranjeras que él tomó por esposas y tras los baalim, hasta el punto de que "entonces edificó Shlomó un lugar alto para Kemosh" - y aunque él mismo no lo construyó con sus manos, al fin y al cabo el alma olvidó su cometido y no mereció recibir más profecía alguna, que es la comunión directa con el Creador del universo. La unión definitiva quedó reservada para el momento del fallecimiento. Por consiguiente, el quinto cántico, que expresa la partida de la amada del palacio de Shlomó para unirse con su amado, representa el desprendimiento del alma del cuerpo de Shlomó para fundirse con el Ein Sof, bendito sea, en la hora de la muerte y del retorno final.
אָנָה הָלַךְ דּוֹדֵךְ הַיָּפָה בַּנָּשִׁים אָנָה פָּנָה דוֹדֵךְ וּנְבַקְשֶׁנּוּ עִמָּךְ׃ - "¿Adónde se fue tu amado, oh la más hermosa entre las mujeres? ¿Hacia dónde se dirigió tu amado, para que lo busquemos contigo?"
Cuando llegó el momento de la expiración de Shlomó, también las fuerzas del cuerpo - que son las "hijas de Jerusalén", todas las facultades corporales que siempre apartaban al alma para que no se uniera con su Amado ni alcanzara la profecía, arrastrándola hacia la materia y la terrenalidad - reconocen ahora la grandeza del Amado Supremo. Ellas también comprenden hacia dónde tendía el alma en todo momento, por qué deseaba abandonar el cuerpo y cuál era esa inmensa pasión que tenía por apegarse a la Divinidad. Y comprenden asimismo que eso es lo único verdaderamente necesario: buscar a Hashem y anhelarlo.
Y al llegar el tiempo de los amores, cuando se cumplió la hora de que el alma de Shlomó fuese reunida con su pueblo y retornara al Dios que la dio, todas las facultades del cuerpo se congregan en torno al alma y le ruegan: nosotras también deseamos reunirnos junto contigo hacia el Ein Sof, bendito sea. Ellas preguntan quién es su amado y cuál es su virtud eminente, y ella les describe la grandeza del Santo, bendito sea; de inmediato, las fuerzas corporales sienten anhelo por el alma y quieren también adherirse al Ein Sof.
El Malbim plantea la pregunta: ¿qué diferencia hay entre "adónde se fue tu amado" (halaj) y "hacia dónde se dirigió tu amado" (paná)? Y explica, tal como se analizó con anterioridad, que existen dos vías para alcanzar la percepción de la Divinidad. Existe la posibilidad de alcanzarla mediante la profecía y el Ruaj HaKódesh, y en tal caso no hace falta buscar demasiado: la Divinidad se comunica con la persona en una unión directa e inmediata. Por otra parte, existe la posibilidad de percibir la Divinidad a través de la reflexión analítica, la investigación y la contemplación racional de los conceptos inteligibles, hasta que por medio de ello la persona alcanza la purificación y vislumbra el rostro de Dios por la vía del intelecto, y no mediante el influjo espiritual instantáneo de la profecía.
¿Y cuál es la diferencia entre ambas vías? Que por el camino del intelecto la persona puede extraviarse en el sendero. ¡Cuántos sabios ingresaron al Pardés y se vio que luego sufrieron grandes caídas! En cambio, cuando se amerita la profecía, esta constituye una emanación divina indiscutible, y no hay incertidumbre: la persona acude, se une a la congregación de los profetas, el Ruaj HaKódesh desciende sobre ella y no cabe el error. Resulta, por lo tanto, que el camino más seguro y certero es percibir la Divinidad por medio de la profecía; sin embargo, no todos son dignos de ello, y por eso en ocasiones es imprescindible buscarla mediante el estudio profundo y la indagación racional.
A partir de esto se comprende el reclamo de las fuerzas del cuerpo: "¿Adónde se fue tu amado?", es decir, por qué camino transitó tu amado para que podamos llegar a Él de modo directo mediante la profecía. Pero es muy probable que no tengamos acceso a esa senda y debamos depender únicamente del estudio y la investigación; y por ello dicen: "¿hacia dónde se dirigió tu amado?", hacia qué rumbo viró. Pues no tengo la certeza de encontrarlo, y es posible que haya doblado hacia un rumbo en el que resulte sumamente difícil hallarlo; ya que por la vía de la investigación filosófica uno puede creer que está entrando al Pardés y, Dios no lo permita, terminar saliendo en una dirección errónea que desemboque en la herejía. Este es el sentido de "¿hacia dónde se dirigió tu amado?": tal vez no sea posible alcanzarlo por profecía sino solo por la vía del análisis reflexivo, y entonces podría tratarse de un viraje que no reconozcamos a tiempo, apartándonos, Dios libre, del camino recto en la búsqueda de la Divinidad.
דּוֹדִי יָרַד לְגַנּוֹ לַעֲרֻגוֹת הַבֹּשֶׂם לִרְעוֹת בַּגַּנִּים וְלִלְקֹט שׁוֹשַׁנִּים׃ - Mi amado ha descendido a su huerto, a las eras de las especias, para apacentar en los huertos y para recoger rosas.
En medio de estas palabras, el alma de Shelomó siente que el Amado Supremo, el Santo - bendito sea -, desciende en este momento desde los cielos, desde Su santa morada, para recogerla hacia Sí. Y entonces ella dice a las fuerzas del cuerpo: he aquí que ahora "mi amado descendió a su huerto". Noten bien: no a todo el huerto, sino únicamente "a su huerto". Todo el huerto representa el conjunto de las fuerzas del cuerpo, pero Él no desciende a todo el huerto, sino solo "a las eras de las especias aromáticas".
¿Y cuál es esa era que exhala perfume? Es el alma divina. Ya vimos la enseñanza talmúdica: "¿De dónde se aprende sobre una era en la que hay cinco semillas?", y esto constituye una parábola del alma, que posee cinco fuerzas. Cinco veces dijo David "Bendice, alma mía", en correspondencia con el Santo - bendito sea - y con el alma. Resulta, pues, que el alma es como una era en la que hay cinco cultivos, cinco clases de semillas, que corresponden a los cinco niveles del alma: Néfesh, Rúaj, Neshamá, Jayá y Yejidá. Ya hemos explicado en varias ocasiones que el alma es llamada "era" de cultivo, porque lo que uno siembra es lo que cosecha: si la persona hace brotar en ella asuntos espirituales y divinos, eso mismo cosechará; pero si siembra en su alma vanidades y aflicción de espíritu, cosechará en consecuencia.
"Mi amado descendió a su huerto, a las eras de las especias": hacia la dimensión del alma, y no hacia el cuerpo ni las fuerzas corporales. Y luego: "para apacentar [y contemplar] en los huertos": aquí ya se refiere al cuerpo. Noten el cambio: primero dice "descendió a su huerto", en singular, refiriéndose al alma; y luego "en los huertos", en plural, refiriéndose al cuerpo. ¿Y cuál es la razón? Porque cuando la persona fallece, ¿qué ocurre con el cuerpo? Se purifica, y su proceso de purificación es la descomposición. Gracias a esto existe la posibilidad de retornar en una reencarnación (guilgul), pues mientras el cuerpo no se haya descompuesto, el alma no puede desprenderse por completo. Por lo tanto, también se necesita la purificación del cuerpo. De modo que el propósito principal del descenso es hacia el alma, para elevarla hacia Él; pero además, "para observar en los huertos": el Santo - bendito sea - también contempla el cuerpo y sus elementos, pues mediante la muerte se van purificando y regresan a los elementos primordiales, y desde allí existe ya la posibilidad de que el alma descienda nuevamente y sea creada de nuevo en un cuerpo nuevo. Resulta así que también el cuerpo experimenta una purificación con la partida del alma.
"Y para recoger rosas": en cambio, hay rosas que no regresan. Esas rosas permanecen junto al Santo - bendito sea - y no vuelven a reencarnar. Y qué maravilloso es esto, pues este versículo se suele citar siempre en los elogios fúnebres, y no por casualidad, ya que nuestros Sabios lo interpretan respecto a la muerte de los justos (tzadikim). Las rosas aluden a la Rosa Suprema: estos son los tzadikim que guardan la Rosa Suprema, los siervos devotos de Hashem. El Santo - bendito sea - "apacienta en los huertos" para seguir supervisando el alma que volverá a descender en una reencarnación y se purificará nuevamente; pero a las rosas las recoge hacia Sí. Esas rosas ya no regresan aquí, pues ya están rectificadas y purificadas, y representan a los tzadikim que ascienden directamente al ámbito íntimo del Soberano del Universo.
אֲנִי לְדוֹדִי וְדוֹדִי לִי הָרֹעֶה בַּשּׁוֹשַׁנִּים׃ - Yo soy de mi amado y mi amado es mío, el que apacienta entre las rosas.
Ahora la amada se une con el Amado Supremo, en una dimensión de muerte por beso divino (mitat neshiká), y dice: "Yo soy de mi amado". Cuando ella entra en esta íntima adhesión con ardiente anhelo hacia Dios, el Santo - bendito sea -, el Pastor Supremo, le trae rosas. ¿Y qué son esas rosas? Es lo que la persona sembró aquí durante los días de su vida. "El que apacienta entre las rosas": todas las buenas acciones que el hombre realizó se despliegan ante él en el momento de su partida. Los ángeles puros que fueron creados a partir de sus actos de caridad, de su benevolencia y de sus buenas acciones son los que salen a recibirlo. Mi Amado es quien apacienta entre las rosas: el Santo - bendito sea - es como un pastor que trae ante mí a todas esas huestes celestiales engendradas por mis buenas acciones, las rosas de las obras justas que realicé.
יָפָה אַתְּ רַעְיָתִי כְּתִרְצָה נָאוָה כִּירוּשָׁלָ͏ִם אֲיֻמָּה כַּנִּדְגָּלוֹת׃ - Hermosa eres, compañera mía, como Tirtzá, bella como Jerusalén, imponente como ejércitos abanderados.
Dice el Amado Supremo al alma de Shelomó, a la sublime neshamá: eres hermosa por cuanto tus actos han hallado complacencia y tus transgresiones han sido expiadas. "Tirtzá" proviene de la raíz de ritzuy, complacencia o reconciliación. En un sentido sencillo, se puede decir que la muerte misma posee un poder purificador, tal como está escrito: "De ningún modo os será expiada esta iniquidad hasta que muráis". Existe una realidad en la cual la muerte misma constituye expiación, tal como enseñaron nuestros Sabios: a veces la teshuvá expía, a veces se requieren también sufrimientos, y a veces la muerte, siendo esta parte del proceso de expiación. Y este es el sentido de "hermosa eres, compañera mía, como Tirtzá": ahora tus obras han sido aceptadas y tus faltas han sido expiadas.
"Bella como Jerusalén": si nos detenemos a sopesar, el alma es una sola unidad, mientras que el cuerpo consta de muchas partes. Y dice el Amado: eres tan bella como toda Jerusalén por entero. Pues las "hijas de Jerusalén" representan el conjunto de las fuerzas corporales, y el Santo - bendito sea - afirma que el alma es incomparablemente más valiosa que todas las fuerzas del cuerpo juntas, y equivale a todas ellas.
"Imponente como ejércitos con estandartes" ("Ayumá kanidgalot"): "nidgalot" siempre alude a banderas, a numerosos campamentos. ¿Y por qué eres tan imponente, por qué eres tan maravillosa? Por la Torá y por las buenas acciones que realizaste y cultivaste, gracias a las cuales acuden numerosos estandartes de legiones para salir a tu encuentro. Ellos se colocan a tu alrededor para protegerte, impidiendo que ningún extraño se acerque a ti. Pues es sabido que cuando una persona fallece, fuerzas de impureza intentan atemorizar a su alma y oprimirla, en especial aquellas creadas por las gotas seminales emitidas en vano, y por eso se advierte y se conjura que no sigan tras el féretro del difunto. Y quienes lo protegen son la teshuvá y las buenas obras que la persona realizó, que actúan como un escudo frente a ellas. Esto es "imponente como ejércitos con estandartes": aquellas legiones y campamentos provienen de la Torá y de las buenas obras que realizaste, y se yerguen como un ejército de santos y ángeles de paz para impedir que las fuerzas de la impureza se te acerquen.
הָסֵבִּי עֵינַיִךְ מִנֶּגְדִּי שֶׁהֵם הִרְהִיבֻנִי שַׂעְרֵךְ כְּעֵדֶר הָעִזִּים שֶׁגָּלְשׁוּ מִן הַגִּלְעָד׃ - Aparta tus ojos de delante de Mí, porque me han subyugado; tu cabello es como manada de cabras que descienden del monte de Guilad.
El Santo, bendito sea, le dice al alma: a partir de ahora, vuelve tus ojos. Hasta ahora tus ojos miraban desde lejos, y en este momento gíralos. Y noten que esto es lo opuesto a lo que suele pensarse. Solemos interpretar "aparta tus ojos de delante de Mí" como si sus ojos estuvieran fijos en Él y debiera retirarlos, es decir, apartar la mirada. Pero el Malbim explica exactamente lo contrario: tus ojos provienen "de enfrente de Mí" (minegdí), es decir, desde el lugar opuesto a Mí; vuélvelos desde allí hacia Mí. En otras palabras: dirige tus ojos hacia Mí.
Hasta ahora tus ojos estaban enfrente y a la distancia, pues el alma plena residía en las estancias corporales, confinada dentro del cuerpo físico, y fijaba los ojos del intelecto desde lejos, ya que la materialidad constituye una barrera y una cortina. Pero ahora puedes contemplar a Dios cara a cara, pues está escrito que "no Me verá el hombre y vivirá"; y ya que no te encuentras más en la vida terrenal, los ojos que estaban enfrente contemplarán con rectitud. Vuélvelos hacia Mí, y entonces podrás morar junto a Mí bajo el Trono de la Gloria.
"Porque me han subyugado" ("shehem hirhibuni"): significa que me engrandecieron. "Ráhav" se relaciona con grandeza y magnificencia. ¿Y qué engrandece al Santo, bendito sea, en este mundo? Las obras de los justos. Cuando los seres humanos cumplen la voluntad de Hashem y santifican Su Nombre en el mundo, Su Nombre bendito se magnifica y se santifica. Dice el Santo, bendito sea: tus ojos, mientras aún habitaban en el cuerpo, Me engrandecieron y Me exaltaron; fueron ellos quienes glorificaron el Nombre Celestial en el mundo.
שִׁנַּיִךְ כְּעֵדֶר הָרְחֵלִים שֶׁעָלוּ מִן הָרַחְצָה שֶׁכֻּלָּם מַתְאִימוֹת וְשַׁכֻּלָה אֵין בָּהֶם׃ כְּפֶלַח הָרִמּוֹן רַקָּתֵךְ מִבַּעַד לְצַמָּתֵךְ׃ - Tus dientes son como rebaño de ovejas que suben del lavadero, todas con crías mellizas y ninguna estéril entre ellas. Como gajo de granada es tu sien detrás de tu velo.
Estos versículos describen las virtudes y las rectificaciones que el alma trajo consigo, tal como vimos anteriormente. Lo mismo ocurre con los cabellos: "tu cabello es como manada de cabras que descienden del monte de Guilad"; ya vimos que los cabellos representan los excedentes del cerebro, y explicamos antes que esto viene a describir los conceptos teóricos, las nociones espirituales y la esencia misma del alma.
Sin embargo, señala el Malbim: observen que dos elementos no se mencionan aquí, y son "tu cuello" y "tus pechos". ¿Y por qué? Porque el cuello y los pechos describen la fuerza estimuladora y los impulsos del cuerpo, y ahora ya no hay inclinaciones carnales, no hay estímulo corporal ni fuerza de apetito mundano. El alma abandona ahora el cuerpo físico, y por eso estos dos rasgos no se mencionan aquí.
שִׁשִּׁים הֵמָּה מְלָכוֹת וּשְׁמֹנִים פִּילַגְשִׁים וַעֲלָמוֹת אֵין מִסְפָּר׃ - Sesenta son las reinas, y ochenta las concubinas, y las doncellas sin número.
Ahora el Santo, bendito sea, se dirige a las hijas de Jerusalén, que son las fuerzas corporales que rodean al alma. Y les dice: Shelomó, que es la fuerza que gobierna el cuerpo, tiene ciertamente muchas fuerzas. "Sesenta reinas" - sesenta facultades a través de las cuales actúa el cuerpo, y por debajo de ellas otras ochenta facultades inferiores. Pues "reinas" alude a una fuerza superior, y "concubinas" a una fuerza más inferior. Resulta, pues, que hay sesenta fuerzas superiores en el cuerpo y otras ochenta fuerzas inferiores. Y con esto no terminan las fuerzas corporales, sino que hay "doncellas sin número" - rasgos, cualidades morales y facultades innumerables. Tanto es así que no tienen número, que los psicólogos continúan hasta hoy ganándose la vida investigando las facultades anímicas.
אַחַת הִיא יוֹנָתִי תַמָּתִי אַחַת הִיא לְאִמָּהּ בָּרָה הִיא לְיוֹלַדְתָּהּ רָאוּהָ בָנוֹת וַיְאַשְּׁרוּהָ מְלָכוֹת וּפִילַגְשִׁים וַיְהַלְלוּהָ׃ - Una sola es mi paloma, mi perfecta; la única para su madre, la preferida de quien la dio a luz; la vieron las doncellas y la llamaron bienaventurada; las reinas y las concubinas, y la alabaron.
De todas estas fuerzas corporales - sesenta reinas, ochenta concubinas y doncellas sin número - tengo allí una muy especial: "Una sola es mi paloma, mi perfecta", que es la santa alma. Ella es única entre todas ellas, no tiene semejante ni hermano entre todas las fuerzas del cuerpo, y está separada y distinguida de todas ellas.
"Una sola para su madre" - vimos que el cuerpo es llamado poéticamente la madre del alma, ya que cría y resguarda al alma, la cual se encuentra albergada en su interior. Y el versículo expresa: el cuerpo no engendró ningún otro fruto tan singular entre todas las fuerzas que hemos visto. Sesenta reinas, ochenta concubinas y doncellas sin número; no existe una fuerza tan especial como la del alma. En palabras sencillas: esta madre tiene muchos hijos, pero hay uno sumamente especial, y es el alma. Esos numerosos hijos son todas las fuerzas del cuerpo, y ninguno de ellos se equipara en valor a la fuerza del alma.
"La preferida de quien la dio a luz" - "bará" (pura o escogida), de la misma raíz que grano limpio y flor de harina, lo más selecto y distinguido. Antes hablamos de lo más selecto dentro del cuerpo, y ahora dice: no sólo en el cuerpo, sino en toda la naturaleza entera que engendró la realidad terrenal, ella es la más pura y selecta. Pues si examinamos la naturaleza, encontramos en ella lo inanimado, lo vegetal, lo animal y lo parlante (el ser humano); y tras todo ello surgió el alma, que procede de los cielos de lo alto. Incluso lo "parlante" puede ser un gentil, mientras que la neshamá representa ya el nivel supremo de Israel, una dimensión sumamente elevada. Resulta entonces que la naturaleza, habiendo dado a luz todo cuanto vemos en el mundo, no es nada en comparación con la pureza, la transparencia y la claridad que alumbró al engendrar el alma: esa fuerza selecta que se eleva por encima de todo lo viviente y de todo cuanto existe en el mundo.
"La vieron las doncellas y la llamaron bienaventurada" - todas las fuerzas de la Creación, todas las hijas de la Creación, contemplan al alma y proclaman: ella es la verdadera dicha, ella sola es la porción de Hashem con Su pueblo, ella encarna el principio de "quien sopla, de lo suyo sopla", la fuerza misma del Santo, bendito sea. "Las reinas y las concubinas, y la alabaron" - también aquellas fuerzas del cuerpo mencionadas en el versículo anterior la alaban diciendo: no hay nada comparable a ella, no hay fuerza comparable a la del alma, no hay poder semejante al del alma, pues es la única inmortal y la única que perdura por siempre, en contraste con el cuerpo que se desgasta, fenece y se descompone en la tumba. Resulta, por ende, que ella es la fuerza espiritual más excelsa y elevada de toda la Creación.
מִי זֹאת הַנִּשְׁקָפָה כְּמוֹ שָׁחַר יָפָה כַלְּבָנָה בָּרָה כַּחַמָּה אֲיֻמָּה כַּנִּדְגָּלוֹת׃ - ¿Quién es esta que se asoma como el alba, hermosa como la luna, pura como el sol, imponente como ejércitos con estandartes?
Las fuerzas corporales sienten ahora cómo el alma de Shelomó está a punto de separarse de ellas, y preguntan: ¿quién es esta que se asoma por las ventanas, a través de las celosías y las rendijas del polvo y del cuerpo, asomando su cabeza por la ventana hacia el exterior? "Se asoma" - es decir, todavía está, por así decirlo, dentro del cuerpo, pero comienza a salir poco a poco; su cabeza se inclina hacia afuera y contempla el exterior, deseando abrirse paso hacia afuera. Por ello se la describe como asomándose, al igual que vimos antes en la expresión "mirando por las ventanas", a punto de salir.
Y ella se asemeja al alba. Ya explicamos en la alegoría que el alba es el límite que separa el día de la noche, el fin de la noche y el comienzo del día, momento en el que se manifiestan ambas fuerzas de la Creación: tanto la luna como el sol. En el alba aún puede verse la luna y, por otra parte, ya comienzan a despuntar los rayos del sol. Del mismo modo ocurre aquí: el alma se encuentra ahora en la frontera entre la vida temporal y la vida eterna; comienza a salir del cuerpo para unirse al Infinito, entre la noche - que es la realidad material terrenal - y el día, que es la irradiación del Santo, bendito sea, y la realidad espiritual infinita.
"Hermosa como la luna" - mientras el alma se encuentra en este mundo, está encerrada dentro del marco de la materia, y la corporeidad la envuelve impidiéndole manifestarse. ¿A qué se asemeja? A la luna, que carece de luz propia, sino que recibe la luz del sol y la proyecta hacia el exterior, funcionando como un reflector. Así es el alma dentro del cuerpo: no puede irradiar su propia esencia, sino que solo recibe destellos de luz de Kudshá Berij Hu (el Santo, bendito sea), Quien influye sobre ella; pero por sí misma, no puede manifestar su poderosa luz propia.
Y agrega el Malbim: así como la luna, al ser una sustancia sólida y opaca, detiene los rayos del sol. Imaginemos que la luna fuera transparente: ¿acaso recibiríamos el reflejo de la luz? Por supuesto que no, pues un cuerpo transparente deja pasar la luz a través de él. ¿Y qué hace que la luna actúe como reflector? Precisamente el hecho de ser un cuerpo sólido, denso y opaco, donde la luz choca y se refleja. De igual manera, cuando el alma está ligada a la materia: debido a la densidad de la materia y a su falta de transparencia, la luz espiritual no penetra hacia el interior del alma, por así decirlo, formándose aquí la dimensión de un reflector; y he aquí que es como la luna.
Pero ahora, cuando sale del cuerpo y regresa a su origen, al Ein Sof Baruj Hu (el Infinito, bendito sea), entonces es "pura como el sol": es pura, diáfana y resplandeciente como el sol, porque irradia con la luz espiritual, siendo ella misma una dimensión de la Divinidad. Y en el instante mismo de la partida es como el alba: esa etapa en la que, poco a poco, la luna va desapareciendo hasta no poder verse de día, y poco a poco el sol va iluminando. En el alba coinciden las dos grandes luminarias, y ella todavía permanece dentro del cuerpo, pero su cabeza ya asoma por la ventana hacia el exterior.
"Imponente como ejércitos abanderados" - así como a la luna la acompañan numerosas estrellas, del mismo modo acompañan al alma en el momento de su partida la Torá, las mitzvot y las buenas acciones que realizó, junto con los ángeles creados a partir de todas sus buenas obras. Ellos son quienes la escoltan ahora hacia lo Alto, y por ello es imponente como ejércitos abanderados, como esos estandartes militares formados por las buenas acciones que llevó a cabo.
El quinto cántico describe la separación del alma del cuerpo. Las fuerzas corporales, que a lo largo de toda la vida arrastraron al alma hacia lo terrenal, reconocen finalmente la grandeza del Amado Supremo y buscan saber adónde fue y hacia dónde se dirigió - por el camino de la profecía directa o por la peligrosa vía de la indagación intelectual. El Amado desciende a las "eras de bálsamo", hacia el alma, recoge las rosas - que son los justos que ya no regresan en reencarnación (guilgul) - y recibe al alma con la muerte por beso divino, mientras sus buenas acciones salen a su encuentro. Él proclama sobre ella que sus obras han sido aceptadas, que ella sola equivale a todas las fuerzas corporales juntas, y que campamentos de Torá y buenas obras la protegen de las fuerzas de la impureza. De entre todas las sesenta reinas, las ochenta concubinas y las doncellas sin número, ella sola es "única" y "pura": lo más selecto de toda la Creación. Y en el momento de la partida es como el alba: concluye su misión como luna que refleja la luz a través de la opacidad de la materia, y comienza a resplandecer como el sol con su luz propia, acompañada por los estandartes de los ángeles creados a partir de sus acciones.