Introducción: Quién es Zejaryá y cuándo profetizó
Iniciamos el libro de Zejaryá. Zejaryá es uno de los tres últimos profetas - Jagay, Zejaryá y Malají - que profetizaron al comienzo de la época del Segundo Templo, después de haber regresado del exilio. Acerca de este período ya se habló en la apertura del libro de Jagay: las numerosas disposiciones que establecieron estos tres profetas, incluidas disposiciones halájicas citadas en el Talmud, así como cuestiones del Tárgum que fueron transmitidas por ellos.
Hay aquí una aclaración previa muy importante en la que muchos se confunden: el Zejaryá que tenemos ante nosotros es Zejaryá ben Berejyá ben Idó el profeta, mencionado en otro lugar también como Zejaryá ben Idó. No se trata de Zejaryá ben Yehoyadá. Zejaryá ben Yehoyadá fue un cohén y profeta que fue asesinado en el Templo de Hashem, y su sangre hervía hasta que vino Nebuzaradán y degolló sobre ella a los más destacados de ellos, y la sangre no se calmaba, hasta que le dijo: 'A los mejores de ellos he degollado, ¿acaso quieres que mate a todos?'; y solo entonces se apaciguó. Zejaryá ben Yehoyadá vivió en la época de Yehoash, rey de Yehudá, mientras que nuestro Zejaryá es posterior a él por unos cuatrocientos años.
בַּחֹדֶשׁ הַשְּׁמִינִי בִּשְׁנַת שְׁתַּיִם לְדָרְיָוֶשׁ הָיָה דְבַר־יְהֹוָה אֶל־זְכַרְיָה בֶּן־בֶּרֶכְיָה בֶּן־עִדּוֹ הַנָּבִיא לֵאמֹר׃ - En el octavo mes, en el año segundo de Daryávesh, vino la palabra de Hashem a Zejaryá, hijo de Berejyá, hijo de Idó el profeta, diciendo:
Una profecía que requiere interpretación
Rashi comienza diciendo: la profecía de Zejaryá es sumamente hermética, contiene visiones semejantes a un sueño que requiere descifrarse, y no podemos alcanzar la verdad de su interpretación hasta que venga el maestro de justicia, es decir, hasta que venga Eliyahu HaNaví y nos enseñe el sentido literal de los versículos. Y añade Rashi que, en la medida de lo posible, procurará armonizar los versículos uno por uno según interpretaciones afines, y luego a partir de las interpretaciones de Yonatán, esto es, Yonatán ben Uziel, autor del Tárgum. Y ciertamente Rashi, el Radak y otros comentaristas recurren con frecuencia al Tárgum como vía para comprender los textos. Más adelante en el capítulo veremos visiones en las que es necesario esforzarse para comprenderlas: de pronto caballos rojos y otros elementos que exigen entender a qué aluden.
Ibn Ezra formula su propia introducción: los niveles de la profecía son numerosos y no hay manera de contarlos, y la fuerza de las almas dignas que reciben la fuerza del espíritu de santidad (Rúaj HaKódesh) para profetizar no es de una sola categoría. Es decir, resulta imposible describir y enumerar todos los grados de la profecía, ya que son múltiples y variados, y el nivel de cada profeta es distinto al de su compañero. Moshé Rabenu se encuentra por encima de todos los profetas; por debajo de él se halla Shemuel, quien es el segundo respecto a él en profecía, y debajo de él los demás profetas. E incluso entre los demás profetas existen diferencias, tal como la Guemará describe: uno es como un aldeano que ve al rey, y otro como un habitante de la ciudad que ve al rey. Es indudable que todo alcance profético constituye un nivel elevado, pero afirmar que todos están en el mismo nivel no es correcto.
Continúa Ibn Ezra: mientras la Gloria estuvo con Israel, es decir, cuando el Beit Hamikdash estaba en pie y la Shejiná residía en él, no era necesario interpretar las profecías, pues se enunciaban con claridad. Como cuando se dijo: "He aquí que un hijo nacerá a la casa de David, Yoshiahu será su nombre", donde se declaró explícitamente que nacería un hijo e incluso se mencionó su nombre, sin parábolas ni enigmas. Pero tras el exilio se percibe un descenso: ya no se trata de profecías explícitas sino de visiones, y estas visiones requieren interpretación y desciframiento. Es como las visiones de Daniel, que si no hubiera sido por el ángel que se las explicó, Daniel no habría comprendido lo que se le transmitía. Y dado que ya no había Templo, y las percepciones que derivaban de la fuerza del Santuario y de la Shejiná que moraba en él habían menguado, las visiones resultan oscuras y necesitan explicación, y lo mismo ocurre con las visiones de Zejaryá.
Añade además Ibn Ezra: si hubiéramos hallado un libro antiguo que relatara lo acontecido en aquellos días respecto a las guerras, estaríamos palpando una pared como ciegos, diciendo: tal vez por esto fue dicha la profecía. Es decir, si tuviéramos en nuestras manos una crónica de los reyes de Media y Persia que describiera los sucesos de aquella época, podríamos trazar comparaciones y decir: 'Él vivió en tal momento y, por ende, su intención aludía a tal batalla'. Seríamos al menos como un ciego que palpa una pared, que aunque no ve, comienza a distinguir al tacto: aquí hay un relieve, aquí una puerta, aquí una ventana. No obstante, tampoco disponemos de una obra histórica externa que pueda arrojar luz sobre el entendimiento de la profecía, y por eso estas profecías resultan tan difíciles de comprender.
Debido a esta dificultad, Ibn Ezra conoció escritos de sabios que vivían en Francia, quienes interpretaban las profecías de Zejaryá en retrospectiva: sostenían que, aunque Zejaryá se encontraba en la época del Segundo Templo, describía lo que ya había ocurrido antes, como la visión de la medida de la efá ("pues por ella fue desterrada Yehudá a Babilonia") y las dos varas de Israel y Yehudá, todo referente a antes del exilio. Sin embargo, Ibn Ezra rechaza tajantemente este enfoque: la profecía concierne al futuro. El profeta viene a transmitir un mensaje al pueblo que tiene ante sí, y no hay necesidad de que les relate lo que ocurrió antes del exilio. Un profeta viene a declarar lo que habrá de suceder y qué deben hacer. Por lo tanto, es forzoso explicar que sus palabras apuntan al futuro, e indagar con detenimiento para comprender el significado de sus profecías.
El profeta comprendió con claridad; somos nosotros quienes no entendemos
Un punto fundamental sobre este tema: en un sueño solemos decir que debe interpretarse según su contexto, e incluso nuestros Sabios (Jazal) enseñan que a veces el sueño sigue a la boca: según se interprete, así sucederá. Pero en la profecía no afirmamos tal cosa, pues la profecía es completamente nítida para el profeta, sin sombra de duda ni vacilación. Somos nosotros, quienes la leemos miles de años después, los que no sabemos con precisión qué se transmite allí, y por ello los comentaristas buscan desentrañar y comprender su sentido. Jamás debe caerse en el error de pensar que, debido a que las palabras del profeta resultan crípticas, él mismo no entendió lo que se le dijo. En absoluto ocurre algo semejante, y como ya se ha expuesto en la enseñanza sobre los sueños: el profeta siempre comprende con total claridad lo que se le comunica. Pues de no ser así, ¿cómo habría llevado Avraham a su hijo a la Akedá? ¿Acaso iría un hombre a degollar a su hijo pensando: 'tal vez no entendí bien'?
Solo ocurre que, al principio de su profecía, el profeta aún no capta qué es la profecía, como Yaakov cuando dijo: "Dios está en este lugar y yo no lo sabía", o como Shemuel, que corrió hacia Elí pensando que Elí lo llamaba. Pero después sabe con certeza quién habla con él, sabe distinguir entre un sueño y una profecía, y conoce muy bien el significado de la profecía. Y si no lo sabe, pregunta. El Santo, bendito sea, le pregunta: "¿Qué ves?", y él responde: "Veo una vara de almendro", y recibe la explicación: "Porque Yo me apresuro a cumplir Mi palabra". No existe tal situación en la que un profeta reciba una profecía y la transmita al pueblo sin saber él mismo qué dijo. Sin duda él comprendió, y sin duda transmitió un mensaje claro al pueblo. Somos nosotros quienes buscamos interpretaciones, y sobre esto nos dicen Rashí y el Ibn Ezra que las palabras son crípticas y requieren reflexión y explicación.
Profeta hijo de profeta
El Radak analiza la formulación del versículo: "Zejaryá, hijo de Berejiá, hijo de Idó el profeta", y pregunta: ¿A quién se refiere el título "el profeta"? Es el mismo dilema conocido por la frase "en los días de Matitiahu hijo de Yojanán Cohen Gadol": ¿quién era el Cohen Gadol, Matitiahu o Yojanán? Existen distintas opiniones al respecto. Dice el Radak: "el profeta" se refiere a Zejaryá, y es posible que también Idó haya sido profeta, pues se trata de Idó el vidente. De hecho, esto resulta un tanto sorprendente, pues tenemos un Midrash explícito - Midrash Rabá, Vayikrá, parashá 6 - que afirma que Zejaryá era profeta hijo de profeta, por lo que no habría necesidad de dudar de ello. Y así dicen también nuestros Sabios de bendita memoria: en todo lugar donde se menciona al profeta y el nombre de su padre, tanto él como su padre eran profetas. Resulta entonces que Zejaryá, Berejiá e Idó eran todos profetas, o al menos pertenecían a un linaje profético. Y lo que se dice "diciendo" (leemor) significa que debía decírselo a Israel, tal como se dice inmediatamente después: "Y les dirás a ellos".
Una ira que aún no ha terminado
קָצַף יְהֹוָה עַל־אֲבוֹתֵיכֶם קָצֶף׃ - Hashem se indignó con gran enojo contra los padres de ustedes.
Explica el Malbim: en los días del Primer Templo, antes de que el Santo, bendito sea, destruyera el Bet HaMikdash y exiliara a Israel, les envió profetas. Los profetas iban de la mañana a la noche, reprendiendo y advirtiendo al pueblo, hablando de la destrucción venidera y de las tribulaciones que sobrevendrían, diciendo: si hacen teshuvá no habrá sufrimientos, pero si no, Dios no lo permita, las profecías se cumplirán. Al final, el pueblo no despertó, no hizo teshuvá y fue al exilio. Pero nótese quién era el que despertaba entonces: el Santo, bendito sea. No fue el pueblo por iniciativa propia, sino que el Santo, bendito sea, tomó la iniciativa hacia ellos y les envió profetas para hacerlos retornar en teshuvá, pero ellos no quisieron.
Y ahora, después de que la calamidad ya cayó sobre ellos, les dice: sepan que la ira divina todavía persiste. Al fin y al cabo, el exilio continúa, pues la redención en tiempos de Ciro no fue una redención completa. Ya hemos mencionado que en aquella aliá ascendieron apenas cincuenta mil personas. Muchos creen erróneamente que solo los judíos de Yemen no subieron. Si bien es cierto que ellos no subieron, no fueron los únicos: de todo el pueblo de Israel, que sumaba millones, ascendieron tan solo cincuenta mil - una minoría absoluta. Los levitas, por ejemplo, no subieron en absoluto, y como consecuencia de ello vemos en los libros de Ezra y Nejemiá que se les priva de sus porciones. Resulta, por lo tanto, que esta no fue una redención completa, y que el enojo divino aún permanece.
Y este es el sentido de la repetición "se enojó... con gran enojo" (katzáf... kétzef): Hashem se enojó con los padres de ustedes, y esa ira no ha terminado, sino que todavía sigue aquí, y Hashem aún no ha aplacado el furor de Su indignación.
Volved a Mí y Yo volveré a vosotros
וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת שׁוּבוּ אֵלַי נְאֻם יְהֹוָה צְבָאוֹת וְאָשׁוּב אֲלֵיכֶם אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת׃ - Y les dirás a ellos: Así ha dicho Hashem Tzevaot: "Volved a Mí", dice Hashem Tzevaot, "y Yo volveré a vosotros", ha dicho Hashem Tzevaot.
Ve y hazles saber que, a partir de ahora, el Santo, bendito sea, ya no enviará más profetas para advertirles y hacerlos volver hacia Él, pues después de Jagay, Zejaryá y Malají - los tres últimos - la profecía cesó. Es como si les advirtiera: de aquí en adelante, sepan que no habrá más profecías, no habrá más emisarios que los despierten dirigiéndose a ustedes para decirles que Hashem ordena que hagan teshuvá. De ahora en más, deben despertar por iniciativa propia y con sus propias fuerzas para retornar a Hashem. Por eso dice la expresión: "Volved a Mí" - ustedes deben comenzar, ustedes deben retornar, y mediante eso: "y Yo volveré a vosotros". No como sucedía hasta ahora, en que Yo me acercaba a ustedes por medio de Mis profetas pidiéndoles que volvieran a Mí, sino que ustedes deben retornar a Mí primero, y solo después Yo me volveré hacia ustedes y me colmaré de misericordia por vosotros.
Según el Radak, la expresión "Y les dirás a ellos" viene a recordarles la ira con la que Hashem se enojó contra los antepasados, es decir, la generación en cuyos días fue destruido el Templo, y decirles: recuerden que esto ocurrió a causa de sus malas acciones, y si hacen teshuvá, lo ocurrido con sus antepasados no volverá a repetirse. ¿Y a qué se refería esto en particular? A la desidia y pereza que mostraron en la reconstrucción del Bet HaMikdash. Por ello los reprende y les dice: no sean perezosos en la construcción del Templo, vayan y constrúyanlo. Además de esto, cargaban con otras transgresiones por las cuales era necesario reprenderlos, tal como aprendemos en el libro de Ezra: que comerciaban en Shabat, y fue necesario expulsar fuera de la muralla a los gentiles que venían a vender para evitar que comprasen en Shabat, junto con varias otras faltas que se cometían en aquella época. Les dijo entonces: corrijan sus acciones y no serán exiliados como lo fueron sus padres, y por este medio serán dignos de que el Templo permanezca en pie.
No sean como sus padres
אַל־תִּהְיוּ כַאֲבֹתֵיכֶם אֲשֶׁר קָרְאוּ־אֲלֵיהֶם הַנְּבִיאִים הָרִאשֹׁנִים לֵאמֹר כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת שׁוּבוּ נָא מִדַּרְכֵיכֶם הָרָעִים וּמַעַלְלֵיכֶם הָרָעִים וְלֹא שָׁמְעוּ וְלֹא־הִקְשִׁיבוּ אֵלַי נְאֻם־יְהֹוָה׃ - No sean como sus padres, a quienes llamaron los primeros profetas diciendo: Así ha dicho Hashem Tzevakot: Vuélvanse ahora de sus malos caminos y de sus malas acciones; pero no escucharon ni me prestaron atención, dice Hashem.
No sean como sus padres, a quienes los primeros profetas clamaron y advirtieron acerca de la maldad de su camino, y ellos no escucharon. Y nuevamente, como hemos explicado, todo comenzó con el llamado de los profetas; es decir, que el Santo, bendito sea, por así decirlo, tomó la iniciativa para hacerlos retornar en teshuvá, y ellos no escucharon.
¿Y cuál es la diferencia entre "sus caminos" y "sus acciones"? Explica el Malbim: los caminos son las inclinaciones del alma, y las acciones son los actos que se derivan de ellas. Por ejemplo, de una persona que odia, diremos que su camino es malo. Y si debido a ese odio fue e infligió daño, diremos que sus acciones son malas. El camino es su conducta interior habitual, y esa conducta marcada por el odio y los malos rasgos de carácter lo conduce a malas acciones, llevando sus inclinaciones a la práctica y ejecutándolas.
"Y no oyeron ni prestaron atención": dice el Malbim que el oír es superior al prestar atención. No solo no oyeron, sino que ni siquiera prestaron atención, que es un nivel inferior. Esto difiere de lo que solemos pensar, que oír es una mera percepción auditiva y prestar atención es escuchar con detenimiento. Sin embargo, el Malbim establece en varios lugares este principio: que la audición cabal se halla en un grado más elevado que el mero prestar atención, y aporta numerosas pruebas de ello, como en "Oigan, cielos, y escucha, tierra". Por eso dijo: sus padres no oyeron, y ni siquiera prestar atención - que es un grado menor que oír - prestaron atención.
¿Dónde están sus padres?
אֲבוֹתֵיכֶם אַיֵּה־הֵם וְהַנְּבִאִים הַלְעוֹלָם יִחְיוּ׃ - ¿Dónde están sus padres? Y los profetas, ¿acaso vivirán para siempre?
Según el sentido literal, les dice: ¿Dónde están sus padres? Pues murieron y perecieron por los terrores y las calamidades que cayeron sobre ellos a causa de sus transgresiones. Y los profetas que les envié en aquel entonces, ¿acaso vivirán para siempre? Es decir, no esperen que ahora venga alguien a reprenderlos. Ciertamente en aquel tiempo hubo profetas, pero ¿acaso iban a vivir eternamente? Ellos también murieron en su momento y, por ende, ya no hay nadie que los reprenda. De aquí en adelante, retornen ustedes a Mí por iniciativa propia, pues ya no surgen nuevos profetas y los profetas de antaño ya murieron.
Y en especial dado que ustedes mismos vieron con sus propios ojos que todo cuanto anunciaron los profetas se cumplió. Si es así, ¿para qué necesitan más profetas? Vieron que cuando se obra el mal, tal como dijeron los profetas que sobrevendría el mal, efectivamente vino el mal, y a sus padres les fue mal. Por deducción propia comprendes que, si actúas indebidamente, a ti te ocurrirá lo mismo. Ya no necesitas a un profeta que te lo diga, pues ya tienes la experiencia. Por lo tanto, deben despertar por sí mismos, en virtud de la experiencia que ya poseen.
Y Rashi cita la interpretación de Jazal de otro modo: el profeta les dijo: 'Miren cómo sus padres fueron golpeados con una dura plaga, con hambre, espada y cautiverio'. El pueblo le respondió: 'Un momento, y los profetas, que eran justos, ¿acaso siguen vivos? ¡Ellos también murieron!'. Resulta entonces que las palabras '¿acaso vivirán los profetas para siempre?' son la respuesta del pueblo al profeta: 'Tú dices que quien actuó con maldad murió, pero los justos tampoco están vivos'. Y ante esto él les responde: '¿Acaso los profetas vivirían para siempre? ¿Qué pretenden, que los profetas vivan eternamente?'. El profeta murió porque llegó su tiempo de morir, mientras que sus padres murieron porque pecaron. No existe la posibilidad de que un ser humano viva para siempre, aunque sea un tzadik; al final morirá en algún momento. Pero en el caso de sus padres, la muerte sobrevino a causa de su maldad.
Las palabras de los profetas siguen vivas y vigentes
אַךְ דְּבָרַי וְחֻקַּי אֲשֶׁר צִוִּיתִי אֶת־עֲבָדַי הַנְּבִיאִים הֲלוֹא הִשִּׂיגוּ אֲבֹתֵיכֶם וַיָּשׁוּבוּ וַיֹּאמְרוּ כַּאֲשֶׁר זָמַם יְהֹוָה צְבָאוֹת לַעֲשׂוֹת לָנוּ כִּדְרָכֵינוּ וּכְמַעֲלָלֵינוּ כֵּן עָשָׂה אִתָּנוּ׃ - Sin embargo, Mis palabras y Mis decretos que encomendé a Mis siervos los profetas, ¿acaso no alcanzaron a sus padres? Y ellos reconocieron y dijeron: 'Tal como Hashem Tzevakot resolvió hacernos conforme a nuestros caminos y conforme a nuestras acciones, así ha hecho con nosotros'.
Su desenlace demuestra que sus palabras eran verdaderas. Se puede explicar que esta es su respuesta: tienen razón en que el profeta ya no vive físicamente, pero sus palabras siguen vivas y vigentes. El profeta dijo que quien hiciera el mal sería castigado, y ustedes fueron castigados. Dijo que vendría el rey de Babilonia y los desterraría, y los desterró. Dijo que serían redimidos después de setenta años, y he aquí que tras setenta años recibieron permiso para retornar y comenzaron a ascender a la tierra. Todo lo que el profeta dijo se cumplió. Y aunque el profeta ya no vive en cuerpo, sus palabras permanecen vivas con nosotros; por lo tanto, deben escuchar y prestar atención a las palabras de los profetas.
Y además: ya no necesitan profetas, pues el profeta viene a anunciar el porvenir y predecir lo que va a ocurrir, y ustedes ya ven que las aflicciones se hicieron realidad, y todavía no han sido redimidos por completo del dominio de Ciro. En segundo lugar, ya experimentaron y vieron la Providencia de Hashem en Sus castigos: vieron que Hashem tiene el poder de castigar a los pecadores, y todos admitieron diciendo: "Tal como Hashem tramó hacernos, así hizo con nosotros". En tercer lugar, vieron que no fue un castigo fortuito del cual pudieran decir que fue una simple casualidad lo que les ocurrió, sino un castigo medida por medida: "conforme a nuestros caminos y según nuestras obras" - exactamente según nuestros caminos y obras actuó con nosotros. Con esto sus ojos ya se abrieron para comprender que todo es obra de Hashem.
"Hacernos" frente a "hizo con nosotros"
El Malbim repara en la precisión del lenguaje: ¿por qué se dice primero "hacernos" (laasot lánu, con la letra lámed) y al final "así hizo con nosotros" (asá itánu, con la preposición et/im)? Explica que cuando aparece la letra lámed tras una expresión de acción -"hizo a nosotros" (asá lánu)-, se refiere a la acción en sí misma, a cómo el receptor experimentó la acción y qué se hizo en él. En cambio, "hizo con él" (asá itó o asá imó) viene a indicar la cualidad y la naturaleza de la acción, no su aspecto meramente físico.
Un ejemplo de esto: "conforme a todo lo que hizo con ustedes en Egipto" - no dice "hizo a ustedes". "Hizo a ustedes" indicaría qué efecto produjo en ti, mientras que "hizo con ustedes" viene a decir: observa con qué calidad de acción ocurrió; cuánta abundancia te dio, qué amparo, qué protección. En cambio, "hizo a ustedes" es solo la descripción del hecho material, sin hacer referencia a su cualidad. Y así cita el Malbim: "pues has hecho bondad con mi señor", "y tú has declarado hoy el bien que has hecho conmigo", pues la declaración se refiere a la cualidad del acto, al hecho de haberle hecho un bien. Porque no pretendía decirle simplemente "mira lo que te hice", sino "hice algo bueno por ti y para ti", y el punto es destacar la trascendencia del asunto. Y del mismo modo: "Y Hashem te recompensará por lo que has hecho conmigo"; Shaúl dijo que habría retribución, es decir, hay aquí un mérito por haber hecho algo de gran valor, y la mención de la cualidad de la acción tiene como fin que se le recompense medida por medida.
Resulta entonces una regla: en todo lugar donde se dice "con nosotros" (itánu o imánu), se alude al carácter de la acción y a su calidad; y en todo lugar donde se dice "a nosotros" (lánu), se refiere al acto en sí. Y esto es lo que se afirma aquí: tal como Hashem Tzevakot tramó hacernos, así hizo con nosotros - con la exactitud en calidad e intensidad que merecían nuestros actos, adaptado con precisión a nosotros.
En resumen:
El capítulo 1 de Zejaryá comienza anunciando una nueva época: la profecía está a punto de terminar y, a partir de ahora, ya no habrá quien despierte al pueblo desde el exterior. El Santo, bendito sea, recuerda a Israel que la ira contra los antepasados aún no ha cesado por completo, pues la redención en los días de Ciro no es una redención plena, y les advierte que no sigan el camino de sus padres, quienes no oyeron ni prestaron atención a las palabras de los primeros profetas. Los padres ya no están y los profetas tampoco, pero las palabras de los profetas siguen vivas y vigentes, pues todo se cumplió en los hechos y medida por medida. De aquí en adelante el mensaje es uno solo: "Vuelvan a Mí y Yo volveré a ustedes" - el despertar debe nacer de ustedes mismos y de sus propias fuerzas, a partir de la experiencia que contemplaron con sus propios ojos, y solo entonces el Santo, bendito sea, retornará a ustedes con misericordia.