El capítulo 4 del Libro de Yoná es la culminación de la travesía: los hombres de Nínive hicieron teshuvá, el decreto fue anulado - y es precisamente entonces cuando sobreviene la gran aflicción de Yoná. El capítulo analiza qué le dolió tanto al profeta, y concluye con la palabra de Hashem sobre Su atributo de misericordia hacia la obra de Sus manos. Seguiremos el orden de los versículos, principalmente a la luz de las explicaciones del Malbim.
וַיֵּרַע אֶל יוֹנָה רָעָה גְדוֹלָה וַיִּחַר לוֹ. - Y esto disgustó a Yoná con gran aflicción, y se encendió en ira.
Yoná vio que Hashem desistió del mal y revocó el decreto, y se sintió profundamente contrariado. ¿Por qué? Hallamos tres razones para esto. La primera, como explica Rashí: ahora las naciones dirán que soy un profeta falso. Después de todo, los atemoricé diciendo "Nínive será destruida", y resulta que no ocurrió nada. Y si dijeran que se salvaron por mérito de la teshuvá, ¿quién lo garantiza? Quizás desde un principio no iba a suceder nada.
Esto se asemeja a la conocida historia: vinieron unos jasidim elogiando a su maestro: ¡miren qué poder tan grande tiene nuestro Rebe! Una vez pasó junto a una casa y no quisieron dejarlo entrar, y dijo: "Esta casa será destruida". Comenzaron a suplicarle y a llorar: "Rabí, tenga piedad de esa gente". Dijo el Rabino: "La casa no será destruida". Y dijeron los jasidim: "¿Saben qué gran milagro? ¡La casa no se destruyó!"... Esto es exactamente lo que ocurre aquí. Dice Yoná: yo les dije que Nínive sería destruida; ahora hicieron teshuvá y Nínive no fue destruida. Dirán: "Solo nos asustaste en vano, pues no pasó nada, y tal vez incluso sin teshuvá no habría ocurrido nada". Ya que en la práctica no sucedió nada con lo cual se pudiera constatar que la advertencia era real.
El Malbim explica, basándose en Abrabanel, que la expresión "y causó a Yoná un gran mal" indica una dolencia proveniente de la tristeza: su corazón se llenó de pesar y deseó la muerte. ¿Por qué? Yoná estaba seguro de que si se arrepentían, lo harían de forma completa: devolverían lo robado y también abandonarían la idolatría. Y he aquí que ve que no se apartaron de sus malas acciones, sino que continuaron en la idolatría, y aun así Hashem desistió del mal. Esto le dolió muchísimo, pues comprendió: ¿por qué los preserva Hashem si continúan en su maldad y siguen siendo idólatras? No es sino porque están destinados a ser la vara que castigue a Israel, como dice el versículo: "¡Ay de Ashur, vara de Mi furor!", ellos son la vara de Su ira. Y además le causaba indignación: ¿por qué precisamente a través de ellos habría Hashem de golpear a Israel, siendo ellos mismos idólatras? Todo esto también le dolía profundamente a Yoná.
Y si preguntan: ¿acaso no dijo Yoná "de aquí a cuarenta días Nínive será destruida", y finalmente permaneció en pie? ¿Cómo es posible? El Ramjal expone una idea maravillosa en "Derej Hashem": es posible que el profeta capte algo verdadero en su profecía, pero que no alcance a percibir todos los detalles implícitos en ella. Él comprende la profecía, pero hay matices que quedan ocultos para él. Y el ejemplo es Yoná: ¿qué entendió Yoná de las palabras "Nínive nehefejet" (será dada vuelta/trastornada)? Pensó en Sedom: que Nínive sería destruida y volcada al igual que Sedom. Sin embargo, las palabras de Hashem encerraban otro sentido: "nehefejet", es decir, que ellos mismos se transformarían, pasando de ser malvados a ser rectos, invirtiendo por completo su condición y cambiando todo. Esto es lo que Yoná no comprendió, y por ello decía: "Yo advertí que sería destruida y ha quedado en pie". Mas en verdad, la palabra de Hashem permanece para siempre: "nehefejet" implicaba una de dos opciones: o bien Nínive se transformaría de malvada a justa, o bien sería destruida por completo. Y ellos eligieron la primera opción.
וַיִּתְפַּלֵּל אֶל ה' וַיֹּאמַר: אָנָּה ה', הֲלוֹא זֶה דְבָרִי עַד הֱיוֹתִי עַל אַדְמָתִי, עַל כֵּן קִדַּמְתִּי לִבְרֹחַ תַּרְשִׁישָׁה, כִּי יָדַעְתִּי כִּי אַתָּה אֵל חַנּוּן וְרַחוּם אֶרֶךְ אַפַּיִם וְרַב חֶסֶד וְנִחָם עַל הָרָעָה. - Y oró a Hashem y dijo: Te ruego, oh Hashem, ¿acaso no fue esto lo que dije cuando aún estaba en mi tierra? Por eso me apresuré a huir a Tarshish, pues sabía que Tú eres un Dios clemente y misericordioso, tardo para la ira y abundante en bondad, y que desistes de enviar el mal.
Dice Yoná: ya cuando estaba en la Tierra de Israel, al principio de toda esta historia, este era mi argumento. ¿Por qué me negué a ir? Porque sabía que Tú desistes del mal, sabía que no tenías la intención de descargar sobre ellos el castigo con el cual me enviaste a advertirles, y sabía que al final tendrías paciencia con ellos incluso si no hacían una teshuvá adecuada, aun si su arrepentimiento fuera muy parcial. No huí porque pensara que harían una teshuvá completa; si hubiera sabido que sería así, habría ido con alegría, pues hacer retornar a la gente al sendero recto es una noble misión, incluso tratándose de naciones no judías. Huí porque sabía que no harían un retorno genuino: se apartarían de la violencia y del robo, pero no de la idolatría. Y he aquí que, al final, tuviste compasión de ellos a pesar de que, por así decirlo, no lo merecían.
וְעַתָּה ה', קַח נָא אֶת נַפְשִׁי מִמֶּנִּי, כִּי טוֹב מוֹתִי מֵחַיָּי. - Y ahora, oh Hashem, toma por favor mi vida, pues mejor es mi muerte que mi vida.
Tras ver que no hicieron una teshuvá completa y que, aun así, los dejaste con vida, comprendo por qué los preservaste: para que sean una vara para nosotros, una vara de gobernantes que nos azote. Y si es así, Amo del Universo, ¿por medio de quién se causó toda esta desgracia? ¡Por medio de mí! Por eso es mejor mi muerte que mi vida. Habiendo causado semejante desgracia a Am Israel, al haber hecho retornar a quienes los golpearán y haberlos preparado para castigar a Israel, prefiero morir.
וַיֹּאמֶר ה': הַהֵיטֵב חָרָה לָךְ. - Y dijo Hashem: "¿Acaso te has enojado con razón?".
Hay quienes explican que el Santo, Bendito Sea, le dice: "¿Acaso te has enojado tanto? Todavía te mostraré una señal de que esto no es justo, que no corresponde que te enojes porque perdono a los que retornan, pues así es Mi camino: perdonar a quienes hacen teshuvá". Y el Radak interpreta: '"ההיטב חרה לך" - ¿te duele que les haya hecho un bien y les haya concedido el perdón? ¿Acaso te duele que haya hecho el bien?'.
Y el Malbim, fiel a su estilo, ofrece una explicación original. Tenemos una regla: ¿cómo se comprueba si un nuevo profeta es un profeta de la verdad o un falso profeta? Se le pide que anuncie algo que sucederá en el futuro, con fechas y detalles precisos: si se cumple, es verdadero; si no se cumple, es falso. Sin embargo, si anunció algo malo - "dentro de cinco días estallará una guerra mundial" - y pasaron los cinco días y no estalló la guerra, no se puede demostrar que sea un profeta falso, ya que es posible que Hashem se haya retractado del mal decreto. En cambio, si dijo que dentro de cinco días se abrirían las compuertas del cielo y descendería abundancia - una promesa benéfica - y no se cumplió, ese es un falso profeta. Y esta es la regla que enseña el Rambam: al profeta siempre se lo pone a prueba con un augurio favorable, porque ante un decreto negativo es posible que Hashem revoque Su castigo.
Dijimos que lo que le incomodaba a Yoná era que dijeran de él que era un falso profeta. Ante esto, el Santo, Bendito Sea, le dice: "¿Acaso por una profecía de bien (ההיטב) te has enojado?". Si tu profecía hubiera sido de bienestar y no se hubiera cumplido, entendería tu indignación: habrías prometido el bien y no llegó, por lo que quedarías como un embustero. Pero tú no prometiste el bien sino el mal, "Nínive será destruida", y este no se produjo. ¿Acaso esto prueba que eres un profeta falso? Cuando el mal anunciado no llega, es porque Hashem pudo haberse retractado. No hay aquí prueba alguna de que seas un falso profeta.
וַיֵּצֵא יוֹנָה מִן הָעִיר וַיֵּשֶׁב מִקֶּדֶם לָעִיר, וַיַּעַשׂ לוֹ שָׁם סֻכָּה וַיֵּשֶׁב תַּחְתֶּיהָ בַּצֵּל, עַד אֲשֶׁר יִרְאֶה מַה יִּהְיֶה בָּעִיר. - Y salió Yoná de la ciudad y se sentó al oriente de la ciudad; se hizo allí una cabaña y se sentó bajo ella a la sombra, hasta ver qué ocurriría con la ciudad.
Yoná sale de la ciudad y se instala a esperar. ¿Y para qué? Dice el Malbim: pensó que tal vez no habría un decreto general de destrucción, pero que los hechos dejarían alguna huella. Un ejemplo de esto lo hallamos en el pecado del becerro de oro: está escrito "y Hashem se retractó del mal", y no obstante está escrito "y Hashem hirió al pueblo", muriendo tres mil personas. Es decir, aunque Hashem desistió del castigo absoluto, quedó una secuela de la ira divina. También aquí pensó Yoná: quizá Hashem se retractó, pero si espera unos días verá algún impacto del furor divino, alguna conmoción en la ciudad, algún daño. Por ello tomó posición al oriente de la ciudad, se construyó allí una cabaña y esperó, "hasta ver qué ocurriría con la ciudad".
וַיְמַן ה' אֱלֹהִים קִיקָיוֹן וַיַּעַל מֵעַל לְיוֹנָה לִהְיוֹת צֵל עַל רֹאשׁוֹ לְהַצִּיל לוֹ מֵרָעָתוֹ, וַיִּשְׂמַח יוֹנָה עַל הַקִּיקָיוֹן שִׂמְחָה גְדוֹלָה. - Y dispuso Hashem Dios una planta de kikayón, que creció por encima de Yoná para hacer sombra sobre su cabeza y librarlo de su malestar; y Yoná se alegró por el kikayón con gran alegría.
La sombra de la sucá que Yoná se había construido no resultaba suficiente, y la prueba está en las palabras: "se hizo allí una cabaña y se sentó bajo ella a la sombra" - no toda la cabaña estaba en sombra, sino que dentro de ella misma debía buscar el rincón sombreado. Por ello Hashem hizo crecer para él un kikayón. ¿Qué es el kikayón? Dice el Ibn Ezra que los sabios de Sefarad dijeron que se trataba de una calabaza o kará, una especie de calabacera de hojas grandes, y añadió: y no hay necesidad de saber con certeza qué es. Es decir, no nos dedicamos a la botánica; nos basta saber que era una planta frondosa que le brindaba resguardo.
¿Y por qué sufría Yoná tanto por el sol? Dice el Ibn Ezra: hay quienes sostienen que, por haber permanecido en las entrañas del pez durante un tiempo prolongado, la piel de su cuerpo se volvió blanda y delicada, y no podía tolerar el calor. En una enciclopedia se documentó en una ocasión la imagen de una persona que fue tragada por una ballena y sobrevivió tras ser expulsada. Lo mostraron después de salir del estómago del cetáceo, y estaba completamente blanco. ¿A causa de qué? Del ácido gástrico que todo lo corroe, el cual consumió su piel y la dejó blanca. Así también le ocurrió a Yoná: su piel se tornó muy sensible y el calor le resultaba sumamente agobiante.
¿Y a qué se debe esta "gran alegría"? ¿Acaso uno se alegra con semejante regocijo por una simple planta? La realidad es que no se alegró por el ricino en sí, sino por el mensaje: si Hashem hace brotar para mí aquí un ricino para darme sombra, es como si me estuviera diciendo: "Quédate aquí un poco más". Y si debo quedarme, es señal de que hay una segunda parte, hay una continuación, dentro de poco ocurrirá algo aquí. Por eso se alegró Yoná con gran alegría: la obra todavía tiene un acto más.
וַיְמַן הָאֱלֹהִים תּוֹלַעַת בַּעֲלוֹת הַשַּׁחַר לַמָּחֳרָת, וַתַּךְ אֶת הַקִּיקָיוֹן וַיִּיבָשׁ. - Y dispuso Dios un gusano al rayar el alba del día siguiente, el cual hirió al ricino, y este se secó.
וַיְהִי כִּזְרֹחַ הַשֶּׁמֶשׁ וַיְמַן אֱלֹהִים רוּחַ קָדִים חֲרִישִׁית, וַתַּךְ הַשֶּׁמֶשׁ עַל רֹאשׁ יוֹנָה וַיִּתְעַלָּף, וַיִּשְׁאַל אֶת נַפְשׁוֹ לָמוּת וַיֹּאמֶר טוֹב מוֹתִי מֵחַיָּי. - Y aconteció que al salir el sol, dispuso Dios un viento oriental abrasador; y el sol hirió la cabeza de Yoná, y él se desmayaba, y deseó para sí la muerte, diciendo: Mejor es mi muerte que mi vida.
La alegría fue prematura. El gusano atacó el ricino abajo, en sus raíces, y este se secó; el ricino marchitó en una sola noche. Y además Hashem dispuso un "viento oriental abrasador" (ruaj kadim jarishit). Solemos pensar que "jarishit" significa silencioso, pero Jazal enseñan lo contrario: que ensordece los oídos debido a su ensordecedor bramido, y se trata de un viento sumamente caliente. El sol azota su cabeza, y él se desvanece y desea la muerte.
וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים אֶל יוֹנָה: הַהֵיטֵב חָרָה לְךָ עַל הַקִּיקָיוֹן? וַיֹּאמֶר: הֵיטֵב חָרָה לִי עַד מָוֶת. - Y dijo Dios a Yoná: ¿Tanto te has disgustado por el ricino? Y él respondió: Mucho me he disgustado, hasta la muerte.
Le pregunta Hashem: ¿Acaso es apropiado que te enfurezcas tanto por el ricino? ¿Por qué te duele tanto, por una planta de calabaza silvestre? Responde Yoná: ¿Cómo no me voy a enfadar? Tengo sobrados motivos para indignarme hasta la muerte, pues estoy a punto de perecer a causa de que el ricino se secó. No se trata de un debate acerca de una planta; se trata verdaderamente de mi propia vida.
וַיֹּאמֶר ה': אַתָּה חַסְתָּ עַל הַקִּיקָיוֹן אֲשֶׁר לֹא עָמַלְתָּ בּוֹ וְלֹא גִדַּלְתּוֹ, שֶׁבִּן לַיְלָה הָיָה וּבִן לַיְלָה אָבָד. - Y dijo Hashem: Tú tuviste piedad por el ricino, por el cual no trabajaste ni lo hiciste crecer, que en una noche nació y en una noche pereció.
El Malbim distingue entre "lajús" (tener piedad o lástima interesada) y "lerajem" (tener compasión o misericordia pura). "Lajús" es el sentimiento que nace porque uno necesita el objeto y por ello no quiere perderlo: "no lo tires, ten lástima de él", tal como está escrito: "y sus ojos no tengan lástima de sus enseres". En cambio, "lerajem" no responde necesariamente a una necesidad personal, sino a otras razones profundas, aun cuando uno no dependa de ello en absoluto. Por eso le dice Hashem: tú tuviste piedad del ricino únicamente porque lo necesitabas, porque te daba sombra; pero por la planta en sí misma no tenías motivo alguno para afligirte, pues no te esforzaste por ella ni la cultivaste: nació en una noche y en una noche se perdió.
וַאֲנִי לֹא אָחוּס עַל נִינְוֵה הָעִיר הַגְּדוֹלָה, אֲשֶׁר יֶשׁ בָּהּ הַרְבֵּה מִשְׁתֵּים עֶשְׂרֵה רִבּוֹ אָדָם אֲשֶׁר לֹא יָדַע בֵּין יְמִינוֹ לִשְׁמֹאלוֹ, וּבְהֵמָה רַבָּה. - ¿Y cómo no habré Yo de tener piedad de Nínive, la gran ciudad, donde hay más de ciento veinte mil personas que no saben distinguir entre su mano derecha y su izquierda, y muchos animales?
Hashem le dice: ¿Y cómo pretendes que no Me apiade de Nínive, siendo obra de Mis manos y algo tan valioso? Una gran ciudad en la que hay más de doce ribó - un ribó equivale a diez mil, es decir, ¡ciento veinte mil personas! "Que no saben distinguir entre su derecha y su izquierda" - no poseen el entendimiento para discernir entre el servicio a Hashem, comparado con la derecha, y la idolatría, comparada con la izquierda, y no es posible castigarlos por esa falta de entendimiento. Y además: "y muchos animales" - si el ser humano pecó, ¿qué culpa tiene el animal?
Y con esto comprenderás también por qué soy riguroso con Israel: porque ellos sí saben distinguir entre la derecha y la izquierda; sus pies estuvieron de pie ante el Monte Sinaí y saben quién es Dios, por lo que merecen castigo por haber servido a la idolatría. Tú tuviste compasión de algo por lo que no te esforzaste, ¿y Yo no Me apiadaré de tantas personas a quienes creé e hice, y que no saben discernir entre su derecha y su izquierda?
Concluyamos con lo que explican los comentaristas: ¿por qué se lee como Haftará el libro de Yoná en Yom Kipur? Por dos motivos. El primero, para enseñar a las personas que nadie puede huir de Hashem a causa de las transgresiones cometidas, tal como está escrito: "¿A dónde iré de Tu espíritu y a dónde huiré de Tu presencia?". Y el segundo, para enseñarnos: ven y mira, los habitantes de Nínive, a pesar del severo decreto, fueron salvados cuando Hashem vio que corrigieron sus caminos y sus acciones. Y de aquí aprendemos que si nosotros corregimos nuestros caminos y nuestras acciones, Hashem también se apiadará de nosotros.
A Yoná le disgustó profundamente la anulación del decreto - por temor a ser catalogado como falso profeta, y en especial porque vio que Nínive no había retornado con una teshuvá perfecta y aun así fue preservada, señal de que estaba destinada a ser la vara de castigo contra Israel. Hashem le responde con dos principios: no existe prueba de que alguien sea falso profeta cuando un vaticinio de calamidad no se cumple, ya que al profeta solo se le evalúa cuando anuncia cosas buenas; y mediante el episodio de la planta del ricino le enseña el principio fundamental de la compasión - si tú te apiadaste de una planta por la que no trabajaste y solo porque la necesitabas, con mucha más razón (kal vajomer) Yo Me apiadaré de ciento veinte mil seres humanos que son obra de Mis manos y no saben distinguir entre su derecha y su izquierda. Y de allí se desprende el mensaje central de Yom Kipur: no existe escape ante Hashem, y quien transforma sus actos, alcanza la misericordia divina.