Libro de Yoel, capítulo 4: "Porque he aquí que en aquellos días y en aquel tiempo, cuando haga retornar el cautiverio de Yehudá y de Yerushalayim". Y luego leemos también el siguiente versículo: "Reuniré a todas las naciones y las haré descender al valle de Yehoshafat, y entraré en juicio con ellas allí por Mi pueblo y Mi heredad, Israel, a quienes dispersaron entre las naciones, y se repartieron Mi tierra".
¿A qué época se refiere esta profecía? Conviene mencionar al Ibn Ezra, quien sostiene una interpretación a la que se apega a lo largo de todo el capítulo. La mencionaremos brevemente, aunque no seguiremos su postura, sino la del resto de los comentaristas, cuya línea es distinta. El Ibn Ezra dice: a causa de esto que está escrito, muchos pensaron que la profecía es para el futuro, "porque he aquí que en aquellos días", creyeron que aquí se habla del final de los días. Quizá sea así, dice el Ibn Ezra, pero Rabí Moshé dijo: encontramos que cayó el temor de Hashem sobre todas las naciones que rodeaban Yerushalayim en los días de Yehoshafat. Es decir, que esto se refiere en realidad al período de los reyes. Le trajeron ofrendas, y he aquí que en sus días regresaron los cautivos desde los tiempos de sus antepasados. Por lo tanto, lo que está escrito: "Reuniré a todas las naciones y las haré descender al valle de Yehoshafat", alude a aquella guerra en la que se unieron los hijos de Moav, de Amón y del monte Seír, un ejército muy numeroso. Yehoshafat era de Yehudá y Biniamín, y contaba con un millón ciento sesenta mil soldados, y todos se congregaron en el valle de Berajá que figura en el profeta, al cual se llama valle de Yehoshafat en honor al rey Yehoshafat.
Así explica el Ibn Ezra en esencia todo el capítulo, sosteniendo que trata enteramente de la época del rey Yehoshafat. En cambio, la línea general del resto de los comentaristas sobre "Porque he aquí que en aquellos días y en aquel tiempo, reuniré a todas las naciones", etcétera, sostiene que se refiere al futuro, y en realidad habla de la época de la guerra de Gog y Magog, como veremos más adelante. Y aquí el Santo, bendito sea, habla de "cuando haga retornar el cautiverio de Yehudá y de Yerushalayim", lo cual significa el tiempo del final de los días, cuando Hashem redima a Yehudá y Yerushalayim. Si es así, ¿por qué no menciona a las diez tribus? En verdad hay una controversia entre Jazal sobre si las diez tribus habrán de retornar o no, pero según quienes sostienen que sí retornarán - y esa es la postura adoptada -, la razón por la cual no fueron mencionadas aquí las diez tribus es porque la tribu de Yehudá es la principal, dice el Malbim, y por eso menciona a Yehudá. El Radak explica que dado que el Mashíaj proviene de la tribu de Yehudá y aquí estamos hablando de la redención, por eso menciona a la tribu de Yehudá. Menciona también a Yerushalayim porque Yerushalayim es la ciudad capital, la sede principal del reino. Asimismo, menciona a Yerushalayim porque allí tendrá lugar la guerra de Gog y Magog y las naciones se congregarán sobre Yerushalayim. Siendo así, mencionó a Yehudá y mencionó a Yerushalayim, y no hay motivo alguno para pensar que el resto de las tribus y el resto de las ciudades de Israel no serán redimidas, sino que todas serán redimidas.
"Reuniré a todas las naciones y las haré descender al valle de Yehoshafat, y entraré en juicio con ellas allí por Mi pueblo y Mi heredad, Israel, a quienes dispersaron entre las naciones, y se repartieron Mi tierra". Dice el Malbim: "Reuniré a todas las naciones", el Santo, bendito sea, dispondrá las cosas para que todas las naciones se congreguen en la Tierra Santa, tal como figura en la profecía de Yejezkel, que es propiamente la profecía que habla de la guerra de Gog y Magog. Y allí, explica el Malbim, se aclara que los hijos de Edom se levantarán para luchar contra los hijos de Yishmael: esa será la primera etapa, la primera batalla. En la segunda batalla, los hijos de Yishmael lucharán contra los hijos de Edom, y entonces el Santo, bendito sea, los hará descender al valle de Yehoshafat, que también es llamado Gai Hamón Gog (el valle de la multitud de Gog), y allí caerán los derrotados. ¿Y por qué se le llama valle de Yehoshafat? "Y entraré en juicio con ellas allí": dice el Santo, bendito sea, entraré en juicio con ellos por Mi pueblo y Mi heredad, por las maldades que las naciones nos hicieron a lo largo de las generaciones. Pues aunque en verdad el Santo, bendito sea, lo decretó sobre nosotros - y si es así, ¿por qué deberían las naciones pagar un precio, si Ashur es la vara de Su furor, un instrumento que el Santo, bendito sea, utilizó para golpearnos, y a nosotros nos correspondía el castigo? -, con todo eso, ellos ayudaron para el mal, como está escrito: "Yo me enojé un poco, y ellos ayudaron para el mal". Esta es una de las explicaciones de por qué el Santo, bendito sea, se cobra venganza de las naciones aun cuando fueron emisarios del Todopoderoso. La razón es que ellos fueron sumamente rigurosos en su misión, la cumplieron con extremo exceso y con una crueldad mucho más allá de lo requerido, sin conformarse con poco. Y esto es lo que dice: "A quienes dispersaron entre las naciones". Esto significa que sobre el pueblo de Israel se había decretado llegar hasta las naciones, pero el quedar dispersados se debió a la maldad de aquellos reyes a cuyas tierras fueron esparcidos, pues esos reyes aumentaron aún más su dispersión. Así, si llegamos a España y nos asentamos allí, los dispersaron entre las naciones: los tomaron de allí y los expulsaron, y comenzaron a dispersarse y llegar a muchos países, y así en cada lugar al que llegamos. De modo que, si bien el exilio había sido decretado sobre nosotros, la inmensa dispersión entre las naciones fue obra de ustedes.
Además: "Y se repartieron Mi tierra". Se apoderaron de ellos como si les pertenecieran, como si el pueblo de Israel fuera propiedad material de los gentiles, y "se repartieron Mi tierra" como si hubieran comprado la tierra, como si les perteneciera, y la dividieron. En efecto, ya lo vimos con la Declaración Balfour y las posteriores particiones de la tierra: ya la dividieron, diciendo que esta parte la recibirían los judíos y esta parte la recibirían los árabes. "Se repartieron Mi tierra", pues consideraban que Israel eran como sus esclavos, y según la regla de que todo lo que adquiere un esclavo lo adquiere su amo, vinieron y se apoderaron aquí de la Tierra Santa, creyéndose sus dueños. Dice el Santo, bendito sea: eso no se lo he concedido, y por lo tanto, sobre esto entraré en juicio con ellos. "Y sobre Mi pueblo echaron suertes; entregaron al niño por una ramera, y a la niña vendieron por vino, y bebieron". "Y sobre Mi pueblo echaron suertes": se apoderaron también de sus cuerpos como adquisición monetaria, es decir, tomaron y capturaron a los judíos y para ellos eran de su propiedad; mediante esto "echaron suertes", es decir, sorteaban entre ellos quién ganaría a fulano para tomarlo como esclavo y a mengana para tomarla como sierva; a esto se refiere "y sobre Mi pueblo echaron suertes". Eran tan despreciables a sus ojos que "entregaron al niño por una ramera", lo que significa que si tenían un niño judío, cuando el gentil iba con una prostituta, le entregaba a ese niño como pago. Es decir, el niño se convirtió en un objeto sin valor utilizado como moneda de cambio. "Y a la niña vendieron por vino": cuando quería beber vino y tenía cautiva a una niña, la entregaba en pago por el vino que bebía. Dice entonces el Santo, bendito sea: ¿acaso por esto no corresponde que entre en juicio con ellos? ¿Por esto no corresponde que los juzgue?
"Y también, ¿qué son ustedes para Mí, Tzor y Tzidon, y todas las regiones de Peleshet? ¿Acaso una retribución Me están pagando? Y si Me retribuyen, rápida y prontamente haré volver su retribución sobre sus cabezas". "Y también, ¿qué son ustedes para Mí, Tzor y Tzidon": las naciones en cuyas manos los entregué fueron Ashur y Babel, y también ellas serán juzgadas porque se excedieron de la medida. Pero ustedes, Tzor, Tzidon y todas las regiones de Peleshet, ¡desde un principio jamás fueron entregados en sus manos! Solo a Babel y Ashur los entregué, y como se dijo, también ellos serán castigados porque se propasaron; pero ustedes, Tzor, Tzidon y las regiones de Peleshet, ellos jamás fueron puestos en sus manos, de modo que desde el comienzo hay un reclamo directo contra ustedes. Entonces, ¿quién les ordenó hacerles daño? Les dice Hashem: "¿Acaso una retribución Me están pagando? ¿Acaso les he retribuido con mal para que Me paguen mal a cambio de bien? ¿Cuál fue el mal que les hice para que Me retribuyan tomando a Mis hijos y esclavizándolos?". El Malbim explica que existe una diferencia entre otorgar retribución (gomel guemul) y pagar retribución (meshalem guemul). Dice el Malbim que la diferencia radica en que quien paga una retribución significa que recibió un mal de su prójimo y, a causa de cierto odio que siente hacia él, le paga según su medida, mal por mal; eso se llama pagar retribución: por lo que me hiciste, te pago. En cambio, otorgar retribución, dice el Malbim, cuando no aparece junto al término pagar, significa que incluso si no me hiciste ningún mal, te odio y te hago un mal; entonces te retribuyo con mal. Por lo tanto, lo que está escrito aquí: "¿Acaso una retribución Me están pagando? Y si Me retribuyen...", presenta una aparente redundancia. Les dice: si Me retribuyen, significa en primer lugar: "¿Acaso una retribución Me están pagando?". ¿Se trata de un pago de retribución? Un pago es a cambio de algo que Yo les hice; ¿acaso les hice algún mal para que Me paguen una retribución? Y si dicen que no, que no se trata de un pago sino de una retribución gratuita - como dijimos, retribución sin pago significa simplemente alguien que quiere hacer el mal a su prójimo y le causa mal, aun sin que haya un pago por algo previo -, dice el Santo, bendito sea: si Me retribuyen así, "rápida y prontamente haré volver su retribución sobre sus cabezas". Si lo hacen simplemente por maldad de corazón y no como pago por algún daño que Yo les haya hecho, les dice Hashem: con rapidez les daré conforme a la acción que cometieron, no aguardaré hasta el último momento ni hasta el día del juicio que tendrá lugar al final de la contienda como aguardaré con el resto de las naciones; de ustedes Me cobraré de inmediato. Esto es lo que dice el Santo, bendito sea: "haré volver su retribución sobre sus cabezas", y el pago será inmediato. Y esto es lo que vemos: ya en los días de Alejandro Magno fueron destruidas Tzor, Tzidon y Peleshet, y quedaron convertidas en ruinas desoladas perpetuas. ¿Qué se ve aquí? Que Tzor, Tzidon y Peleshet recibieron su retribución de forma inmediata. "Rápida y prontamente haré volver su retribución sobre sus cabezas", porque Me causaron daño por algo en lo que Yo no les hice ningún mal. El Malbim señala que en la Lengua Sagrada, cuando se dice "guemul", se refiere a quien hace daño a su prójimo por algún enojo o por un odio interior, aun cuando el otro no le haya hecho ningún mal previamente: a ese se le llama quien retribuye mal. En cambio, quien paga retribución siempre actúa en función de una acción previa: él me hizo esto, yo le pago aquello. El pago de retribución es siempre en correspondencia con lo que se le hizo antes. Y agrega el Malbim que también existe la expresión hacer volver la retribución (meshib guemul). ¿Cuál es la diferencia? Hacer volver la retribución es como pagar una retribución: me hiciste un mal, te devuelvo un mal; pero hacer volver (lehashiv) significa exactamente de la misma manera en que me lo hiciste. Cuando digo pago retribución, puedo pagarte con otra moneda; por ejemplo, si aquel ahogó a nuestros hijos en el Nilo, Hashem lo juzgará con fuego. Pero cuando digo hago volver la retribución, si él ahogó a nuestros hijos en el Nilo, Hashem lo ahogará en el Mar Rojo. A eso se le llama hacer volver la retribución: es siempre según la misma medida y el mismo concepto; esa es la idea del retorno: te lo hago volver, es decir, exactamente lo mismo. Y esto es lo que decimos también en Ejá: "Les hará volver la retribución", etcétera, lo que significa que el Santo, bendito sea, se cobrará de ellos según la exacta medida de lo que nos hicieron, y entonces será evidente que ese es su castigo por habernos dañado.
"Porque tomaron Mi plata y Mi oro, y Mis objetos preciosos y buenos llevaron a sus palacios". Detalla el resto de los males que causaron a Israel: les dice: "Mi plata y Mi oro tomaron"; no les entregué el dinero de ellos como fue entregado el dinero a Nevujadnetzar, sino que ustedes lo tomaron por iniciativa propia. "Y Mis objetos preciosos y buenos también los llevaron a sus palacios"; los objetos más preciados y hermosos los llevaron a sus mansiones. "Y a los hijos de Yehudá y a los hijos de Yerushalayim vendieron a los hijos de los griegos, para alejarlos de su frontera". Vendieron a los hijos de Yehudá y a los hijos de Yerushalayim a los griegos en el momento de la destrucción para alejarlos de su territorio, lo cual es aún más grave que haber tomado el dinero; pues el dinero lo tomaron para su beneficio y a los hijos los tomaron como esclavos para obtener una ganancia material, y allí todavía cabe entender que una persona actúa por un beneficio propio. Pero el hecho de haberlos vendido a un lugar tan lejano, ¿qué beneficio les reportaba? Eso fue únicamente por hostilidad y odio: los vendieron a los griegos, ¿para qué?, "para alejarlos de su frontera". Y por eso les dice Hashem - como vimos en el versículo anterior -: Yo haré volver su retribución sobre sus cabezas, y la retribución será con la misma medida con la que actuaron; así lo devolverá el Santo, bendito sea, lo cual, como dijimos, es en el sentido de retribución idéntica. "He aquí que Yo los despierto del lugar adonde los vendieron, y haré volver su retribución sobre su cabeza". "He aquí que Yo los despierto del lugar": cuando vinieron los griegos y destruyeron Tzor y Tzidon, trajeron a los hijos de Tzor y Tzidon - aquellos que nos habían vendido a Grecia -; ahora los griegos destruyen Tzor y Tzidon y toman a los hijos de los tirios y sidonios y los llevan a la tierra de Grecia. ¿Quién se encuentra ya en Grecia desde mucho antes? Los judíos, pues como dijimos antes, los tirios y sidonios nos habían vendido a Grecia. De modo que los judíos ya estaban en Grecia desde tiempos antiguos, ¿y a quiénes son vendidos ahora los tirios y sidonios? A los judíos que viven en Grecia. Y esto es lo que resulta de: "He aquí que Yo los despierto del lugar adonde los vendieron, y haré volver su retribución sobre su cabeza". Y esos judíos que ahora compran a los tirios y sidonios estando en Grecia, los venden a los hijos de Shevá, que era un pueblo lejano: medida por medida. Ustedes hicieron eso para alejarlos de su frontera, y ahora ellos los venderán a ustedes a Shevá, que está lejos de sus fronteras. Resulta así que fueron castigados por intermedio de los mismos judíos: aquellos judíos a quienes vendieron a Grecia, esos mismos judíos en Grecia los comprarán a ustedes y los venderán a Shevá. "Y venderé a sus hijos y a sus hijas en manos de los hijos de Yehudá, y ellos los venderán a los sabeos, a una nación lejana, porque Hashem ha hablado". Esto es lo que acabamos de explicar; dice Hashem: venderé a sus hijos y a sus hijas en manos de los hijos de Yehudá que se encuentran allí en Grecia, y ellos los venderán a los sabeos - es decir, al reino de Shevá -, a una nación lejana, tal como ustedes los vendieron a Grecia, que era una nación lejana. El Radak señala aquí que "li-Shva'im" (a los sabeos) lleva la letra álef con jirik y la yud en reposo. Es decir, según la versión del Radak debería leerse allí "li-Sheva'iyim", que son los hijos de Shevá, etcétera. Sin embargo, al examinarlo, quien observe nuestra versión verá que figura "li-Shva'im", lo que significa que la álef está en reposo y la yud lleva jirik, de modo que la lectura es "li-Shva'im" y no como figuraba allí. Y se encuentra en un libro llamado Kuntres Masóret Shaúl que menciona que hay un error en el texto del Radak, y que en otra obra del propio Radak llamada Mijlol, él escribe tal como figura en nuestro texto, no como en su comentario, sino exactamente como en el versículo: "li-Shva'im", con la álef en reposo y la yud con jirik.
"Proclamen esto entre las naciones, santifiquen guerra, despierten a los valientes; acérquense, suban todos los hombres de guerra". Ahora regresa al asunto del que hablamos antes: que el Santo, bendito sea, reunirá a todas las naciones en el valle de Yehoshafat para entrar en juicio con ellas. Tuvimos un paréntesis en el que tratamos sobre los habitantes de Tzor, y ahora se cierra ese paréntesis y volvemos a tratar de lo que hablábamos antes: de las naciones que en verdad el Santo, bendito sea, trajo aquí y generó la situación en la que nos tomaron cautivos, y que son castigadas por haberse excedido en los sufrimientos que nos causaron. Ahora vuelve a hablar de ellas: de los hijos de Babel, de los hijos de Edom y de los hijos de Yishmael, y menciona cuál será su castigo. Y aquí dice que entre las naciones proclamarán y santificarán guerra, lo que significa que los pueblos se incitarán a entrar en combate. Dice el Malbim: ya lo expliqué en el libro de Yejezkel en los capítulos 32, 38 y 39 (donde se exponen los temas con mayor extensión junto con la profecía dicha también en Zejariá, que también es una profecía sobre Gog y Magog y allí está más detallada). Allí se explica que en el futuro por venir las naciones se incitarán para conquistar la tierra: los hijos de Edom vendrán aquí y causarán una gran mortandad entre los egipcios, dado que Egipto pertenece a la fe de los ismaelitas. Entonces se despertarán los ismaelitas para vengarse de los hijos de Edom y les causarán una enorme mortandad y destrucción, dice el Malbim. Y luego los edomitas regresarán por segunda vez a luchar contra los hijos de Yishmael y los matarán. Resulta, por lo tanto, que hay aquí una campaña en tres etapas, o si se prefiere, tres batallas. En la primera batalla los hijos de Edom golpearán a los hijos de Yishmael; en la segunda batalla los hijos de Yishmael golpearán a los hijos de Edom; en la tercera batalla los hijos de Edom se cobrarán venganza de Yishmael. Y estas serán las tres veces que tendrá lugar la guerra de Gog y Magog en el final de los días. Y sobre esto nos dice aquí al principio, en la primera batalla, que será la primera guerra: "Despierten a los valientes; acérquense, suban todos los hombres de guerra", aquellos que conocen las tácticas militares, los hombres de valentía. En cambio, nótese que en la segunda batalla ya no se menciona a los valientes, dado que los valientes ya habrán perecido en la primera contienda. Por eso en la segunda batalla no hay valientes, y esto lo vemos en el siguiente versículo: "Forjen sus rejas de arado en espadas y sus podaderas en lanzas; diga el débil: 'Fuerte soy'". "Forjen sus rejas de arado en espadas" significa que todos los que empuñaban la espada ya han muerto y ya no disponen de espadas; ¿qué harán entonces? Tomarán el azadón o la reja de arado y la forjarán, es decir, la afilarán y tallarán para que pueda usarse como espada, y los campesinos serán quienes salgan a luchar. De ese modo, su combate se librará con herramientas de labranza. ¿Y cuáles son las herramientas de labranza? La reja de arado, y "sus podaderas": la podadera, como dice el Radak, proviene de podar las ramas de las viñas; con eso lucharán, de eso harán lanzas. Y entonces "diga el débil: 'Fuerte soy'". Dado que los valientes, como dijimos, morirán ya en la primera contienda, los que queden serán únicamente débiles que vendrán con armas improvisadas, y el débil dirá: "Fuerte soy". Dice el Radak: he aquí que en tiempo de paz, después de la guerra, está escrita una profecía inversa a esta: "Y forjarán sus espadas en rejas de arado y sus lanzas en podaderas". Es decir, aquí tomarán la reja de arado para hacer de ella una espada y de la podadera harán un cuchillo, mientras que en el futuro, cuando el Santo, bendito sea, destruya a la muerte para siempre, será al revés: de las espadas harán rejas de arado y de las lanzas harán podaderas. Es posible entender esto también con relación a nuestra época - sin afirmar categóricamente que esto sea la guerra de Gog -, pero es muy probable que toda la época refleje en verdad esta realidad: la época de los ataques con cuchillos, la época de los atentados con todo tipo de medios improvisados, artefactos caseros y similares; no hay aquí un arsenal de armamento sofisticado, sino un forjar las herramientas cotidianas en armas improvisadas con las que vienen a matar y asesinar.
"Apresúrense y vengan, todas las naciones de alrededor, y congréguense allí; haz descender, oh Hashem, a Tus valientes". "Apresúrense y vengan, todas las naciones": todas las naciones que queden irán todas a luchar por tercera vez, ahora hablando de Edom contra Yishmael. Pues en la primera batalla dijimos que es Edom contra Yishmael, en la segunda Yishmael contra Edom, y en la tercera nuevamente Edom se cobrará de Yishmael. Por eso dice: "Apresúrense y vengan, todas las naciones de alrededor, y congréguense allí", vendrán a luchar contra ellos. Adviértase que aquí no habrá ninguna valentía: "Allí haz descender, oh Hashem, a Tus valientes". "Hanajat" (haz descender) proviene del lenguaje de bajar, de descender; como quien ha bajado, descender significa quedar en un nivel inferior, humillado; no habrá en absoluto valientes, sino que todos quedarán abatidos: "Haz descender, oh Hashem, a Tus valientes". "Apresúrense y vengan, todas las naciones": ¿qué significa "ushú"? El Malbim escribe que no tiene semejante en el Tanaj. Es una observación muy importante al estudiar Tanaj: cuando queremos estudiar una palabra, el método de los antiguos para saber el significado de un vocablo era recurrir a la concordancia. Ellos la tenían en la mente, pero hoy nosotros utilizamos concordancias o programas informáticos. Es decir, hay una palabra y quiero conocer su significado: busco un ejemplo similar en las Escrituras; en qué otro lugar del Tanaj aparece esa misma palabra, y a partir de allí sé cuál es su significado. Por ejemplo, si no supiera qué significa "av", pero veo que en un versículo dice "av he-anán" (la densidad de la nube), comprendo de inmediato que "av" está relacionado con la nube, y entiendo que "avim" son un tipo de nubes. Es decir, la conclusión se alcanza por vía lógica a partir de otro pasaje donde el significado resulta más comprensible. Ahora bien, si aquí dice "ushú" y no tenemos ningún semejante a él - lo que en la Masorá se designa con la letra lámed, o con las palabras leita o leika, denotando que se trata de un término único en todo el Tanaj -, no necesariamente significa que la misma palabra exacta deba figurar en otra parte, pues podría aparecer con declinaciones; pero cuando digo que no tiene semejante, significa que no aparece con ninguna conjugación en ningún otro pasaje. ¿Cómo aprendemos entonces? Si no aparece en ningún otro lugar, no podemos entender su significado directamente del texto; ¿a partir de qué podremos deducirlo? ¿Qué hacemos en esa situación? En primer lugar, intentamos comprender a partir del propio contexto; y en segundo lugar, intentamos compararla, a veces incluso de manera distante, con palabras afines. Y véase aquí un buen ejemplo de cómo los comentaristas intentan abordar este vocablo. En primer lugar, intento deducirlo a partir del texto bíblico: si aquí dice "ushú u-vóu" (ushú y vengan), ¿qué comprendo de inmediato? Que la noción de "ushú" está vinculada a "vóu" (venir). Porque si dice "ushú y vengan", se trata de algo que se conecta con la llegada. ¿Y qué se asocia con venir? Pues dice: "todas las naciones de alrededor, ushú y vengan todas las naciones de alrededor"; por lo tanto, entiendo de inmediato por el contexto que tiene el sentido de reunirse. Por ello explica aquí el Malbim, y así también explica el Radak, que "ushú" proviene del sentido de congregarse: congréguense y vengan todas las naciones de alrededor. Sin embargo, ¿cómo entenderemos por qué se expresa con el término "ushú" y por qué se llama así? El Malbim sigue la línea de que la expresión "ushú" proviene de "ash" (polilla). La congregación de personas débiles se denomina "ushú". ¿Y por qué? Porque proviene de "ash", pues la polilla es débil, como una polilla, como una hormiga; por eso empleó precisamente la expresión "ushú" y no escribió "se reunirán" o "congréguense". El Radak, en cambio, lo asocia con "Ash, Kesil y Kimá" (las constelaciones). ¿Qué son estas? Estrellas. Así pues, dice que Ash, Kesil y Kimá son un cúmulo de estrellas; por lo tanto, cuando aquí está escrito "ushú u-vóu", se refiere al sentido de congregarse, tal como aquellas estrellas, Ash y Kimá, que se juntan, y de ahí la expresión "ushú". Nótese que tanto la explicación del Malbim como la del Radak son un tanto distantes, ya que ni la polilla encaja del todo aquí ni tampoco un cúmulo estelar: ¿por qué habría de tomar precisamente a Ash, y por qué Kimá o Kesil no habrían sido suficientes? ¿Cómo se conecta exactamente una cosa con la otra? Sin embargo, es un ejemplo magnífico para observar cómo se procura descifrar las palabras a partir del texto. Rashi, por su parte, adopta otra postura sobre el asunto. Rashi dice que "ushú", según cita en nombre de Menajem, equivale a "jushú" (apresúrense). "Ushú" es "jushú". Ahora bien, ¿cómo es que "ushú" se convirtió en "jushú"? Para ello es preciso conocer otra regla lingüística: muchas veces hay palabras que varían debido a la proximidad en el punto de articulación fonética. Sabemos que en los puntos de articulación de las letras en la boca tenemos las dentales (D, T, L, N, T), las labiales (B, U/V, M, P/F), las palatales (G, I, J, K/Q), las guturales (Alef, Hei, Jet, Áyin), y las sibilantes (Z, S, R, Tz). Estos son los cinco puntos de articulación lingual. Y la regla gramatical establece que es factible que se intercambien entre sí letras del mismo grupo: una dálet puede trocarse por una tet, una lámed o una tav, porque todas proceden del mismo punto de articulación. Y así sucesivamente. Por consiguiente, si aquí dice "ushú", si intercambio la áyin por una jet, siendo ambas del mismo punto de articulación - de las letras guturales -, obtengo "jushú" (apresúrense). Resulta entonces que esta es también una posibilidad para comprender el texto bíblico mediante la permutación de letras de un mismo origen fonético. Por eso Rashi dice que "ushú" equivale a "jushú", tal como lo asoció Menajem. Sin embargo, Yonatán tradujo - y para Rashi la traducción de Yonatán ben Uziel es siempre la más autorizada -: "yitkanshun" (se congregarán). Es decir, la traducción de Yonatán coincide con la explicación del Radak y con la del Malbim (en rigor, ellos coinciden con la traducción de Yonatán, que es anterior a ellos), de suerte que en la práctica este término expresa una idea de reunión. Mas nótese: hemos visto diversas explicaciones: o bien "ushú" del término "ash" (polilla), o bien del término "Ash, Kesil y Kimá", que es un cúmulo de estrellas. Según Rashi, si bien es verdad que "ushú" significa reunión y congregación como explica Yonatán, él le asigna otro origen: del término "áshet barzel" (lingote de hierro). ¿Qué es un lingote de hierro? Una masa de hierro compacta, hierro aglomerado, congregado en una sola pieza. Tenemos, pues, tres explicaciones, cada una de las cuales lo deriva de un concepto diferente: una de la polilla, otra del cúmulo estelar y la tercera del bloque de hierro compactado; y este es un ejemplo formidable para apreciar cómo se procura descifrar una palabra y cómo se le hallan fuentes en diversos pasajes del Tanaj.
Versículo 12: "Despiértense y suban las naciones al valle de Yehoshafat, porque allí Me sentaré para juzgar a todas las naciones de alrededor. Envíen la hoz, porque la mies ha madurado; vengan, pisen, porque el lagar está lleno; rebosan las cubas, porque grande es la maldad de ellos". "Despiértense y suban las naciones al valle de Yehoshafat". Ahora describe las tres guerras que mencionamos anteriormente, volviendo sobre ellas de manera poética, a modo de parábola. Y nos dice: en la primera ocasión se asemejan a los cereales; el grano aún se halla en pie en sus espigas, el cereal no ha sido segado; hasta ahora todos habitan tranquilos en su tierra, como el grano que permanece en su lugar. Y Él ordena ahora, por así decirlo, a los segadores: "Envíen la hoz, porque la mies ha madurado". Vayan y sieguen este grano, la medida de ellos se ha colmado y ha llegado el momento de que Me cobre de las naciones. Esta es la primera etapa: había aquí una mies reposada y confiada, a la cual Hashem ordena meter la hoz y segar. En la segunda etapa: "Vengan, pisen, porque el lagar está lleno". Los compara con uvas que ya han sido vendimiadas. Pasa entonces a hablar de una realidad que ya no es la del grano en pie: ya han atravesado una guerra, ya han sido cosechados, pero nótese que se encuentran, por así decirlo, en el lagar. ¿Qué es el lagar? El lagar es el lugar donde se recolectan todas las uvas a fin de pisarlas. Dice Hashem: ha llegado el momento del pisado. Es decir, después de haber sido cosechados, llega ahora el momento de cobrarles aún más. En la tercera etapa: "Rebosan las cubas, porque grande es la maldad de ellos". Los asemeja ahora a uvas que ya han sido pisadas. ¿Qué falta únicamente? Extraer el vino. Antiguamente pisaban las uvas en una cavidad excavada en la tierra, desde donde el vino, el mosto, escurría hacia un nivel más bajo, separándose así el vino del hollejo y de las semillas. Y entonces dice: esta es la tercera fase; ya son uvas que han sido pisadas, ya han pasado por dos guerras, ya fueron trituradas, solo que aún no se las había separado de las semillas y los hollejos; entonces les dice: "Rebosan las cubas", hagan fluir el vino hacia el receptáculo donde se deposita el vino pisado en el lagar. Y la razón es: "Porque grande es la maldad de ellos", lo que significa que, dado que su maldad fue tan inmensa, recae la orden de pisarlos y pisotearlos: "El lagar he pisado Yo solo, y los pisé con Mi furor y los hollé con Mi ira", etcétera; todo ello como expresión de lo que el Santo, bendito sea, hará a las naciones por todo lo que nos afligieron. ¿Qué significa "heshíku ha-yekavim" (rebosan las cubas)? El Malbim explica que proviene del término "mashké" (bebida), llenos de líquido. Hay quienes explican que "heshíku" se debe - como vimos anteriormente - a que cuando el vino se vierte desde la fosa superior donde se pisa hacia la fosa inferior donde se separa, produce un sonido de gorgoteo o chasquido (shikshuk). Por eso vimos antes que esta es otra explicación para el término "hashaká". Y vimos además otra explicación: que se trata del concepto de contacto ("hashaká", como al poner en contacto recipientes de agua para purificarlos), creando una unión entre el líquido dentro de la vasija y el del exterior para purificar el agua del recipiente. Esta es otra explicación para la expresión, según vimos con anterioridad.
"¡Multitudes, multitudes en el valle de la decisión! Porque cercano está el día de Hashem en el valle de la decisión". "Multitudes, multitudes en el valle de la decisión" significa que se congregarán muchedumbres en el valle de Yehoshafat. ¿Y por qué? Porque estarán en el valle de la decisión (Emek HeJarutz). El valle de Yehoshafat se llama así en alusión al juicio (mishpat), pues el Santo, bendito sea, llevará allí a las naciones a juicio. Entonces Hashem las juzgará y habrá un tribunal para ver quién es inocente y quién culpable, quién causó daño a Israel. Y entonces el lugar será llamado valle de la decisión (Emek HeJarutz). ¿Por qué valle de la decisión? El Malbim ofrece una primera explicación: porque ya fue zanjada y decidida (nejratz) la sentencia de que son merecedores del exterminio; es como un veredicto definitivo. Y por eso está cercano el día de Hashem para aniquilarlos en el valle de la decisión una vez culminado el juicio; de ahí la duplicación: porque cercano está el día de Hashem una vez que en el valle de la decisión su sentencia quedó zanjada, de modo que su castigo es inminente. Esta es una explicación, y el Radak también explica según este enfoque. Hay otra explicación que cita el Radak: que se llama valle de la incisión (Jarutz) porque allí el Santo, bendito sea, hendirá y cortará a las naciones; quedarán hendidas y despedazadas, pues algo "jarutz" es algo que tiene incisiones y cortes. Pretende así expresar el castigo de ellos, diciendo que este lugar se llama valle de la incisión porque allí Hashem los cortará y despedazará. O bien que zanjará su juicio, como vimos que explica también el Malbim.
"El sol y la luna se oscurecieron, y las estrellas retiraron su resplandor". "El sol y la luna se oscurecieron": con ello, dice el Malbim, quedarán anuladas las determinaciones astrales y celestes. Es decir, el Malbim sostiene en muchos pasajes la línea de que, en esencia, cuando Hashem realiza un milagro, anula las influencias del sistema cósmico, es decir, el influjo de las constelaciones que rige según el orden natural; y cuando el Santo, bendito sea, obra un milagro, suspende esa conducción y gobierna el mundo de manera sobrenatural. La expresión de esto es: "El sol y la luna se oscurecieron, y las estrellas retiraron su resplandor". No significa necesariamente que las palabras deban tomarse en sentido literal - si bien vimos en el capítulo anterior que hubo quien lo explicó de forma literal, y vimos que hay quien afirma que verdaderamente será un día de tinieblas -, pero según el Malbim no se refiere necesariamente a que se oscurezcan de forma física, sino que en el momento en que las determinaciones del sol y de la luna dejan de actuar aquí debido a que la providencia ya no sigue el orden natural de los astros, a eso se le llama oscurecerse: desde el punto de vista conceptual ya no ejercen su influjo en la conducción de la creación.
"Y Hashem rugirá desde Tzion, y desde Yerushalayim dará Su voz, y temblarán los cielos y la tierra; pero Hashem será refugio para Su pueblo y fortaleza para los hijos de Israel". Dice el Malbim: nótese que está escrito: "Hashem rugirá desde Tzion", mientras que de Yerushalayim no dice que rugirá, sino "dará Su voz". ¿Cuál es la diferencia entre Tzion y Yerushalayim? ¿Y cuál es la diferencia entre rugir y dar Su voz? Explica el Malbim: Tzion designa habitualmente el Monte del Templo, el lugar del Santuario. Desde Tzion saldrá la conducción de la justicia y del juicio con el que Hashem juzgará a las naciones. Un rugido, explica el Malbim, es una voz potente, lo contrario de una voz baja; rugir implica elevar la voz con fuerza e intensidad. En cambio, "dará Su voz" significa únicamente emitir sonido, lo contrario del silencio; lo opuesto a estar mudo o callado es dar la voz, y lo opuesto a dar la voz es rugir: dar la voz alude a un sonido sereno en comparación con un rugido potente. Siendo así, desde Tzion rugirá: en Tzion, donde reside la presencia principal de la Shejiná, el Santo, bendito sea, rugirá y hará oír Su voz hasta lejos, de modo que se difunda por todo el mundo que Su reino domina sobre todo. En cambio, en el resto de Yerushalayim, que no posee el mismo grado de santidad que el Monte del Templo, Hashem ciertamente no rugirá con voz estruendosa, pero al menos "dará Su voz": es decir, la providencia divina será la conducción que regirá también a Yerushalayim. Y por la fuerza de este rugido, "temblarán los cielos y la tierra". Se estremecerán los cielos y la tierra del mismo modo que explicamos antes sobre "el sol y la luna se oscurecieron"; aquí también los cielos y la tierra son los que transmiten el influjo en el orden natural, haciendo descender la abundancia al mundo; pero al no haber ya una conducción natural sino una conducción puramente espiritual, "temblarán los cielos y la tierra", es decir, los cielos, la tierra y todo el orden material se estremecerán al quedar suspendida su función habitual, y todo el gobierno será espiritual de parte de Hashem. "Pero Hashem será refugio para Su pueblo y fortaleza para los hijos de Israel". Por cuanto son "Su pueblo", Él será para ellos un refugio a fin de salvarlos de todo daño para que no les sobrevenga ningún mal. Y por cuanto son "los hijos de Israel", será para ellos una fortaleza (maoz). ¿Qué es un maoz? Significa que se fortalecerán con el vigor de Hashem, lo cual es superior a un simple refugio. Un refugio es ampararse a la sombra de algo; pero una fortaleza implica que el Santo, bendito sea, otorga fuerza activa. Decimos: "Den fortaleza a Dios"; fortaleza es otorgamiento de poder. Y esto es muy superior a un refugio, pues en el refugio solo me encuentro protegido, mas no tengo fuerza propia; en cambio, tener fortaleza significa haber recibido vigor y poderío. Así pues, "Hashem será refugio para Su pueblo": Hashem será refugio para la generalidad del pueblo de Israel, y en tanto son "hijos de Israel" - que representa su nivel supremo, en alusión a la dignidad y al principado -, en esa medida se harán acreedores incluso a una fortaleza, que es concesión de firmeza y poder.
"Y sabrán que Yo soy Hashem, su Dios, que moro en Tzion, Mi santo monte; y Yerushalayim será santidad, y extraños no pasarán más por ella". "Y sabrán que Yo soy Hashem, su Dios": tendrán un conocimiento claro, pues hasta ahora se trataba del nivel de la fe, pero el conocimiento va mucho más allá de la fe: es una certeza tangible de que Yo soy Hashem, su Dios, tal como está escrito antes: "Y sabrán que en medio de Israel estoy Yo". "Que moro en Tzion, Mi santo monte": al ver que Yo soy Hashem, su Dios, que moro en Tzion, Mi santo monte, verán que Mi Shejiná permanece allí de forma constante; "y Yerushalayim será santidad": por medio de esto se hará manifiesta la santidad de Yerushalayim; "y extraños no pasarán más por ella", pues los extraños que transitan por ella profanan su santidad. Más aún: Tzion será más santa todavía, de modo que ni siquiera los israelitas entrarán allí sin necesidad. ¿Y qué es Tzion? Es el Monte del Templo, el sitio del Santuario, y allí ni siquiera a un israelita le está permitido ingresar a cualquier sector. En primer lugar, se requiere pureza ritual; más allá de ello, existe el sector del Atrio de Israel (Azarat Israel), y más adentro le está prohibido entrar; de modo que el sitio llamado Tzion es más sagrado y elevado que el resto de Yerushalayim.
"Y sucederá en aquel día que los montes gotearán mosto, y las colinas manarán leche, y todos los arroyos de Yehudá correrán con agua; y un manantial saldrá de la Casa de Hashem y regará el valle de Shitím". "Y sucederá en aquel día": la abundancia se multiplicará tanto que los montes gotearán mosto debido a la enorme cantidad de frutos dulces que habrá allí, y las colinas manarán leche por la abundancia de ganado vacuno y ovino, y todos los arroyos de Yehudá correrán con agua; hasta ahora había escasez de agua, tanto en toda la Tierra de Israel como en Yerushalayim, donde suele haber gran falta de agua al no contar con manantiales naturales. Y entonces nos dice: no solo habrá agua en Yehudá, sino que también "un manantial saldrá de la Casa de Hashem". La Casa de Hashem será la fuente desde la cual brotará un manantial que se extenderá hacia el exterior hasta llegar al valle de Shitím. En opinión de Rav Seadiá Gaón, dice el Malbim, aquí se hace referencia al Jordán, que es el valle de Shitím por hallarse próximo a Shitím. Rashi, por su parte, explica las palabras en su sentido literal; y sobre este manantial ya profetizaron Yejezkel y Zejariá, y esta expresión de un manantial que surge del Templo aparece ya en otros pasajes. Hay quienes hallaron una alusión a esto en un hecho ocurrido hace algunos años allí en el Monte del Templo, cerca de la mezquita de Al-Aqsa, donde comenzó a brotar agua subterránea sin que supieran cómo contenerla ni taparla, y hubo quienes vieron en ello una insinuación de aquel manantial que comenzará a emanar en Yerushalayim y que irá ensanchándose hasta llegar cerca de Shitím; allí se describe que al principio llegará a los tobillos, agua que irá fluyendo en caudal inmenso. Esto en cuanto a la comprensión literal de los textos. Con todo, el Malbim señala que existe también una interpretación por vía de la alusión (remez): dado que de Tzion saldrá la Torá y la palabra de Hashem desde Yerushalayim, y la Torá y la fe fueron comparadas con el agua, el versículo vino a indicar que saldrá una inmensa abundancia de Torá desde aquel lugar hacia el mundo entero. ¿Por qué menciona a Shitím? Porque Shitím es conocido como el lugar donde el pueblo de Israel cayó en la inmoralidad, el sitio donde fornicaron con las hijas de Moav y rindieron culto idólatra a Báal Peor. Rashi en verdad lo toma en sentido literal, que el manantial fluirá físicamente desde allí hasta ese lugar; y según Rav Seadiá Gaón, como vimos, se refiere al Jordán, que está más próximo. Pero según la perspectiva conceptual, el versículo enseña que aquel episodio de Shitím representó el comienzo del pecado de idolatría e inmoralidad para la casa de Israel; vendrá ahora un manantial que purificará aquel pecado inicial: este es el manantial que saldrá del Templo y del Sanctasanctórum, el cual purificará aquella impureza originada en el valle de Shitím y erradicará del mundo todos los males de la idolatría y la depravación por la fuerza de ese manantial. ¿Qué clase de manantial? Un manantial espiritual que purificará al mundo entero, pues de Tzion saldrá la Torá y la palabra de Hashem desde Yerushalayim, y la Torá es comparada con el agua.
"Egipto será una desolación, y Edom se convertirá en un desierto desolado, por la violencia cometida contra los hijos de Yehudá, cuya sangre inocente derramaron en su tierra". En primer lugar, el Ibn Ezra sostiene que el Egipto mencionado aquí no es el Egipto antiguo, pues es un Egipto distinto dado que Sanjeriv mezcló a las naciones. El Radak pregunta por qué se mencionan aquí precisamente a Egipto y a Edom; y en realidad lo que escribe aquí el Radak coincide con la realidad hasta nuestros días. Dice el Radak: estas dos naciones son las que han prevalecido durante largo tiempo y seguirán haciéndolo hasta el momento de la redención: las naciones de los ismaelitas y el imperio de Roma, que es Edom. Y esta es la realidad tangible hasta hoy: el conflicto se da entre los hijos de Edom - que en esencia comprende a la cristiandad entera, a Occidente y las grandes potencias - y los hijos de Yishmael - que abarca a las naciones árabes e islámicas -. Esta es la contienda que vio Daniel: la cuarta bestia, la bestia destinada a dominar en esta época y que cierra el período del exilio; esa será la realidad de la guerra entre Edom e Yishmael. Nos explayamos sobre esto al estudiar el libro de Daniel respecto a la estatua que contempló Daniel, cuyos pies eran de barro y hierro, lo que caracteriza a estas naciones. Por eso nos menciona aquí a Egipto a causa de los ismaelitas: vimos que la esposa de Yishmael era egipcia ("y su madre le tomó esposa de la tierra de Egipto"), de modo que aunque Egipto en su origen desciende de Jam, vemos con quién se unió Yishmael; de ahí la conexión con Yishmael, y hasta el día de hoy Egipto está integrado al mundo ismaelita. Asimismo, su madre Hagar era egipcia, por lo que el profeta asocia esta nación a Egipto. Y Edom es el imperio de Roma que destruyó el Beit HaMikdash; en el imperio romano la mayoría eran edomitas, aun cuando se hayan mezclado con muchos pueblos, pues como sabemos, Sanjeriv confundió a los pueblos; con todo, se les llama Egipto en referencia a Yishmael porque es lo principal, y el César era edomita y los gobernantes posteriores en Roma procedían de Edom, de modo que el texto habla de lo determinante. Pues de igual manera, cuando se habla de Alemania como lugar de Amalek, ¿acaso todos los alemanes allí son amalecitas? No; sabemos que la descendencia de Amalek se asimiló en Germania, la Germania de Edom, y así figura en los Midrashim, pero afirmar con certeza que cada individuo lo es, no tenemos esa certidumbre. Lo mismo ocurre aquí: se habla de la generalidad de la nación. Y estas naciones causaron gran daño tanto a la tribu de Yehudá como a Biniamín, que fueron exiliados entre ellas, derramando su sangre como agua; y Edom, que es el imperio de Roma, destruyó el Segundo Templo por medio del malvado Tito, derramó su sangre como agua y los dispersó entre los pueblos. Y esto se dijo con respecto a nuestro exilio, por lo cual mencionó únicamente a Yehudá; pues a las diez tribus, dice el Radak, las exilió el rey de Ashur, y no han retornado hasta el día de hoy ni estuvieron bajo el dominio de estas naciones, sino que llegaron a otros confines (Jalaj, Jabor, el río Gozán), no cayeron en manos de los hijos de Edom ni de los hijos de Yishmael, y por eso no mencionó aquí a las diez tribus. El Malbim añade que lo escrito aquí sobre Egipto abarca a los creyentes de la religión de los ismaelitas: no se refiere a Egipto como nación aislada, sino a la totalidad de los adeptos al credo de Yishmael. Los primeros en destruir el Primer Templo fueron Ashur y Babel, y luego quedaron subsumidos bajo la fe asociada a Egipto. ¿Qué profesan hoy en Babel? ¿Cuál es la creencia en Babel y en Persia? El islam, Yishmael. Vemos que todo ello está ligado a Yishmael. He aquí que las naciones de Ashur y Babel están conectadas a la religión de Yishmael y pasaron a formar parte de ese ámbito. Y de allí provendrá la primera guerra de Gog: dijimos que los hijos de Edom, en la primera batalla, avanzarán contra los hijos de Yishmael y los devastarán; entonces "Egipto será una desolación", esa es la primera contienda. Posteriormente los ismaelitas se levantarán contra los hijos de Edom y los destruirán; esa es la segunda batalla: "y Edom se convertirá en un desierto desolado". ¿Y por qué? Porque con los edomitas también tenemos una cuenta pendiente por haber destruido el Segundo Templo mediante Tito; por eso los ismaelitas golpearán a los edomitas en la segunda contienda. Y esto es lo que dice: "y Edom se convertirá en un desierto desolado". ¿Por qué razón? "Por la violencia cometida contra los hijos de Yehudá": por el despojo y la violencia perpetrados contra los hijos de Yehudá en las dos destrucciones, tanto la del Primer Templo como la del Segundo Templo; pues el Primer Templo cayó por obra de Ashur y Babel (asociados a Yishmael en el futuro), y el Segundo Templo por obra de Tito (procedente de Edom). Siendo así, se destruirán mutuamente, y con ello Hashem se cobrará venganza de ellos "por la violencia cometida contra los hijos de Yehudá, cuya sangre inocente derramaron en su tierra".
"Pero Yehudá habitará para siempre, y Yerushalayim de generación en generación". "Pero Yehudá habitará para siempre": al principio se separaron Efráyim de Yehudá y de Yerushalayim, pero entonces se reunirán y Yehudá no volverá a ser exiliada jamás: "Yehudá habitará para siempre", y Yerushalayim no volverá a ser destruida jamás: "de generación en generación". ¿Cuál es la diferencia entre "para siempre" (leolam) y "de generación en generación" (le-dor va-dor)? Explica el Malbim - conforme a una distinción que presenta en múltiples pasajes del Tanaj - que "leolam" alude al tiempo eterno e indivisible: la eternidad no admite divisiones, lo eterno es eterno más allá del tiempo secuencial. En cambio, al hablar de "dor va-dor" (de generación en generación), se alude a una realidad sujeta a división temporal, pues se habla de una generación y tras ella otra generación y otra más, dividiéndose según los períodos generacionales. Por ello dice: "Yehudá habitará para siempre": el asentamiento de Yehudá será constante y sin alteraciones; en cambio, el asentamiento de Yerushalayim se irá renovando con el correr de las generaciones: en cada generación surgirán nuevas moradas y en cada generación se elevará en esplendor y gloria. Por eso dice "de generación en generación", pues en Yerushalayim presenciaremos una constante transformación para bien.
"Y declararé inocente su sangre que no había declarado inocente, y Hashem mora en Tzion". Este es el versículo que concluye el libro de Yoel: "Y declararé inocente su sangre que no había declarado inocente". ¿A qué se refiere aquí? Rashi explica: aun si llegara a absolver a las naciones del resto de las transgresiones que cometieron y de los males que perpetraron a lo largo de la historia, de la sangre de los hijos de Yehudá jamás las absolveré; dice el Santo, bendito sea: por esto pagarán el precio cabal. ¿Cuándo ocurrirá esto? "Y Hashem mora en Tzion": cuando Hashem habite en Tzion, aun si dejara impunes a los pueblos por sus demás maldades históricas, por la sangre que derramaron de los hijos de Yehudá, dice Hashem, de eso no los dejaré impunes. El Radak explica: "Y declararé inocente su sangre que no había declarado inocente": "declararé inocente" se refiere a la plata y el oro que tomaron, de lo cual absolveré a las naciones; ¿por qué? Porque en el futuro Israel también tomará de ellos plata y oro, de modo que en cierta medida habrá una compensación material por ello; pero de la sangre que derramaron, dice Hashem, jamás los absolveré, sino vida por vida: a ellos o a sus descendientes después de ellos; es decir, todo el dinero y el oro que ofrecieran a cambio de la sangre judía derramada no será aceptado por Hashem, y por ende la sangre de Israel no quedará impune hasta que Hashem se cobre venganza de las naciones quitándoles la vida. Por su parte, el Malbim explica: dado que en la guerra de Gog y Magog solo tomarán parte Edom e Yishmael, existen otras naciones no vinculadas a Edom ni a Yishmael que también nos oprimieron y derramaron nuestra sangre; ¿dónde tendrá lugar la caída de ellas y de dónde se cobrará su castigo? Dice Hashem: "Y declararé inocente su sangre que no había declarado inocente": el Santo, bendito sea, castigará después también la sangre de aquellas naciones de las que aún no se cobró en la guerra de Gog. Este es el sentido de "limpiaré la sangre que no había limpiado": cobraré ahora la sangre derramada por quienes afligieron a Israel y de quienes hasta entonces no Me había cobrado por no haber formado parte de la contienda de Gog. ¿Cuándo tendrá lugar esto? Después de que "Hashem more en Tzion", entonces juzgará también esas otras sangres y ejecutará justicia contra ellos. Así revele Hashem para nosotros la redención eterna prontamente, amén y amén.