Libro de Yoel, capítulo 3: 'Y sucederá después de esto que derramaré Mi espíritu sobre toda carne, y profetizarán vuestros hijos y vuestras hijas; vuestros ancianos soñarán sueños, vuestros jóvenes verán visiones'. 'Y sucederá después de esto'. ¿Después de esto, cuándo? Con respecto a este asunto existe una controversia sobre si estos versículos hablan de una profecía futura o si se refieren a la época en que fueron escritos, es decir, en los días de Yoel. El Ibn Ezra cita: dijo Rabbí Yehoshúa que toda esta profecía es para el futuro; todo lo que está escrito aquí es una profecía para los tiempos venideros. Y de inmediato destaca y cita que Rabbí Moshé HaCohén se asombró: si es así, ¿por qué dijo 'Y sucederá después de esto que derramaré Mi espíritu'? Debería haberse expresado 'Y sucederá en el final de los días' (beajarit hayamim), como suele hablarse en las profecías futuras. Aquí no dice 'en el final de los días', sino 'después de esto'. Por lo tanto, la explicación según Rabbí Moshé HaCohén es que este profeta vivió en los días de Yehoshafat, y por eso es muy factible que mencione el Valle de Yehoshafat; en aquel tiempo los profetas y los discípulos de los profetas (bné haneviim) eran numerosos. Pues he aquí que salieron a hablar con Elishá cuando su señor iba a ser quitado de sobre su cabeza; allí está escrito que muchos salieron a hablar con él. ¿Deseas saber cuántos? Mira que solo Ovadiá ocultó a cien hombres en una cueva, y a todos los demás los mató Izével. Es decir, se comprende que había muchísimos profetas. Por consiguiente, sobre esa época es muy posible que diga: 'derramaré Mi espíritu sobre toda carne, y profetizarán vuestros hijos y vuestras hijas', pues fue un período en el cual la profecía proliferó en gran manera, y por eso habla de aquel tiempo.
Con todo esto, la comprensión simple - según la cual explicaremos, y esta es también la línea del Radak y la del Malbim - es como citó el Ibn Ezra en nombre de Rabbí Yehoshúa: que toda esta profecía es para el futuro. Dice el Radak: 'después de esto' equivale a 'y sucederá en el final de los días', ese es el sentido de 'después de esto'. Y dijo 'después de esto' porque antes mencionó: 'Y sabréis que Yo estoy en medio de Israel'; les dijo: ahora lo sabrán, pero no es un conocimiento completo, pues aún volverán a pecar. Es decir, ahora que les he traído lluvia, sustento y todo lo demás, y el asunto de la langosta ha sido borrado, Él dice: ahora sabrán que Yo soy Hashem. Mas este es un conocimiento al que le sigue el olvido. No obstante, 'y sucederá después de esto', en el porvenir (leatid lavó), habrá un conocimiento absoluto. En el futuro habrá un conocimiento y una conexión tales que entonces: 'derramaré Mi espíritu sobre toda carne, vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán...', y entonces vuestro conocimiento será un conocimiento perfecto.
'Derramaré Mi espíritu sobre toda carne': dice el Radak que se refiere a todo Israel. Como dijeron en otro lugar sobre la expresión 'toda carne' (kol basar), que no alude a todos los seres vivos, sino al ser humano únicamente: 'Y bendiga toda carne Su santo Nombre por siempre jamás', 'Y vendrá toda carne a prosternarse', donde la intención es el pueblo de Israel. El pueblo de Israel es el que es digno de que el espíritu de santidad (Rúaj Hakódesh) fluya sobre él. Y el Ibn Ezra añade que se refiere específicamente a la Tierra de Israel, que es el lugar propicio y preparado para la profecía. Y la palabra 'toda' que está escrita aquí, ¿qué significa 'toda'? ¿Acaso 'toda' incluye a los gentiles? Dice el Radak que no: 'toda' incluye a los grandes y a los pequeños, como está escrito: 'Y Me conocerán desde el más pequeño de ellos hasta el más grande'. 'Toda' no incluye a los gentiles; 'toda' incluye a los pequeños y a los grandes.
Dice el Radak: dado que la realidad de ellos será que su intelecto se purificará y prevalecerá en parte de ellos la fuerza racional y espiritual del habla (kóaj hamedaber), que es el poder de la profecía, hasta que profeticen. Pues no dijo que todos profetizarían. Nótese bien: 'derramaré Mi espíritu sobre toda carne', pero respecto a la profecía dice: 'profetizarán vuestros hijos y vuestras hijas'. No dice 'profetizarán todos vuestros hijos y todas vuestras hijas'. ¿Y por qué? Dice el Radak que estas palabras concuerdan con lo que escribió el Rambam. El Rambam afirma que, en realidad, la profecía exige una preparación innata del hombre desde su propia naturaleza. Escribió el Rambam que la profecía no le llega al hombre, ni siquiera mediante el estudio y el aprendizaje, a menos que haya sido dotado de una naturaleza propicia en el momento de la creación. ¿Qué significa esto? Aunque hagas todo lo necesario para alcanzar la profecía, y aunque te encuentres en una época en la que, por parte de la generación, sea digno que haya profecía, dice el Rambam que si no naciste con la naturaleza de un profeta, no serás profeta. Por eso está escrito allí: 'Antes de formarte en el vientre te consagré; profeta para las naciones te designé'. Dice el Rambam que es necesario poseer esa preparación natural, es decir, que desde el plano de su materia física lo prepararon desde el Cielo para la profecía. Por lo tanto, dice el Radak, se entiende por qué aquí está escrito: 'profetizarán vuestros hijos y vuestras hijas' y no está escrito 'todos', puesto que ciertamente no todos tienen la preparación natural para la profecía, sino solo aquellos a quienes el Santo, bendito sea, dotó de esa naturaleza en el momento de su formación y los preparó para profetizar. Ahora bien, lo que ves de que 'profetizarán vuestros hijos y vuestras hijas', no te asombres de ello, dice el Radak, pues he aquí que vemos que los hijos y las hijas profetizaron ya en su juventud. Como vimos en el caso de Shemuel el profeta, que siendo todavía un muchacho y un niño, recibió profecía allí junto a Elí en el Mishkán. Y ellos ven visiones, sueñan sueños, y así fue la profecía de la mayoría de los profetas: 'vuestros hijos y vuestras hijas, y vuestros ancianos soñarán sueños' - 'en sueños le hablaré'.
El Malbim explica que esto se remite a lo visto anteriormente: que llegará un tiempo en que conocerán a Hashem con un conocimiento claro, cuando Hashem esté en medio de ellos, morando con una Presencia Divina (Shejiná) constante, y esto será en el final de los días. Y esta es, en verdad, la conclusión del capítulo anterior. Porque este es otro punto en el que se encuentra dificultad: ¿cómo dio este salto temático? Antes hablaba de la langosta y de que el Santo, bendito sea, alejaría de ellos la langosta y les otorgaría abundancia, y de repente dice: ¿sabes? En el final de los días habrá una gran abundancia, y habrá profecía, y... Parece un tema desconectado, ¿cómo se vincula? Por esta razón le resultaba más lógico a Rabbí Moshé HaCohén, según cita el Ibn Ezra, conectar las cosas diciendo que aquí se habla en realidad de aquella época histórica; todo ocurrió en ese mismo período. Pero nosotros, que explicamos que esto se refiere al final de los días - y así lo explican la mayoría de los comentaristas -, ¿cómo se conecta esto con el libro de Yoel y con toda su profecía anterior sobre el asunto de la langosta? La respuesta es que, según el Malbim, él ya nos trazó una conexión al final del capítulo anterior. El Malbim nos indicó: ciertamente ahora llegáis a un estado en el que 'y alabaréis el Nombre de Hashem vuestro Dios, que ha hecho maravillas con vosotros, y jamás será avergonzado Mi pueblo', pero sabed que en este momento no alcanzáis a percibir a Hashem en Su esencia, sino que, como dijimos, solo recibís un resplandor (nógah), únicamente el Nombre de Hashem, mas no a Hashem en Su propia esencia. Sin embargo, llegará otro momento: 'Y sabréis que Yo estoy en medio de Israel, y que Yo soy Hashem vuestro Dios y no hay otro, y jamás será avergonzado Mi pueblo'; esto será cuando la Shejiná more de forma permanente entre vosotros y el Santo, bendito sea, se nos revele, lo cual ocurrirá en el porvenir. Así concluyó el capítulo anterior. Y dado que es así, ahora continúa y dice: puesto que ya os dije lo que habrá en el futuro - hoy tenéis solo un poco, pero en el porvenir habrá perfección -, ahora prosigue detallando qué ocurrirá en el futuro. Dice el Malbim: ahora explica y nos señala qué nivel espiritual existirá en el final de los días.
El Malbim cita las palabras de Abarbanel. Abarbanel demuestra a partir de esto que también la primera profecía dicha sobre la langosta no fue una profecía temporal sobre lo ocurrido en sus días, sino que Abarbanel busca hallar en ello una alusión a los cuatro imperios. Y dado que hablamos de cuatro especies de langostas, nótese lo que hace en realidad Abarbanel: puesto que él también tiene una dificultad, y la dificultad es cómo de repente se pasa a hablar del final de los días. Por este motivo, los otros comentaristas explicaron que lo que él habla aquí no es el final de los días; ¿y qué hicimos con eso? Conectamos el capítulo 3 con los primeros capítulos. Abarbanel también realiza una conciliación, pero a la inversa: conecta los primeros capítulos con el capítulo 3. ¿Y qué afirma entonces? Todas las profecías aquí son sobre el final de los días. ¿Pero acaso no habla de langostas a los miembros de su generación? Eso es una alegoría. Aunque se hable de la langosta a los hombres de su generación, no es más que una parábola para el final de los días. De modo que, en esencia, todo el libro desde su inicio habla ya sobre el asunto del final de los días. ¿Y cómo lo explica? Tendremos cuatro imperios, y estos cuatro imperios son alegorizados por el gazam, el yélek, el jasyl y el arbé, que nos devoran por completo. Y luego el Santo, bendito sea, por así decirlo, los apartará y nos retribuirá en compensación por lo que devoraron y consumieron de nosotros esos cuatro imperios. Los cuatro conocidos imperios: Babilonia, Persia y Media, Grecia y Roma. Estos son los cuatro imperios de los que hablamos también en el libro de Daniel al referirnos a las cuatro bestias, y de los que hablamos también en el libro de Yejezkel al tratar sobre los cuatro rostros de la Mercavá, y así sucesivamente. Son las mismas fieras y los mismos imperios mencionados siempre. Esta es también la característica de aquellas cuatro especies de langostas: devorarán insaciablemente entre nosotros durante todo el período del exilio, y el Santo, bendito sea, cobrará retribución de ellos y después nos recompensará con el bien por todos los años en que sufrimos. Esta es la explicación según Abarbanel.
Dice el Malbim que, en realidad, según la explicación que expone aquí Abarbanel - y señala: por cierto, según esto entenderás también por qué vimos anteriormente que comparó a la langosta con un pueblo numeroso y una nación poderosa, caballos y jinetes, carruajes y ejércitos armados, guerreros y conquistadores; porque en verdad no hablaba de langostas, la langosta aquí es una metáfora. ¿Una metáfora de qué? De las fuerzas de los enemigos que vendrán y nos conquistarán. No obstante, dice el Malbim: la literalidad de toda la profecía indica lo contrario a su interpretación. Aunque el Malbim muchas veces sigue el camino de Abarbanel, aquí se aparta de su línea y afirma que lo que explica aquí Abarbanel no se ajusta al sentido del texto. A menos que - si no decimos que cuando habló de la langosta fue real y verdaderamente en aquellos días - haya fluctuado en su espíritu, por partida doble, también la profecía de los cuatro imperios, semejante a ella por el número cuatro. Es decir, a menos que conciliemos diciendo que el profeta ciertamente profetizó según el sentido simple sobre la langosta, pero en la cumbre y profundidad de su profecía, su espíritu también abarcó la captación de que esta langosta aludía a los cuatro imperios. Sin embargo, en resumen, dice el Malbim: la comprensión simple es que la langosta ha de entenderse en su sentido literal; hubo langostas, las langostas devoraron, hubo cuatro especies de langostas, etc., todo en sentido llano. ¿Qué ocurre entonces? Que, a modo de insinuación (rémez), también habla de los cuatro imperios. Pero llegar al extremo de Abarbanel y afirmar que todos los versículos que hemos leído hasta ahora no tratan de langostas sino de los cuatro imperios y que el profeta solo se expresa de forma metafórica, que es únicamente una parábola, eso al Malbim le resulta difícil de aceptar.
De todos modos, volvamos al comentario del Malbim. Por lo tanto, dice el Malbim, según nuestro enfoque no hay dificultad alguna. ¿Cuál era la dificultad? ¿Cómo pasa de repente del asunto de la langosta a los tiempos venideros? Dado que les dijo: después de la langosta seréis merecedores de abundancia, pero esa abundancia no será perfecta; en el porvenir será perfecta. Este es el nexo entre las cosas, y con ello queda resuelta la pregunta de Abarbanel. Y sobre esto se declara: 'derramaré Mi espíritu sobre toda carne'. Dice el Malbim: ¿qué significa 'derramaré Mi espíritu sobre toda carne'? El espíritu de Hashem incluye todas las virtudes anímicas y espirituales. Y para esto tenemos un versículo explícito. Está escrito en el versículo: 'Y reposará sobre él el espíritu de Hashem', esto es: espíritu de sabiduría y de entendimiento, espíritu de consejo y de fortaleza, espíritu de conocimiento y de temor de Hashem. Cuando digo 'derramaré Mi espíritu', incluye toda clase de perfecciones y cualidades del alma procedentes de Hashem. Dice el Malbim: todo influjo de espiritualidad que desciende sobre el ser humano de parte de Hashem - ya sea en vigor, ya sea en fortaleza, ya sea sobre la facultad imaginativa en el consejo y la conjetura acertada, ya sea sobre la facultad intelectiva en la profundización, el análisis y la comprensión, ya sea el influjo profético en espíritu de conocimiento y temor de Hashem, que está ya por encima del intelecto -, todo ello se denomina 'espíritu de Hashem'. Dice Hashem: entonces, en aquel período, 'derramaré Mi espíritu sobre toda carne'. ¿Por qué 'derramaré' (eshpoj)? Porque un derramamiento denota abundancia. Cuando alguien toma un líquido y lo deja gotear, eso no es derramar. Derramar significa volcar con toda su fuerza; habrá una abundancia inmensa, como quien derrama agua que se extiende por todas partes y lo cubre todo por igual. Con todo esto, dice el Malbim, no será absolutamente igual para todos, sino que todo dependerá de la preparación de los receptores. Y por eso dice: 'y profetizarán vuestros hijos y vuestras hijas'. ¿Por qué? Porque existen tres niveles en la profecía. Dice el Malbim: la profecía cabal es el grado más elevado, la captación profética directa. Existe un grado intermedio, que es la visión (jazón). Este se halla por debajo de la profecía: ve visiones en vigilia; al fluir sobre él el espíritu de Dios, contempla visiones en su imaginación. El tercer grado es el sueño verdadero, que está por debajo del influjo de la visión, y con certeza por debajo del influjo de la profecía, ya que es solo una sexagésima parte de la profecía y en él se mezclan la paja y el trigo: '¿Qué tiene que ver la paja con el trigo?, dice Hashem'. Nuestros Sabios interpretan esto respecto al sueño, señalando que el sueño incluye también cosas vanas, como está escrito: 'El profeta que tenga un sueño, que cuente un sueño; mas ¿qué tiene que ver la paja con el trigo?'. Es decir, incluso en los sueños verídicos se mezclan paja y trigo.
Y ahora viene y dice: los hijos y las hijas jóvenes - nótese bien - nacieron en la generación del Mashíaj. Nacieron en una generación preparada para recibir el espíritu de Dios. Ellos tendrán profecías cabales. ¿Y por qué? Porque desde el principio nacieron en la generación preparada para ello. Los ancianos, en cambio, nacieron en una generación lejana a la época del Mashíaj; sobre ellos no fluirá más que sueños, siendo el sueño el último y más bajo de los niveles. ¿Y por qué? Porque en verdad ellos no pertenecen a esta generación. Quien nació en esta era nació en la generación de la abundancia. Mas quien nació en la generación anterior pertenece a una época en la que todavía no existía esa misma abundancia espiritual; por lo tanto, lo máximo a lo que llegarán los ancianos es a que 'soñarán sueños', que es el nivel inferior, el tercer grado, consistente en la aprehensión a través del sueño. En contraste, los jóvenes (bajurim) también nacieron antes de la llegada del Mashíaj, pero nótese: no son tan de la antigua usanza como los ancianos; ya están más cerca de la época de la llegada del Mashíaj, están más contiguos a la venida del Mashíaj. Por lo tanto, ameritarán el nivel intermedio: gozarán de visiones. Las visiones son un influjo intermedio entre la profecía y el sueño.
Se cuenta que una vez el Jazón Ish dijo que en esta generación... sabéis que en cada generación se habla de 'los ancianos de la generación' (zikné hador). Dijeron que él afirmó que en esta generación ya no hay ancianos. No se refería a personas de más de noventa años, sino en el sentido de sabios eminentes, los ancianos rectores de la generación. Preguntaron: '¿Por qué, venerable Rabino? Sí que hay ancianos en esta generación'. Les respondió: 'No, todos los ancianos de la generación provienen de la generación anterior'. ¿Comprendéis? Son una herencia de la época previa. Lo que quiso decir es: ¿ha producido esta generación ancianos de esa talla? No tenemos eso. Si los hay, son aquellos formados en la generación pasada. ¿Dónde está Rav Ovadia, dónde está Rav Eliashiv, dónde se halla esa categoría de ancianos de la generación que estaban por encima del pueblo? Figuras de semejante talla ya no se encuentran en las últimas generaciones. Esta es una generación de abundancia, una generación de materialidad, una generación de apego a este mundo. Ya no tenemos una generación en la que diez niños crecían en una sola habitación, vivían con la estrechez de pan con sal y estudiaban Torá en medio de privaciones; ya no tenemos una generación así. Por ende, tampoco tenemos gigantes espirituales de ese calibre. Porque la realidad es que cuanto más se estudia en medio de la penuria y con mayor abnegación, más se crece de una manera distinta. En cambio, nosotros somos una generación de opulencia material, y eso deja su huella también en las grandes personalidades que surgen de la misma generación.
El Malbim, en su explicación del léxico (beur hamilot), profundiza aún más. Señala: está escrito profecía (nevuá), está escrito visión (jazón) y está escrito sueños (jalomot). Dice el Malbim que la visión es un grado inferior a la profecía, dado que en ella la fuerza de la imaginación predomina más y el sujeto contempla escenas en su fantasía, de modo que la luz se reviste de múltiples coberturas. Cuanto más elevado es el grado del profeta, con mayor claridad y nitidez percibe las cosas y, por consiguiente, hay menos envoltura en elementos materiales y menos parábolas; ve las cosas más tal como son. Hasta el punto de que Moshé Rabenu no requería parábolas en absoluto: en Moshé Rabenu fue 'boca a boca hablaré con él'. El mensaje se transmitía de manera directa. En cambio, los demás profetas ven a través de parábolas: '¿Qué ves? Veo una olla hirviendo'. Es decir, contempla una parábola que expresa una idea. La visión abarca también las imágenes de la mente humana. Por ende, cuando la persona recibe un mensaje, este se encuentra envuelto en mucha imaginación, con muchos agregados correspondientes a las figuras que percibe en su mente; así, el mensaje se recibe con envolturas y no con total nitidez y claridad. Y el sueño es inferior a ella, puesto que el sueño es solo una sexagésima parte de la profecía y contiene además elementos vanos, cosa que no ocurre en la visión. El sueño verídico... ¿cómo le dijo Yaakov?: '¿Acaso vendremos a prosternarnos ante ti? ¡Si Rajel ya murió! ¿Qué es este sueño que has soñado?'. Ya se mencionó en otra ocasión que las letras de 'ashér jalamta' ('que has soñado'), al combinarse, forman 'Rajel metá' ('Rajel murió'). Entonces le dice: ¿cómo es posible? ¿Y cuál es en realidad la explicación? Nuestros Sabios afirman que no hay sueño sin cosas vanas; ese era el elemento nulo del sueño. Y a pesar de ello, también se puede encontrar una explicación: quien lo crio como su madre, refiriéndose a Bilhá. Sea como fuere, entendemos que en el sueño ya existe una mezcla de imperfección y defecto que no existe en la visión, y que ciertamente no existe en la profecía, la cual, como se explicó, se sitúa en un peldaño infinitamente más alto. Quien desee profundizar en este asunto, puede remitirse a la obra Mishnat Hachalomot, donde se explica con mayor amplitud. La cuestión que plantea el Malbim es que está escrito sobre Daniel que 'comprendía en toda visión y sueños'. Reflexionemos: cuando quiero decir que una persona entiende tanto de esto como de aquello, ¿cuál mencionaré primero y cuál al final? Si quiero decir, por ejemplo, que sabe matemáticas, digo: sabe sumar, y también sabe hacer fracciones y resolver incógnitas; eso es lógico, pues la costumbre siempre es ir de lo menor a lo mayor, añadiendo categoría. Jamás diría: sabe resolver fracciones e incógnitas, y también sabe cuánto es dos más dos. Después de hablar de fracciones e incógnitas, ¿vas a mencionarme dos más dos? Nunca se expresa lo más simple al final. Y en las Escrituras encontramos constantemente este patrón: no solo esto, sino también aquello, y no solo aquello, sino también esto otro. Esta es la pauta constante del Malbim a lo largo de sus comentarios: 'Pecó Israel, y también transgredieron Mi pacto, y también robaron, y también negaron'. No dijo primero 'transgredieron Mi pacto' y luego 'y también negaron', porque tras mencionar la transgresión mayor, ¿qué sentido tiene mencionar la menor? Si digo: 'este hombre es un criminal muy peligroso, está en prisión por homicidio, y además estacionó en cordón blanco y rojo'... tras mencionar lo primero, ¿a qué viene mencionar lo segundo? La regla es siempre ir en ascenso. Plantea entonces el Malbim: surge una dificultad, pues en Daniel está escrito que comprendía 'en toda visión y sueños'. Resultaría entonces que los sueños están en un nivel superior, ya que dijo que comprendía en la visión y también en los sueños, insinuando que los sueños serían un grado más elevado. Responde el Malbim: no, al contrario. La visión es más fácil de comprender. En cambio, en los sueños, dado que se mezcla la paja con el trigo y hay residuo vano, se requiere mayor sabiduría para saber discernir y cribar el mensaje. ¡Y esa es precisamente la razón! Siendo la visión un nivel más alto, el mensaje resulta más claro; por el contrario, al ser el sueño de un nivel inferior, se entrelaza mucho desecho y adiciones superfluas, por lo que se precisa una gran sabiduría para descifrar el sueño, comprender qué es lo accesorio, qué es lo principal y dónde reside el mensaje. Justamente por estar en un nivel inferior, se requería mayor entendimiento, discernimiento y sabiduría para descifrar la interpretación de los sueños. El Malbim añade también que existe una diferencia entre el 'sueño de visión nocturna' - el sueño acompañado de visión que se contempla durante el dormir - y la visión que una persona percibe en vigilia, cuando las facultades físicas quedan suspendidas y se contempla 'la visión del Todopoderoso'. De modo que, en la práctica, respecto a la visión encontramos visiones en sueños y visiones en vigilia.
Continuemos: 'Y también sobre los siervos y sobre las siervas en aquellos días derramaré Mi espíritu'. 'También sobre los siervos': el Ibn Ezra dice que se refiere a los siervos que retornaron a la Torá de Hashem, e igualmente las siervas, aquellas que retornan a la Torá de Hashem. El Radak explica que esto se refiere a los siervos sobre los cuales se dijo: 'Y se levantarán extranjeros y apacentarán vuestros rebaños'. Es decir, las naciones vendrán aquí y discutirán entre sí compitiendo por quién tendrá el mérito de apacentar nuestros rebaños; 'y los hijos del forastero serán vuestros labradores... y serán reyes tus ayos y sus reinas tus nodrizas'. Es decir, tendremos el mérito de que vendrán aquí personalidades ilustres del mundo y querrán servirnos; vendrá aquí Obama y te lavará el piso; sí, vendrá Trump y te lavará el auto; Condoleezza Rice te cuidará a los niños. Discutirán por ello y dirán: 'apártate, no molestes, yo llegué primero'. Vendrán y apacentarán vuestros rebaños; serán servidores del pueblo de Israel cuando comprendan el excelso nivel del pueblo de Israel. Sobre ellos afirma entonces: 'Y también sobre los siervos y sobre las siervas en aquellos días derramaré Mi espíritu', pues también ellos poseerán espíritu de discernimiento e inteligencia. Dice el Malbim: si recordáis lo visto antes, el espíritu de Hashem incluye todas las cualidades del alma: 'Y reposará sobre él el espíritu de Hashem', lo cual significa espíritu de sabiduría y entendimiento, de consejo y fortaleza, de conocimiento y temor de Hashem. Observa el Malbim: respecto a los siervos y a las siervas que habrá en aquellos días, está escrito 'derramaré Mi espíritu'; no dice que profetizarán, no dice que soñarán sueños ni que verán visiones, eso no está escrito, sino únicamente 'derramaré Mi espíritu'. ¿Qué significa esto? Significa que descenderá sobre ellos espíritu de consejo, fortaleza y temor de Hashem dentro de las cualidades anímicas; mas esto no implica que alcanzarán la cúspide, que es la obtención de la profecía y las visiones, pues eso estará reservado exclusivamente para el pueblo de Israel.
'Y daré prodigios en los cielos y en la tierra: sangre, fuego y columnas de humo'. El Radak explica que en aquel tiempo habrá portentos en los tiempos venideros, y estos portentos se manifestarán en los cielos y en la tierra. En esencia, según el Radak, estamos hablando de la época de la guerra de Gog. La sangre en la tierra aludirá a la inmensa mortandad que tendrá lugar. El fuego y las columnas de humo en los cielos serán rayos que consumirán al caer, y la quema levantará humo; esto será una señal milagrosa sobre la plaga que azotará a las naciones que vendrán en la guerra de Gog y Magog contra Jerusalén. Y estos rayos que descenderán, afirma el Radak, no se comportarán según el orden natural. En cuanto a 'El sol se convertirá en tinieblas y la luna en sangre', existen dos posibilidades: o bien explicar que habrá aquí una alteración real de la naturaleza, y tal como describe: habrá señales en el cielo y en la tierra, sangre, fuego y columnas de humo, y el versículo siguiente: 'El sol se convertirá en tinieblas y la luna en sangre antes de que venga el día de Hashem, grande y temible'. Y así lo entiende también el Ibn Ezra, sosteniendo que ocurrirá en el plano físico y la realidad natural cambiará. Dice el Ibn Ezra que el oscurecimiento de las luminarias es un portento indicativo de guerras descomunales; habrá un oscurecimiento de las luminarias en aquel tiempo, habrá un eclipse y tinieblas, señal de que está por estallar la guerra de Gog y Magog; estos signos son indicios en la naturaleza de la realidad que acontecerá. El Rambam, por el contrario, conforme a su método habitual, entiende que lo escrito aquí es una parábola y una metáfora para expresar que en aquel tiempo habrá portentos, tribulaciones y aflicciones. 'El sol se convertirá en tinieblas' no pretende decir que literalmente el sol dejará de brillar, sino que, así como quien quiere describir una desgracia espantosa dice 'se oscurecieron los astros', se trata de una figura retórica. No se afirma que literalmente no hubo luz; expresa que la angustia fue tan inmensa... como dice el texto: 'y tinieblas sobre la faz del abismo', que los Sabios explican como el imperio griego que oscureció los ojos de Israel. ¿Acaso nos cegaron físicamente? Nuevamente, es una metáfora. Así también aquí, este es el enfoque del Rambam, quien en la mayoría de los pasajes proféticos adopta esta línea interpretativa. Por lo tanto, los portentos en los cielos y en la tierra, sangre, fuego, humo y el sol transformado en tinieblas, son una alegoría de las calamidades y las guerras venideras.
Tal como vimos anteriormente respecto a la langosta: 'Delante de él tembló la tierra, se estremecieron los cielos; el sol y la luna se oscurecieron, y las estrellas retiraron su resplandor'. ¿Acaso verdaderamente desaparecieron las estrellas y se oscurecieron el sol y la luna? Si bien allí vimos también una explicación literal - puesto que cuando la langosta cubre la tierra como un manto, el sol se opaca por completo, no se ve el sol y sobreviene la oscuridad, ni se distingue la luna debido a que la langosta cubre todo el firmamento -, existe ciertamente la posibilidad de entenderlo en sentido literal. No obstante, según el Rambam, que sostiene que esto alude a lo que acontecerá en el futuro, cabe preguntar: ¿por qué está escrito 'antes de que venga el día de Hashem'? Debería haber dicho 'al llegar el día de Hashem'. ¿Por qué afirmar que ocurrirá 'antes' de la llegada del día de Hashem, si precisamente con la llegada del día de Hashem se manifestará toda esa realidad de sangre y fuego? Responde el Radak que es muy posible que haya querido decirnos que esta tribulación caerá sobre Israel y para ellos la luz se tornará en tinieblas antes de que llegue el día de la caída de Gog. Es decir, 'antes de que venga el día de Hashem' significa que, en una fase inicial, todo se percibirá como una calamidad terrible; al principio reinará la oscuridad, la luna convertida en sangre y el sol en tinieblas. Sin embargo, con posterioridad todo se transformará para bien. Pues observa que así está escrito también respecto a la guerra de Gog: subirán muchos pueblos contra Jerusalén y la mitad de la ciudad saldrá al cautiverio; esa es la oscuridad mencionada aquí. En la profecía de Zejaryá está escrito que no habrá luz resplandeciente ni tinieblas densas, y luego se menciona el momento de la caída de Gog: el día de Hashem, grande y temible. Esto enseña que la verdadera luz vendrá después; pero en la primera etapa, 'antes de que venga el día de Hashem', cuando irrumpa Gog, todo parecerá inicialmente una densa y pavorosa oscuridad.
El Malbim explica: 'Y daré prodigios'. Después de habernos descrito que en ese tiempo se revelará el conocimiento de Hashem en la tierra, que habrá profecía y espíritu de santidad, nos enseña que también reconocerán a Hashem mediante la renovación de señales y portentos sobrenaturales. Habrá portentos en los cielos y en la tierra mediante dos manifestaciones: en primer lugar, el castigo para los malvados: sangre, fuego y columnas de humo. El prodigio en la tierra será a través de la sangre, que alude a la espada que caerá sobre el ejército de Gog y Magog; y el portento en los cielos será mediante el fuego, pues el Santo, bendito sea, hará llover sobre él fuego, azufre y piedras de granizo, hasta que se eleve humo por la magnitud de la conflagración que tendrá lugar. Es decir, los órdenes de la naturaleza se alterarán para evidenciar mortandad, quema y desolación, todo ello antes de la llegada del gran día de Hashem, que es el día del gran juicio. 'Y sucederá que todo aquel que invocare el Nombre de Hashem escapará, porque en el Monte Tzión y en Jerusalén habrá salvación, como ha dicho Hashem, y entre los sobrevivientes a quienes Hashem llama'. 'Y sucederá que todo aquel que invocare el Nombre de Hashem escapará': 'como ha dicho Hashem', dice Rashí: ¿dónde lo dijo Hashem? 'Y verán todos los pueblos de la tierra que el Nombre de Hashem es proclamado sobre ti'. Por lo tanto, cuando el Nombre de Hashem sea proclamado sobre nosotros y nosotros invoquemos el Nombre de Hashem, tendremos salvación. 'Y entre los sobrevivientes', los remanentes que Él deje, 'a quienes Hashem llama'. ¿Qué significa 'llama' (koré)? Rashí explica que proviene del sentido de 'convocados', invitados; los supervivientes a quienes el Santo, bendito sea, convocará, como preparados para un día señalado, de la raíz de estar invitado. Dice el Radak que en la guerra de Gog y Magog habrá una gran angustia para el pueblo de Israel, un tiempo prefijado, como está escrito sobre aquel momento: 'Escóndete por un breve instante hasta que pase la ira'. Entonces perecerán muchos de Israel, mas los santos y los que verdaderamente temen a Dios se salvarán, como dice la profecía de Yeshayahu: 'Y sucederá que el que quede en Tzión y el que permanezca en Jerusalén será llamado santo, todo el que esté inscrito para la vida en Jerusalén'. Los que queden serán aquellos que 'vosotros, que estáis apegados a Hashem vuestro Dios, estáis todos vivos hoy'. Así está escrito: 'todo aquel que invocare el Nombre de Hashem', que invoquen con sinceridad: 'Cercano está Hashem a todos los que Lo invocan, a todos los que Lo invocan con verdad'. Y ellos son los sobrevivientes a quienes Hashem llama, aquellos que Lo invocarán de verdad; será un tiempo de clarificación y discernimiento (berur). En realidad, esta época en la que nos encontramos hoy en día es precisamente el tiempo de la clarificación; es el momento en que cada persona debe decidir de qué lado se encuentra: ¿te apegas a los siervos de Hashem o estás con los adoradores de Baal? ¿Dónde te encuentras? Este es el momento. Y entonces, en el Monte Tzión habrá salvación y santidad. Los sobrevivientes serán consagrados como santos: aquellos que permanezcan apegados a Hashem, los que sean siervos de Hashem en ese período. El Malbim explica que aquí hay un doble portento: el primer prodigio, como vimos, consiste en que el sol se convertirá en tinieblas y la luna en sangre, alterándose las leyes del cosmos; y el segundo prodigio será la salvación de los justos: todo aquel que invoque el Nombre de Hashem escapará, el mal no tendrá potestad sobre él. Esto se producirá de dos maneras: en primer lugar, en el Monte Tzión y en Jerusalén habrá salvación, allí todos serán librados: 'Y el que permanezca en Tzión... todo el que esté inscrito para la vida en Jerusalén', como nos citó el Radak de Yeshayahu; y también en los demás lugares donde no todos se salvarán, habrá aun así remanentes: 'los sobrevivientes a quienes Hashem llama'. Los justos que se encuentren en esos lugares serán librados. Quienquiera que invoque a Hashem y ore a Él, en definitiva será salvado de todas aquellas calamidades.