Y respondió Hashem y dijo a Su pueblo: he aquí que Yo os envío el trigo, el vino nuevo y el aceite, y os saciaréis de ello, y no os entregaré más como afrenta entre las naciones. Dice el Malbim algo adicional: hay una diferencia entre que Hashem se apiade de nosotros por Su nombre o que sea porque somos dignos. Si Hashem lo hiciera por Su gran nombre y ellos de por sí no fueran merecedores, entonces estaría escrito: he aquí que Yo os doy el trigo. No dice doy, sino: y dijo a Su pueblo, he aquí que Yo os envío el trigo. ¿Cuál es la diferencia entre dar y enviar? Una persona te llama por teléfono y dice: yo te doy tal cosa. O una persona dice: yo te envío tal cosa. ¿Cuál es la diferencia? Enviar es que tú envías lo que me corresponde. Solo te encargaste del envío. En cambio dar es un regalo. Yo te doy, es algo que yo te entrego. No, tú no me das, tú solo me envías. Me envías algo que de todos modos me corresponde. Algo que me pertenece. Dice: si Hashem lo hiciera solo por Su nombre y nosotros no fuéramos dignos, estaría escrito: he aquí que Yo os doy el trigo. Pero aquí, dado que realmente somos merecedores, y puesto que Hashem realiza la salvación por nosotros porque hicimos teshuvá, entonces: he aquí que Yo os envío el trigo. Es vuestro, por vuestros propios actos. Solo que hasta ahora el trigo se detuvo, corrompisteis vuestros caminos. Pero ahora que mejorasteis vuestros actos, os envío lo que os corresponde.
Un tercer punto, dice el Malbim: si Hashem lo hiciera solo por Su gran nombre, entonces los milagros que el Santo, bendito sea, haría serían milagros dentro de la naturaleza. Es decir, todo lo que sucede ocurre de manera natural. Pero si es porque somos dignos y merecedores, el Santo, bendito sea, nos conduce con una conducción celestial, con una conducción que está por encima de la naturaleza. Dice el Malbim: fíjate, esto también se expresa en el versículo aquí. Aquí, si el Santo, bendito sea, nos hiciera cosas de manera natural, entonces Hashem nos daría solo el trigo, que crece por vía natural, cuando lo sembramos crece trigo. Pero no nos daría el vino nuevo ni el aceite. ¿Por qué? Cuando siembras trigo, crece de inmediato. En cambio, cuando siembras para vino y aceite, toma tiempo hasta que crezca la vid, toma tiempo hasta que crezca el olivo. Los árboles fueron destruidos a causa de la langosta, como explicamos. Entonces dar fruto es solo por vía sobrenatural. No es por vía natural, es solo por vía de milagro. Les dice el Santo, bendito sea: he aquí que Yo os envío el trigo, el vino nuevo y el aceite. También vino nuevo y aceite. ¿Cómo vino nuevo y aceite? Por vía de milagro, por vía sobrenatural. ¿Por qué? Porque lo hice, como dije, por vosotros, no solo para que no se profane Mi nombre, sino porque sois dignos de por vosotros mismos.
Otro punto dice el Malbim, el cuarto: si Hashem lo hiciera solo por Su gran nombre para que no se profane, entonces les daría en forma limitada. Porque también una dádiva limitada evita la profanación de Su nombre. Quizás dirás que no hay una gran santificación del nombre, pero tampoco hay profanación del nombre. Pero en cambio aquí, dice el Malbim, el Santo, bendito sea, os promete, os da el... os envía el trigo, el vino nuevo y el aceite, y os saciaréis de ello. Será en tal cantidad que llegaréis a la saciedad. Esto significa en una cantidad muy grande. Una cantidad muy grande, como dijimos, porque realmente os corresponde. Si fuera solo para que no se profane Su nombre, daría un poco, lo principal es que no se profane Su nombre. Aquí ves que se hace porque hicimos teshuvá.
El quinto punto dice el Malbim: si el Santo, bendito sea, lo hiciera solo por Su nombre, entonces no tendría consideración por el honor del pueblo. ¿De qué tendría consideración? Del honor de Su nombre para que no se profane. Pero no del honor del pueblo. Pero aquí, cuando el Santo, bendito sea, actúa a través de sus méritos, les dice el Santo, bendito sea: Yo también tendré consideración por vuestro honor. Y no os entregaré más como afrenta entre las naciones. ¿Por qué? Porque también vuestro honor es importante a Mis ojos, dado que sois dignos y tenéis méritos. Pero en cambio, si fuera solo por Su gran nombre, entonces el honor del pueblo es menos importante. Lo principal es que solo el honor del nombre de Hashem no se profane, dado que el Santo, bendito sea, no actúa por nuestro honor sino solo por el Suyo. Por el hecho de que aquí Hashem cuida también su honor, ves este quinto punto que constituye prueba y señal de que lo haremos, dice Hashem: Yo actuaré por vuestra grandeza porque hicisteis teshuvá.
El Malbim dice que hay una diferencia en la lengua sagrada respecto a la saciedad, entre si se une con la palabra "et" o si se une con la letra "mem". Siempre la saciedad se relaciona con "mem". Como "y os saciaréis del pecho de sus consolaciones". En cambio, si le sigue la palabra "et", significa que llegó a tal saciedad que ya no necesita nada más. A veces una persona está saciada, pero come el afikomán incluso sobre la saciedad. Y a veces una persona está saciada, saciada, incapaz de introducir nada. ¿Cuál es la diferencia? Cuando está escrito con "mem", significa que es una saciedad incompleta. Cuando después está escrito "et", significa que la saciedad es una saciedad completa. Y por eso aquí está escrito "y os saciaréis de ello". Una saciedad tras la cual ya no hay más comida. "No sea que te sacies de él", el sentido es que te saciarás de él por completo, no que te saciarás de una parte de él, sino que te saciarás plenamente de él.
Y lo vomitará. Bien, dijo más que eso, solo queda vomitar. Ya no hay posibilidad de continuar y saciarse más. Pero cuando digo que te saciarás de... entonces fijaos, es lógico. Yo digo que te saciarás de esto. El sentido es que tu saciedad no será de todo, sino de él, solo de una parte de él o de él habrá saciedad, pero no una saciedad plena. Saciarse "et" es una saciedad completa. Y al del norte alejaré de vosotros, y lo empujaré a una tierra seca y desolada, su rostro hacia el mar oriental y su retaguardia hacia el mar occidental, y subirá su hedor y ascenderá su fetidez, porque hizo grandes cosas.
Y al del norte alejaré de vosotros. ¿Quién es este del norte oculto aquí? En realidad hay en esto varias interpretaciones y las veremos todas. El Radak, y también el Ibn Ezra, explican que "el del norte" se refiere a la langosta. Toda la sección aquí habla del asunto de la langosta que ha de llegar, sobre qué destruirá, qué quedará; entonces la sección continúa hablando de lo que abrió, hablan de la langosta. Y "el del norte", la langosta se llama "el del norte". ¿Por qué? Porque viene desde el norte. Viene del viento del norte, y por eso la langosta se llama "el del norte".
Y lo empujaré a una tierra seca y desolada, su rostro hacia el mar oriental. El sentido es: Yo lo alejaré a una tierra seca y desolada, porque en un lugar seco y desolado no tiene qué comer. Y en consecuencia, cuando no tiene qué comer, por ello morirá. Y entonces, al morir, subirá su hedor y ascenderá su fetidez. Por su muerte subirá su hedor y su fetidez. Su rostro hacia el mar oriental. ¿Qué es el mar oriental? El mar oriental es el mar del este. ¿Qué hay en dirección este de la tierra de Israel? O el mar de Kineret o el Mar Muerto. En contraste con el mar occidental, que es el Mediterráneo. Entonces su rostro hacia el mar oriental, y su retaguardia hacia el mar occidental, que es el Mediterráneo, llamado el gran mar que está al oeste de la tierra de Israel.
Es decir, quiere decir: ¿sabes qué cantidad tan grande de langosta habrá? Es una cantidad tal que su rostro está hacia el lado del Kineret y su cola hacia el lado del Mediterráneo. Entended que se trata de una langosta que cubre toda la tierra de Israel. Si el rostro está aquí y las patas allá, comprende cuán grande es la cantidad. Esto es lo que dice el Radak, que era tan numerosa que abarcaba desde el mar oriental hasta el mar occidental. Y entonces, por el hecho de que Hashem lo clave en un lugar seco y desolado, subirá su hedor y ascenderá su fetidez. El Radak dice que se repite el asunto con palabras distintas, hedor y fetidez, pero veremos en el Malbim una explicación de qué es esta duplicación.
El Radak da otra explicación. Nuestros sabios, de bendita memoria, interpretaron este versículo referido a los días del Mashíaj. Dice el Radak que nuestros sabios dicen: "y al del norte alejaré de vosotros", esto es el yétzer hará que está oculto y presente en el corazón del hombre. ¿Qué es "el del norte"? Alejaré de él la compañía del grupo del norte. El significado es alejar el yétzer hará oculto en el corazón del hombre. Y a este impulso, "y lo empujaré a una tierra seca y desolada", un lugar donde no hay personas contra quienes pueda provocar. "Su rostro hacia el mar oriental", es decir, este yétzer hará fue destructor, pues fíjate que dirigió su rostro hacia el mar oriental. ¿Qué es el mar oriental? Puso sus ojos en el primer Templo. ¿Y por qué se llama oriental? Porque es el Templo anterior. Este yétzer hará destruyó nuestra casa. Y su retaguardia hacia el mar occidental. Y este impulso también dirigió su retaguardia hacia el segundo Templo. Grande será el honor de la última casa más que la primera casa. Es decir, hay una última que es la segunda casa. Allí se habla, es cierto, de la casa, sí, se habla de la segunda casa.
Dijo el Malbim que una vez alguien le preguntó: ¿qué dices tú, cómo decís que habrá una tercera casa? Está escrito "la última casa". La última casa es la segunda, se acabó, se infiere que no hay más casa. El Malbim respondió: solo quien no entiende la lengua sagrada puede hacer semejante pregunta. Porque quien entiende la lengua sagrada conoce otro versículo: "y puso a Lea y a sus hijos al final, y a Rajel y a Iosef al final". ¿Qué observas? Hay un último y tras él hay otro último. Así también aquí, "la última casa", que tras ella habrá otro último. No hay en esto ninguna contradicción ni dificultad. Bien, esto lo mencioné solo de paso. En todo caso, "y su retaguardia hacia el mar occidental", es la segunda casa, la última casa temporalmente, ¿sí?, que también ella destruyó el yétzer hará. Entonces de esto hablamos: "al del norte alejaré de vosotros", el yétzer hará oculto en el corazón del hombre, que causó tal destrucción y ruina y la muerte de eruditos de la Torá en su seno.
Y subirá su hedor y ascenderá su fetidez. ¿Por qué subirá su hedor? Porque deja en paz a las naciones del mundo y provoca a los enemigos de Israel, es decir, provoca al pueblo de Israel. Entonces subió su hedor; en resumen, sus movidas no huelen bien. Esto recuerda a la ONU, a la UNESCO, subió su hedor, ¿verdad? No hay problemas en el mundo excepto Israel. Nosotros causamos todos los problemas. Así también el yétzer hará no se ocupa de las naciones. La ONU es un satélite del yétzer hará. Se ocupan solo de Israel. Porque hizo grandes cosas, ¿qué es "hizo grandes cosas"? Dijo Abaie: con los eruditos de la Torá más que con todos. ¿Con quién provoca más el yétzer hará? Con los eruditos de la Torá. De modo que efectivamente hay aquí un "hizo grandes cosas".
Entonces ya tenemos una segunda interpretación. Una interpretación dijimos que es la langosta, la segunda interpretación se refiere al yétzer hará. La tercera interpretación es la del Targum Ionatán, tal como lo trae Rashi. Dice Rashi que el Targum Ionatán interpretó que esto se refiere al rey de Asiria. El rey de Asiria que vendrá sobre vosotros; sobre él dice Hashem: "el del norte", que viene del norte, del norte se abrirá la calamidad, llegará el rey de Asiria. "Al del norte", al rey de Asiria, "alejaré de vosotros". Yo lo enviaré al este, una parte al oeste, para que no os dañe.
El Malbim continúa con su línea, que explicó anteriormente, de que el Santo, bendito sea, viene y les dice: la salvación será por vuestros méritos y no solo por Mi nombre. Dice el Malbim que si la salvación fuera solo por Su nombre, bendito sea, el Santo, bendito sea, no alejaría a la langosta. El Malbim sigue la línea de que el sentido se refiere a la langosta, lo que se infiere del sentido literal de los versículos. Hashem no alejaría a la langosta. ¿Por qué? Porque si el asunto es solo por Mi nombre, entonces necesitáis este látigo blandido sobre vosotros. Así que por Mi nombre lo movería un poco. Pero no lo clavaría en el Mar Rojo, no lo clavaría en un lugar seco y desolado. Pero dado que fue removido de vosotros el látigo porque hicisteis teshuvá, dice el Santo, bendito sea, siendo así, Yo alejaré de vosotros a la langosta por completo, de forma absoluta, a un lugar seco y desolado, pues hicisteis teshuvá, no hay necesidad de que este látigo se blanda sobre vosotros.
Otro punto dice el Malbim: si fuera solo por Su nombre, entonces el Santo, bendito sea, enviaría la langosta sobre las naciones, para vengar de ellas Su nombre que fue profanado entre los pueblos. Porque hay aquí un asunto de profanación de Su nombre. Y también para que Israel tome lección, como está escrito: "corté naciones, sus torreones quedaron desolados, dije: solo témeme, toma lección". Cuando Hashem golpea a las naciones, es para que nosotros recibamos una lección. Pero ahora, como explicamos que Hashem lo hace por nosotros, no hay necesidad de golpear a las naciones para que tomemos lección, dado que nosotros de por nosotros mismos nos despertamos. Por eso Hashem lo envía a una tierra seca y desolada. Y lo describe ahora como si se hubiera extendido por toda la tierra, de mar a mar, yendo del oeste al este, y cuando cesó el decreto se dividió en dos. Dice el Malbim: una parte que quedó en el este, y este es su rostro, la lleva hacia el mar oriental del este, y su retaguardia, la segunda parte, Hashem la llevó hacia el mar occidental del oeste.
Y subirá su hedor, dice el Malbim, después de que la langosta se retire de la tierra, hay hedor y hay fetidez. ¿Cuál es la diferencia entre ellos? La fetidez, dice el Malbim, es por la semilla que deja aquí. La semilla se pudre y produce mal olor. Y el hedor es por la muerte de la langosta. Dado que muchas de las langostas mueren, y la tierra hiede. Por ello se produce peste y toda clase de enfermedades y el aire se vuelve un aire contaminado. Aquí les promete que el hedor y la fetidez ambos se retirarán. Y les dice ¿por qué? Porque hizo grandes cosas. ¿Por qué hizo grandes cosas? Ya cumplió su misión en plenitud, de forma grande y absoluta. Ya causó una gran destrucción, porque hizo grandes cosas. Y también quiere decirles con esto que ya obró mucho, dado que ¿cuál era el objetivo de la langosta? Despertarlos a la teshuvá. Entonces hizo grandes cosas, he aquí que os despertasteis a la teshuvá, he aquí que retornasteis a Hashem. Así que no hay necesidad de añadir más calamidades.
Dice el Malbim: y también lo que nuestros sabios interpretaron esto referido al yétzer hará, aparentemente suena totalmente desconectado de los versículos y del asunto. ¿Qué tiene que ver aquí el yétzer hará? ¿Qué es esto, unos versículos de Proverbios? ¿Son estos versículos de derash? Estos son versículos que describen una realidad. ¿Qué viene a hacer aquí el yétzer hará que aparentemente no está conectado ni con lo de arriba ni con lo de abajo? En realidad, hemos visto algo así en nuestros sabios, que interpretan los versículos y los sacan de su contexto solo por vía de derash. Pero el Malbim dice: no, aquí las cosas también están conectadas con el texto, con lo que en realidad nos sucede aquí en los versículos. Nuestros sabios quieren decir: ven, observa, no es la serpiente la que mata sino el pecado el que mata. Resulta entonces, ¿qué causó ahora que viniera aquí la langosta? Es el yétzer hará. El yétzer hará está conectado aquí con el asunto con lazos fuertes. Porque si vino la langosta, ¿por qué vino? Porque corrompimos nuestros caminos. Resulta entonces que el yétzer hará es el que trajo a la langosta. Y por el hecho de que se alejó "el del norte", ¿quién es, dicen nuestros sabios, quién causó todos los problemas? Es el yétzer hará, oculto en el corazón del hombre, que lo incita a pecar. Por ello también se alejó lo que deriva de él, que es en esencia la langosta. Entonces este versículo que habla del yétzer hará no se ha desconectado ni alejado del sentido literal del versículo. Sino que el sentido literal del versículo habla de la langosta, solo que habla de las causas, de los factores. ¿Cuáles son los factores por los que vino la langosta? El yétzer hará. El yétzer hará causó estragos, os alejó de Hashem, vino la langosta. Aleja al yétzer hará, y en consecuencia se alejará la langosta.
No temas, tierra, alégrate y regocíjate, porque Hashem hizo grandes cosas. No temas, tierra, dice el Malbim, la expresión "tierra" expresa también un lugar que no es necesariamente un campo de cultivo, incluso un lugar de árboles y similares. Si se habla de un campo, generalmente se habla de un campo de cultivo. Pero cuando se habla de "tierra", se habla de manera más abarcadora. Y aquí en esencia les dice: si la salvación fuera por Su gran nombre, como vimos anteriormente, los árboles no volverían. Dado que por vía natural toma tiempo hasta que crecen. Pero explicamos anteriormente que también volverán el vino nuevo y el aceite. Dado que se hace porque nosotros hicimos teshuvá, entonces somos dignos de milagros por encima de la naturaleza. Y siendo así, les dice: no temas, tierra, alégrate y regocíjate, porque Hashem hizo grandes cosas. Alégrate y regocíjate. Dice el Malbim: ¿cuál es la diferencia entre alegrarse (guilá) y regocijarse (simjá)? La simjá es la alegría habitual. La guilá se refiere a algo cuya causa se ha renovado. Es decir, guilá, una persona no está de manera estática en guilá. No hay precepto de estar siempre en guilá. No se puede decir eso. ¿Por qué? Porque ¿qué causa la guilá? Algo sorprendente que me causó ahora una alegría no habitual. Resulta entonces que la simjá es lo estándar, y la guilá es lo que se sale de lo natural, es lo que ocurrió fuera del plan. Y por eso dice aquí la expresión: alégrate y regocíjate. Es decir, aquí habrá guilá porque se renovó aquí algo bueno que en absoluto imaginamos. No imaginamos que también el vino nuevo y el aceite; el trigo crecería de inmediato, pero el vino nuevo y el aceite toman mucho tiempo. Sobre esto dice: no temas, tierra, alégrate y regocíjate, porque Hashem hizo grandes cosas. Hashem hizo aquí algo por encima de la naturaleza, por vía de milagro. Hashem hizo crecer aquí también los árboles. Entonces fíjate, dice: alégrate y regocíjate. ¿Por qué? Porque después de que hubo aquí una guilá que se sale de lo natural, entonces vuelven al estado estático que es la simjá. Dijimos que la simjá es un estado continuo, pero la guilá es algo excepcional de lo natural.
No temáis, bestias del campo, porque reverdecieron las praderas del desierto, porque el árbol dio su fruto, la higuera y la vid dieron su fuerza. No temáis, bestias del campo. Si la salvación fuera solo por Su nombre, bendito sea, el Santo, bendito sea, devolvería el cultivo solo en el poblado, no en el desierto. ¿Por qué? Dado que en esencia todo el asunto era solo para que no se profane Su nombre. Entonces ¿para qué hacer un favor superfluo y hacer crecer también cultivo en el desierto? Pero ahora que fue por Israel, te dice: reverdecieron las praderas del desierto. También un lugar que es pradera del desierto, también los desiertos harán crecer su vegetación. ¿Por qué? Como explicamos, es por encima de la naturaleza. Por encima de la naturaleza incluso los frutos comenzaron de inmediato a crecer. Y hubo aquí una salvación, y la salvación es una salvación abarcadora de todas las direcciones. Entonces también lo que creció aquí, también lo que creció en el desierto, también la vegetación, también los árboles. Dado que la salvación es por nuestros méritos, entonces las cosas aquí son por encima de la naturaleza. Así que también las bestias del campo, las bestias que están en el campo, y también las praderas del desierto, también ellas hacen brotar y crecer vegetación. Porque he aquí verás: el árbol dio su fruto, la higuera y la vid dieron su fuerza. Aunque por vía natural deberían tomar mucho tiempo hasta comenzar a crecer, incluso ellas dieron su crecimiento de manera inmediata. Entonces con mayor razón comprenderás que aquí ocurren cosas que son por vía milagrosa y por encima de la naturaleza.
Y vosotros, hijos de Sion, alegraos y regocijaos en Hashem, vuestro Dios, porque os dio la lluvia temprana con justicia, y os hizo descender lluvia, temprana y tardía, en el primer mes. Hijos de Sion, no os alegraréis por cosas que son temporales, un éxito por así decir local y temporal. Sino que os alegraréis en Hashem, vuestro Dios, que el Santo, bendito sea, se reconcilió con vosotros. Después de que corrompisteis y ya llegó la langosta, hicisteis teshuvá y el Santo, bendito sea, se reconcilia con vosotros. Sobre esto será la esencia de la alegría. Alegraos y regocijaos, no en la abundancia económica, porque eso es temporal. Sino en Hashem, vuestro Dios, que ahora ya no tenemos conflicto con el Amo del universo. Y después, os alegraréis también por lo que Él os envió la langosta, y por lo que tuvisteis hambre. ¿Cómo me alegraré del hambre, de la langosta? Dado que concluirás y llegarás de ello a la comprensión de que eso es en esencia lo que me salvó. ¿A qué se asemeja el asunto? A una persona que debía llegar a un vuelo, y al final se quebró la pierna y no pudo llegar. Y el avión se estrelló. Resulta entonces que agradece a Hashem que se le quebró la pierna. Porque de no ser así, se hubiera quebrado todo su cuerpo. Así, por la bondad de Hashem, esta fractura de pierna es mi salvación. Así también aquí, os alegraréis en Hashem, vuestro Dios. ¿Por qué? Porque el Santo, bendito sea, nos envió la langosta y el hambre, y eso es lo que nos obligó a retornar a Él. Y siendo así, os alegraréis de que os dio la lluvia temprana con justicia. ¿Quién es "la lluvia temprana con justicia"? Rashi dice que son vuestros profetas que os enseñan a retornar a Hashem para justificaros, es decir, para presentar méritos a vuestro favor. Pero el Malbim dice: no, "la lluvia temprana con justicia" es la langosta. ¿Quién fue aquí nuestro maestro? Un maestro que ciertamente repartió bofetadas, pero fue el maestro que nos retornó a Hashem. Un maestro que nos enseña a hacer justicia, en los preceptos entre el hombre y el Omnipresente. ¿Quién fue? Fue la langosta. Entonces siendo así, os alegraréis en Hashem, vuestro Dios, que os dio la langosta, que es el maestro que os enseñó a hacer justicia, que os hizo retornar en teshuvá. De modo que efectivamente al final aún nos alegramos por los sufrimientos. Y por el hecho de que aprendisteis la justicia, por el hecho de que corregisteis vuestros actos, os hará descender lluvia, temprana y tardía, en el primer mes. Os hará descender lluvia, temprana y tardía, en el primer mes, y por ello se apartará el hambre de vosotros. ¿Qué es "en el primer mes"? "En el primer mes" se refiere al mes de Nisán. Como dicen nuestros sabios, tal como trae aquí el Radak: la lluvia temprana y la tardía ambas descendieron en Nisán en aquel año. ¿Escucháis? Tanto la lluvia temprana, que es la primera lluvia, como la lluvia tardía, que es la última lluvia, ambas descendieron en el mismo año. Dicen nuestros sabios: aquel año pasó la mayor parte de Adar y no les descendieron lluvias. Y les descendió la primera lluvia el uno de Nisán.
Les dijo el profeta: salid y sembrad. ¿Escucháis? El uno de Nisán, que el uno de Nisán es en esencia después del tiempo de las lluvias. Nuestros sabios dicen que si llegó Kislev y no descendieron lluvias, se ayuna dos veces en lunes, jueves y lunes, y luego otros siete ayunos. Si no descendieron lluvias después de esto, no se ayuna más. Solo los individuos ayunan hasta Nisán. Llegó Nisán, pasó el período de Nisán y descendieron lluvias, eso ya es señal de maldición. Y siendo así aquí, les dice el profeta: salid y sembrad, descenderán lluvias. Le dijeron: quien tiene un kab de trigo o de cebada, ¿lo come y vive, o lo siembra y muere? Una persona que tiene solo un poco, tiene un kab de trigo y cebada. ¿Es mejor que lo coma y viva, o que lo siembre y muera? Porque si lo siembras, quién sabe si crecerá. Y aun si crece, ¿hasta cuándo crecerá? Le tomará algunos meses. En esos meses moriremos de hambre. Entonces ¿es lógico, profeta, lo que nos dices? Les dijo: aun así, salid y sembrad. Se les hizo un milagro y se les reveló lo que había en los agujeros y grietas de las hormigas y lo que había en las paredes. Se les reveló, es decir, se les revelaron granos de trigo. Entonces para comer de inmediato tienen de qué. Y salieron y sembraron el lunes, martes y miércoles. Y les descendió la segunda lluvia el cinco de Nisán. El primero de Nisán, por primera vez, descendió lluvia. Fueron y sembraron el cinco de Nisán, por segunda vez descendió lluvia. Y ofrecieron el ómer el dieciséis de Nisán. Ya el dieciséis de Nisán hubo cultivo nuevo, ¿escucháis?, cuando la primera lluvia descendió solo el uno de Nisán. Y resulta que el ómer se ofrece de un cultivo que crece en seis meses, se ofreció, maduro, en once días. En once días les creció cultivo. Sobre aquella generación se dijo: "los que siembran con lágrimas", que ellos dijeron: ¿qué sentido tiene sembrar en una situación en la que no tenemos qué comer? "Con júbilo cosecharán", al final cosecharon con júbilo. Y por eso, sobre esto nos dice aquí: hijos de Sion, alegraos y regocijaos. Explica el Malbim: ellos hasta Nisán ayunaron, y he aquí que ahora la lluvia llegó en Nisán. Esta lluvia, lluvia temprana y tardía en el primer mes. Es lluvia para los árboles, y temprana y tardía para el cultivo. Explica el Malbim: porque el tiempo de los árboles es en Pésaj. Y con todo esto, aunque ya pasó el tiempo de las lluvias, ven a ver que en esta lluvia hubo bendición.
Y las eras se llenarán de grano, y los lagares rebosarán vino nuevo y aceite. Y las eras se llenarán de grano, las eras estaban llenas de cultivo. La bendición de Hashem estuvo aquí por encima de la naturaleza. Y los lagares rebosarán vino nuevo y aceite. ¿Qué es "rebosarán" (heshiku)? Rashi explica: hacer sonar. Como se dice que se hacen tintinear las copas, se "chocan" (mashikim) las copas, que cuando una copa besa a otra, se oye un sonido de tintineo. Entonces lo mismo, cuando el chorro desciende del lagar, donde se pisaron las uvas, desciende hacia la cuba, que es la fosa delante del lagar, hay un sonido de este chapoteo: y los lagares rebosarán vino nuevo y aceite. El Radak dice que "heshiku" es como "desbordaron". ¿Dónde vemos que "lehashik" es desbordar? Está escrito, dice el Radak, es como "y desbordó". Como "y desbordó Hashem las aguas del Mar Rojo sobre ellos". El sentido es que los lagares estarán llenos hasta que el vino o el aceite se desborden sobre ellos. Y en las palabras de nuestros sabios es una expresión muy aceptada. Tenemos una realidad de un líquido que puede purificarse. ¿De qué ejemplo? Cuando tomamos, lo llenamos dentro de un recipiente, introducimos el recipiente dentro de las aguas del mikve, y entonces hay "hashaká" (contacto). Hashaká significa el contacto por desborde de las aguas que están en el recipiente con las aguas del mikve. No hace falta introducirlo realmente un metro adentro. Puedo solo que esté al nivel del agua, que se toquen aquí y aquí, esto se llama hashaká. Las aguas de la festividad que se contaminaron, las puso en contacto después y las consagró, están puras, puras. Es decir, las sumergió en las aguas del mikve, hasta que las aguas del mikve rebosaron sobre ellas. Con esto las purificamos. Esto se llama hashaká. La hashaká aprovecha solo con las aguas, dado que en las aguas es una especie de anulación. Estas aguas se anulan ante las aguas del mikve, y en virtud de esto se purifica. Quien desee que escuche esto en nuestro disco sobre las Mishnaiot de Taharot, allí en varios lugares hablamos de este asunto. En todo caso, ¿qué entiendes de aquí? Que lo que está escrito aquí, "y los lagares rebosarán", la cantidad de vino se desbordará hasta arriba. Esta es la hashaká escrita aquí. Y el Malbim explica que es de la raíz de "mashke" (bebida). Y los lagares rebosarán vino nuevo y aceite, el sentido es que se llenarán de bebida. Esta es la hashaká escrita aquí.
Y os compensaré por los años que devoró la langosta, el pulgón, el saltón y el gusano, mi gran ejército que envié contra vosotros. Dice Hashem: y os compensaré por los años que devoró la langosta. La langosta no vino en un solo año, vino en varios años, y por eso está escrito aquí "los años", en plural. El Radak trae que el Targum Ionatán entiende que este versículo es en esencia una profecía para los días del Mashíaj. Que el Santo, bendito sea, en los días del Mashíaj nos compensará por los años malos que ahora pasamos. Pero en realidad la mayoría de los comentaristas explican aquí las cosas según su sentido literal, que se refiere a la abundancia buena que ahora vemos. Se llenaron las eras de grano, rebosaron los lagares vino nuevo, alegraos y regocijaos en Hashem, lluvia temprana y tardía. Sobre esto dice: sobre esto que tuvisteis aquí ahora, frente a ello os prometo que tendréis ahora años buenos. Dice el Malbim: como parábola de un rey de carne y hueso que guerreó contra una provincia, y luego los habitantes de la provincia vencieron al rey conquistador. La ley es que él debe pagar a aquella provincia que intentó conquistar lo que sus ejércitos causaron durante el asedio. Cuando estuvisteis aquí, destruisteis, corrompisteis, esto Él debe pagar. Vemos que muchas veces, también hoy es aceptado, que si hay tal problema de que algún país actuó contra otro país, entonces hay un tribunal en La Haya, que reclama indemnizaciones de aquel país que sitió al otro país, por los daños que causó, etcétera. Y hay también una realidad en la que se demanda a países que fueron cómplices y activos en el terrorismo, y se confiscan sus fondos para que paguen los daños que causaron. Entonces así también aquí, como si el Santo, bendito sea, dijera: después de que me vencéis, ¿en qué? En este asunto de la teshuvá, que hicisteis teshuvá por amor, mis ejércitos, que es la langosta, devoró aquí en la tierra. Causó daño. Debo pagar lo que mis ejércitos dañaron. Dice el Malbim, se detiene aquí en una precisión. "Que devoró la langosta, el pulgón, el saltón y el gusano". Pregunta el Malbim: al principio vimos que al gusano lo enumeró primero. Y en nuestro versículo vemos que al gusano lo enumera al final. ¿Cuál es la diferencia? ¿Cuál es la razón? Dice el Malbim: en el momento en que trajo sobre ellos toda clase de langosta, la ley era cobrarles. Ellos hicieron actos malos y entonces es necesario, frente a la maldad de sus acciones, traer sobre ellos las calamidades. Y por eso el gusano vino como corresponde por la maldad de sus acciones, fue el primero. Después, cuando comienzan a hacer teshuvá, es necesario ahora, dice Hashem, pagarles. ¿Qué es pagarles? Devolverles por lo que, por así decir, les quité, les dañé. Fijaos, después del gusano hicieron teshuvá. El gusano fue el primero y después de él hicieron teshuvá. Resulta entonces que el llamado gusano lo recibiste como corresponde. Después, las demás clases de langosta, sobre ellas ya hiciste teshuvá, entonces por así decir no os correspondían. Por eso dice el Santo, bendito sea: por lo que devoró la langosta, el pulgón y el saltón, sobre esto debo pagar. Y al final les pagará también por lo que devoró el gusano, pero eso será al final. Es decir, dado que el gusano fue compartido también con las demás clases, aunque en esencia fue al principio, pero fue compartido también con las demás clases, es necesario pagar también por él. Pero en verdad, en esencia por la ley, por el gusano no habría que pagaros un buen pago, dado que el gusano os correspondía, pues solo después del gusano hicisteis teshuvá. Entonces el gusano, por así decir, vino según la verdad.
Y comeréis comiendo y saciándoos, y alabaréis el nombre de Hashem, vuestro Dios, que obró con vosotros maravillosamente, y no será avergonzado mi pueblo jamás. Y comeréis comiendo y saciándoos, esto significa comer poco y bendecirse en sus entrañas. Y esta es una vía de milagro y prodigio, por encima de la naturaleza. Sobre esto dice: y alabaréis el nombre de Hashem, vuestro Dios. ¿Por qué? Que el Santo, bendito sea, unió Su nombre a nosotros, nos hace milagros no naturales. Y este es el nombre de Hashem, vuestro Dios. Como el Malbim siempre explica, que si aparece el nombre de Hashem, es porque Él es Dios de todo el mundo entero. Pero si aparece el nombre de Hashem vuestro Dios, es porque Él es Dios exclusivo sobre nosotros, con providencia particular, lo que no tiene todo el mundo. Así también aquí, dice el Malbim, sobre esto nosotros alabaremos el nombre de Hashem vuestro Dios, que unió aquí Su providencia a nosotros, que nos hizo un milagro, algo que es por encima de la naturaleza. Y no será avergonzado mi pueblo jamás. Dice el Malbim: antes dijimos "y no os entregaré más como afrenta entre las naciones". ¿Cuál es la diferencia entre afrenta (jerpá) y vergüenza (bushá)? El Malbim tiene una línea que explica en todo lugar. La afrenta es cuando lo afrentan a uno. La afrenta significa que viene de otros. La vergüenza, fijaos también en nuestra expresión. Yo digo: me avergoncé de mí mismo. Pero una persona no dirá: me afrenté. Dirá: me afrentaron. Su significado es que solo alguien más afrenta, pero no soy yo de por mí mismo. Pero la vergüenza, puedo decir: me avergoncé de mí mismo. Sobre esto dice el Malbim: nos dice que ellos no se avergonzarán de sus actos malos. ¿Por qué? Dado que las transgresiones se convertirán en méritos por el hecho de hacer teshuvá por amor. Y entonces, después de que hiciste teshuvá por amor, ya no se recuerda como transgresiones que solo te fueron perdonadas. Sino al contrario, son incluso méritos. Todo lo que hasta ahora era transgresión, ya se considera mérito. Entonces esto se nos considerará algo importante, y por eso no nos avergonzaremos de este asunto. Otro punto dice el Malbim: hay aquí también una alusión a lo que se explica en las leyes de los ayunos, que si comenzaron a ayunar y descendieron lluvias, la ley es que no completan el ayuno. No terminan el ayuno, sino que al principio comen y luego dicen Halel. Como aparece en la Guemará en Taanit, un hecho así. Y la razón es que en verdad se puede alabar solo desde la saciedad. Cuando una persona tiene hambre, no puede alabar. Y por eso, si fueron respondidos a mitad del ayuno, comen, después vuelven a la sinagoga, dicen Halel. Y aquí en esencia les describe que el Santo, bendito sea, les responderá, el Santo, bendito sea, les otorgará abundancia a mitad del ayuno. Y por eso, fijaos qué haréis primero: y comeréis comiendo y saciándoos. ¿Qué será lo segundo? Y alabaréis el nombre de Hashem, vuestro Dios. Después iréis a las sinagogas y diréis el Halel, que el Halel se dice solo sobre la saciedad. Fijémonos, está escrito aquí "y alabaréis", no "y alabaréis a Hashem vuestro Dios", sino "y alabaréis el nombre de Hashem vuestro Dios". Dice el Malbim: ¿cuál es la diferencia si está escrito "a Hashem vuestro Dios" o "el nombre de Hashem vuestro Dios"? Dice el Malbim: "Hashem vuestro Dios" es Hashem. "El nombre de Hashem vuestro Dios", es por el hecho de que tiene nombre. Nombre significa fama. Salió Su nombre y se hizo famoso en toda la tierra. Entonces "y alabaréis el nombre de Hashem vuestro Dios", vosotros alabaréis a Hashem, esto es de por sí. Y alabaréis el nombre de Hashem vuestro Dios por el hecho de la fama de que se hizo famoso Su nombre en todo el mundo por los milagros que nos hizo.
Y sabréis que en medio de Israel estoy Yo, y Yo soy Hashem, vuestro Dios, y no hay otro, y no será avergonzado mi pueblo jamás. Y sabréis, dice el Malbim, al principio vimos que dijo "y alabaréis el nombre de Hashem". Y dijimos que "el nombre de Hashem" indica fama a lo lejos. ¿Por qué? Porque en este tiempo no conocemos a Hashem en Sí mismo. El sentido es que la Shejiná está fijada entre nosotros de manera permanente, de manera prodigiosa. ¿A qué alabamos? A la fama de Su nombre. No a Su esencia, sino a la fama de Su nombre, por medio de la providencia general. Daré un ejemplo. Hay una situación en la que estás sentado dentro de la casa, no ves el sol, pero la luz del sol entra. Entonces yo sé que existe el sol por el hecho de que su luz ahora entra dentro. Y hay una realidad en la que salgo afuera y entonces me expongo a la luz del sol en su esencia. Así también con el Santo, bendito sea, aún no llegamos a la situación en la que la Shejiná está fijada entre nosotros. Y yo disfruto de la luz de Hashem de manera directa. Sino ¿cómo? Solo del nombre de Hashem. ¿Qué es el nombre de Hashem? Su significado es del nombre que sale de Hashem, se hace famoso Su nombre en el mundo. No tengo un conocimiento personal con Él de una abundancia permanente, diez milagros en el Templo, no tenemos eso. Entonces no me expongo a la luz misma, sino solo al resplandor que sale de Él, por así decir. Este es el aspecto del nombre de Hashem. El nombre que se hace famoso por la providencia general, esto es lo que recibo. Pero Él dice: aún vendrá un día en el futuro, en el que entonces tendréis un conocimiento claro. Vosotros captaréis las cosas como una persona que capta las cosas con sus sentidos. Y sabréis. Y por eso fijaos, está escrito aquí lenguaje de conocimiento. Porque el conocimiento es una captación plena, es reconocimiento. Yo creo que Hashem existe, y sé que la mesa está presente. La existencia de Hashem es un asunto de fe, mientras que el asunto material es conocimiento. Y con todo esto, nuestro mandato es llegar también con el reconocimiento divino a "y sabréis que Yo soy Hashem". "Y lo conocerán desde el más pequeño hasta el más pequeño", como veremos más adelante. Es decir, la realidad es que ciertamente lo reconozco en el intelecto, pero no lo experimento ni lo siento. Y nosotros debemos aspirar a "y sabrás hoy que Hashem es Dios". A un estado de conocimiento. El conocimiento es un reconocimiento claro. Dice el Santo, bendito sea: en el futuro así será. Y entonces sabréis que en medio de Israel estoy Yo. El sentido es que Yo persisto en estar entre vosotros. Yo camino en medio de vosotros, y no os conduzco por medio de la naturaleza, sino que Yo soy Hashem vuestro Dios y no hay otro. Porque cuando miro con una mirada materializada, entonces veo las fuerzas de la naturaleza a través de las cuales Hashem actúa. Es decir, todavía veo cierta pantalla entre mí y Hashem, porque hay fuerzas de la naturaleza. Pero cuando yo esté en un nivel más elevado, entonces no veré en absoluto las fuerzas de la naturaleza. Como Rabí Janiná ben Dosa, que aquel que dijo al aceite que arda dirá al vinagre que arda. Sí, pero por naturaleza, tú vives en la naturaleza. Yo veo a Hashem. Y así como veo divinidad en el aceite, veo divinidad en el vinagre. Entonces ¿cómo arde el aceite? Tú dices que por naturaleza. Tú explicas las cosas sobre la base de moléculas y medios solubles e inflamables y toda clase de definiciones. Él dice: yo no veo eso. Yo veo que Hashem le dijo que ardiera. Esto es lo que él ve. Y para él esto es con conocimiento claro. Entonces en consecuencia él tampoco ve en absoluto los instrumentos de la naturaleza. Entonces nosotros llegaremos, a que veáis y sepáis que en medio de Israel estoy Yo, y Yo soy Hashem vuestro Dios y no hay otro. No veréis en absoluto la realidad de la naturaleza, sino que todo lo veréis solo como la conducción y la mano de Hashem. Dado que la naturaleza y el sistema, dice el Malbim, no tienen ninguna fuerza, sino que todo será conducido con una conducta y una conducción milagrosa, sin medios. Y no será avergonzado mi pueblo jamás. Ya me dijiste antes "y no será avergonzado mi pueblo jamás". ¿Por qué sella de nuevo "y Yo soy Hashem vuestro Dios y no hay otro, y no será avergonzado mi pueblo jamás"? Dice el Malbim: lo que al principio dijo "y no serán avergonzados", lo explicamos por sus actos malos, dado que Hashem nos los convertirá en bien, es decir, será una teshuvá por amor y las transgresiones intencionales se convertirán en méritos. Entonces no nos avergonzaremos de nuestros actos malos. Ahora añade: "y no será avergonzado mi pueblo jamás", por el aspecto de la ausencia de la presencia de la Shejiná. Las cosas que nos faltaron en el segundo Templo indicaron que faltaba la Shejiná. Esto es una vergüenza para nosotros. El Santo, bendito sea, no reside con nosotros como en los días antiguos. Dice Hashem: no será avergonzado mi pueblo jamás. Yo estaré con vosotros y residiré con vosotros, y entonces en consecuencia, por ello, no tendréis más vergüenza, porque veréis cómo os acompaño en toda situación. ¿Cuándo será esto? Será al final de los días, con la llegada de la redención futura, tal como veremos de inmediato en el próximo capítulo.