«Cíñanse y laméntense, sacerdotes; aúllen, servidores del altar; vengan, pasen la noche en sayal, servidores de mi Dios, porque fue privada de la Casa de su Dios la ofrenda vegetal y la libación». «Cíñanse y laméntense, sacerdotes»: «cíñanse» alude a ceñirse de cilicio (saq). Y luego añade y dice: no solo se ciñan de sayal, sino «pasen la noche en sayal», lo que significa: vengan vestidos con esos cilicios incluso a dormir, y vengan a la Casa de Hashem y laméntense allí; es decir, que el cilicio no sea llevado solo de paso, sino que también durante la noche se vistan de sayal, tal vez Hashem se apiade de ustedes. Y dice «servidores del altar» y «servidores de mi Dios», pues quien sirve a Dios sirve ante Su altar; por tanto, se refiere a lo mismo.
Ibn Ezra explica: «cíñanse de sayal», ¿por qué se expresa así? Dado que ya no tienen la ofrenda continua (olat hatamid) - es decir, ya no les quedaban animales y carecían de ofrendas -, ¿qué es lo único que les queda por hacer? Dice Ibn Ezra: solo guardar duelo, solo ceñirse de sayal. El Malbim señala que la acción de ceñirse de cilicio tiene como fin la plegaria, pero no se limita a ello, sino que dice: «cíñanse y laméntense»; «laméntense» alude a la aflicción, es decir, expresar duelo, quejarse y proclamar cuán inmensa y severa es la calamidad. Y aquí explica que el profeta se dirige en realidad a dos grupos de sacerdotes: a un grupo le dice que se ciña de cilicio y ore, mientras que al segundo grupo le pide que haga duelo. ¿Y por quién se hace duelo (hesped)? Por un difunto; el lamento fúnebre sobreviene tras la pérdida total de esperanza, cuando todo acabó y ya no hay nada que hacer, solo lamentar. Por lo tanto, la demanda de duelo apunta a este segundo grupo, y ahora explicará la distinción entre ambos.
Había un grupo de sacerdotes justos (tsadikim), verdaderos servidores de Hashem que servían con una devoción pura y perfecta. Y había otros sacerdotes - nótese bien - que eran únicamente «servidores del altar», no servidores de Hashem con la entrega y la elevación debidas en aras del Cielo y en honor al Creador bendito sea, sino meros funcionarios del altar: cumplían el rito técnico y se marchaban; había que sacrificar sobre el altar, sacrificaban y punto. Por ello se comprende la duplicación del texto: menciona «servidores del altar» y menciona «servidores de mi Dios», porque apela a dos colectivos distintos. El grupo superior son los «servidores de mi Dios»; el grupo inferior son los «servidores del altar». Al grupo elevado les dice «cíñanse, sacerdotes», y de ellos reclama que oren a Hashem, pues ceñirse de sayal es señal de oración. En cambio, a aquellos que solo alcanzan la categoría de «servidores del altar», les dice: «laméntense y aúllen»; hagan duelo, como quien ya se rindió a la desesperanza, pues el aullido es propio de quien está abatido y no de quien suplica con esperanza. ¿Y por qué? Porque la oración de estos últimos no es grata, ya que se encuentran en un nivel espiritual inferior, siendo solo servidores del altar. Por el contrario, a los que son servidores de Dios con corazón íntegro, les dice «cíñanse»: ustedes oren, no se conformen con el mero duelo y el aullido del desesperado, sino supliquen intensamente ante Hashem para que el Santo, bendito sea, revoque el decreto.
Y ustedes, los justos, vengan y pernocten con los cilicios, «servidores de mi Dios»: puesto que ustedes oran con rectitud, no desistan de la plegaria, vayan incluso a dormir vestidos de sayal, haciendo que la oración repose continuamente en sus labios. Pues la teshuvá (arrepentimiento), la tefilá (plegaria) y la tsedaká anulan la severidad del decreto; tal vez la oración logre aquí apartar el duro decreto del hambre que sobrevendrá tras la langosta y la sequía. ¿Y por qué han de ser solo los sacerdotes los que oren? ¿Acaso no hay pueblo?, ¿acaso la gente común no padecerá? A esto responde el final del versículo: «porque fue privada de la Casa de su Dios la ofrenda vegetal y la libación». Dado que a causa de la langosta se interrumpió en el Templo la ofrenda de harina y vino - el trigo se arruinó y se agusanó, y los viñedos se echaron a perder -, ya no hay oblación ni libaciones, y por ende en ellos el dolor y la sensibilidad son infinitamente mayores.
«Consagren un ayuno, proclamen una asamblea solemne; reúnan a los ancianos y a todos los habitantes de la tierra en la Casa de Hashem, su Dios, y clamen a Hashem». «Consagren un ayuno, proclamen una asamblea»: significa que convoquen formalmente al pueblo a una jornada de abstinencia, a eso alude «consagren un ayuno». El Tárgum Yonatán traduce: «decreten un ayuno», impongan el ayuno sobre la comunidad. «Proclamen una asamblea (atsará)»: ¿qué significa «atsará»? Hay al respecto dos interpretaciones, y ambas son verídicas.
La primera explicación es la de Ibn Ezra y el Radak, quienes enseñan que «atsará» implica abstenerse de realizar labores, como en la expresión «asamblea de detención tendrán» (atseret tihyé lajem), detenerse del trabajo ordinario. Una segunda explicación es citada por Ibn Ezra en nombre de Yéfet, y así lo explican también Rashí y el Malbim: «atsará» proviene del sentido de congregación y reunión, como en «asamblea de traidores» (atseret boguedim), una concentración de personas. El Radak, en otro pasaje, cita en nombre de su padre que el vocablo «tsom» (ayuno) no denota únicamente lo que solemos asociar con privarse de comer; el Radak cita en nombre de su padre que «tsom» significa también congregación, con un sentido afín a asamblea y reunión. ¿Dónde se aprecia esto? Señala el caso de «tsómet haguidim» (la confluencia anatómica de los tendones). ¿Qué es un «tsómet»? Un cruce donde confluyen varios caminos, o en el caso orgánico, donde se concentran múltiples tendones; por ende, «tsómet» denota un punto de convergencia. Así también, cuando se habla de «tsom», la raíz connota convocar y concentrar a la colectividad; y dado que era costumbre que al congregar al pueblo también ayunaran, con el tiempo la palabra «tsom» pasó a designar el ayuno mismo. Pero en su origen etimológico, explica el padre del Radak, «tsom» significa congregación.
En términos sencillos, les dice: es imperioso reunir a todo el pueblo para la oración, para la súplica, para clamar ante Hashem, a fin de que tal vez aparte de ustedes este terrible azote de la langosta y de la sequía. Y todo esto se lo advierte con antelación, pues una vez que la plaga se desata resulta muchísimo más difícil frenarla; mientras aún no ha irrumpido, todavía se cuenta con mayor facilidad para mitigar el decreto.
El Malbim explica que esto constituye en verdad una ordenanza para los cohanim: que Hashem comanda a los sacerdotes consagrar un ayuno y convocar a una asamblea para el pueblo; «consagren un ayuno» les corresponde a ellos, y el mandato es reunir a la nación para orar por este motivo, convocando a los ancianos y a todos los moradores de la tierra para elevar su clamor ante Hashem. ¿Y por qué enfatiza a los ancianos? «Reúnan a los ancianos», porque era costumbre situar al sabio anciano delante del arca para que dirigiera al pueblo palabras de sumisión y despertar espiritual (divré kibushín); por eso dice «reúnan a los ancianos», llamando a los líderes venerables. «¡Ay por el día!, pues cercano está el día de Hashem, y como destrucción proveniente del Todopoderoso (Shadai) vendrá». «Aháh» (¡Ay!) es un gemido de profundo dolor; ¡ay por ese día, pues se avecina el día en que Hashem hará juicio y tomará cuentas! «Y como destrucción (keshod) proveniente de Shadai vendrá»: irrumpirá como un saqueo devastador; «mishadai» alude al Nombre Sagrado, indicando que el desolador sobrevendrá por designio directo de Hashem.
El Radak cita el comentario de Or HaNaguíd, quien explica que «mishadai» alude a una fuerza descomunal, similar al versículo: «como el estruendo de muchas aguas, como la voz del Todopoderoso (Shadai)»; es decir, irrumpirá un devastador implacable del cual no habrá escape posible. De hecho, esto se vincula con la regla lingüística conocida: cuando la Escritura desea calificar algo como sumamente grandioso o imponente, le asocia el Nombre Divino, como al decir «montañas de Dios» (hareré El) para denotar montes majestuosos, o «llama divina» (shalhévet Yah) para un fuego colosal. Así también aquí, para advertir que esa devastación será sobremanera violenta, afirma «keshod mishadai yavó», jugando además con la similitud fonética y gráfica (lashón nofel al lashón), pues «shod» (destrucción) comparte las letras hebreas shin y dalet presentes en «Shadai»; denota por ende una catástrofe formidable respaldada por el Nombre Supremo.
El Malbim indica que el clamor se fundamenta en dos razones. En primer lugar, la inminencia del día: el texto subraya que no hay margen de espera, «pues cercano está el día de Hashem»; la jornada en que Hashem descargará la tribulación está próxima, de modo que nadie debe permanecer apático. En segundo lugar, advierte contra la falsa seguridad: con frecuencia el ser humano posterga su reacción pensando que «ya cruzaremos el puente al llegar a él», o convenciéndose de que la situación «está bajo control», con esa típica ligereza de quien dice: «descuida, nos las arreglaremos». El profeta aclara que no: primero, el tiempo apremia; segundo, «como destrucción de Shadai vendrá», no es una calamidad de la que quepa salvarse con recursos ordinarios, pues emana directamente de Dios. Incluso si según el orden natural no correspondía tal desastre, vendrá por decreto especial de Shadai. ¿Y por qué invoca precisamente el Nombre Shadai y no el Tetragrámaton o Elohim? Porque «Shadai» alude a Aquel que dijo a Su creación «basta» (sheamár leolamó dai), Aquel que altera los órdenes naturales (meshaded ma'arajot hateva). El Nombre Shadai manifiesta que el Santo, bendito sea, rige por encima de las leyes de la naturaleza: Él le fijó límite a las aguas del mar y frenó la expansión del cosmos diciéndole «¡basta!», tal como hoy la ciencia describe un universo en dilatación. Así comprendemos que este decreto procede de la Voluntad Suprema y quiebra el curso ordinario del mundo; y ante la indignación de Hashem, ¿quién podrá mantenerse en pie? Por tanto, que nadie presuma de poder sortear el castigo una vez desatado, pues será humanamente ineludible.
«¿Acaso no ante nuestros propios ojos la comida es cercenada, y de la Casa de nuestro Dios la alegría y el regocijo?». Con toda claridad podemos contemplar ante nuestros ojos cómo la cosecha madura y el sustento perecen; vendrá la langosta y lo consumirá todo hasta arrasarlo. Y al extinguirse el alimento, desaparece por consecuencia de la Casa de nuestro Dios la alegría y el júbilo, pues solían ofrendar sacrificios y celebrar la fiesta de la siega con inmensa dicha, tal como evoca el versículo: «como la alegría de la cosecha». Cuando no hay grano, se apagan el regocijo y la celebración en el Santuario de nuestro Dios.
¿Qué significa la expresión «ante nuestros ojos»? Al fin y al cabo se trata de una profecía, y la langosta aún no había invadido la tierra. Sin embargo, como se ha explicado en diversas ocasiones y así lo dilucida aquí el Malbim, el profeta es un vidente (jozé). ¿Y qué es un vidente? Alguien que contempla los acontecimientos futuros en su visión espiritual con total nitidez presente. Por ello dice «está ante nuestros ojos»: es algo que veo con absoluta certeza, no un simple aviso de lo que podría ocurrir; lo contempla cara a cara en visión profética. Con ello les transmite que no se trata de un rumor o una conjetura, sino de una realidad que ya se despliega ante sus ojos. No obstante, cabe plantear una dificultad textual: ¿por qué emplea el plural «ante nuestros ojos» en lugar de decir «ante mis ojos»?
Esto puede resolverse a la luz de lo explicado en las obras tradicionales: cuando desciende la profecía, se trata de una emanación divina celestial que alcanzaba a todos los profetas coetáneos; sin embargo, solo aquel profeta que recibía la orden explícita de transmitirla tenía el deber y el permiso de comunicarla al pueblo, estándole prohibido callar su mensaje, así como a los demás profetas les estaba vedado divulgar profecías para las que no habían sido comisionados. Por eso reitera la Torá: «Y habló Hashem a Moshé, diciendo (lemor)»: si media la orden de decir (lemor), debes proclamarlo; si no, debes reservártelo. De acuerdo con esto, cuando Yoel dice «¿acaso no ante nuestros ojos la comida es cercenada?», no se refiere exclusivamente a sí mismo; él no era el único profeta de su generación. Nuestros Sabios enseñaron que el pueblo de Israel contó con el doble de profetas que los hombres salidos de Egipto - un millón doscientos mil profetas -, y distribuidos a través de las generaciones, sin duda en los días de Yoel vivían decenas o centenares de ellos (como cuando Ovadiah ocultó a cien profetas en la cueva tras la persecución de Izevel). Por ende, el profeta puede afirmar con exactitud «ante nuestros ojos», pues todos los profetas de su tiempo divisaban en visión divina aquella misma catástrofe.
Añade el Malbim que al quedar privada la Casa de Dios de las ofrendas, cesaron asimismo la alegría y el gozo. ¿Por qué motivo? Porque en el momento en que se vertían las libaciones sobre el altar, los levitas entonaban el cántico sagrado en el Templo; ahora que la vid ha quedado devastada y marchita, faltan las libaciones, y sin libaciones no hay canto en el Templo. «Se pudrieron los granos bajo sus terrones, quedaron desolados los graneros, demolidos los silos, porque se secó el trigo». ¿Qué son estos «perudot»? Y antes de ello, ¿qué significa «avshú» (se pudrieron)?
«Avshú» equivale a «afshú» (con la letra pe), con el significado de descomposición y moho (ipush). Dado que las letras labiales hebreas (bet, vav, mem, pe) alternan con frecuencia entre sí, aquí la pe permuta con la bet; fenómeno similar encontramos en la expresión talmúdica «habkér la'aniyim», empleada en lugar de «hefkér» (abandonado a los pobres). «Se pudrieron los perudot»: ¿qué se corrompió aquí? Los «perudot». ¿Qué son? Son las semillas sembradas bajo tierra; es decir, la simiente que reposa en el suelo, en vez de germinar y brotar, se descompone y pudre sin llegar a nacer, y lo poco que logre asomar será devorado por la langosta, configurando una doble calamidad. El Radak propone otra explicación: las semillas se pudrieron por la ausencia total de lluvias; al carecer de riego y recibir apenas una mínima humedad que no alcanza para hacerlas crecer, se pudren bajo la superficie. Eso describe «se pudrieron las semillas bajo sus terrones (magrefotehem)». ¿Qué significa «magrefotehem»? La palabra lleva la vocal segol bajo la mem. Existen dos interpretaciones: hay quienes explican que alude a terrones de tierra compacta. Nótese esta explicación novedosa: en el versículo «si un hombre golpea a su prójimo con una piedra o con el puño (egrof)», la álef de «egrof» es accesoria, y dice Ibn Ezra que equivale a «begrof», siendo «gurof» un terrón de tierra endurecida; por ende, quien hirió con un «gurof» asestó un golpe con un terrón contundente capaz de causar daño, y no necesariamente con la mano cerrada. Una segunda postura, según el Tárgum Yonatán, interpreta «magrefotehem» como los tapones o cubiertas de las vasijas (meguifot); bajo este enfoque, «perudot» no alude a las semillas del campo, sino a las tinajas de vino, las cuales se descompusieron debajo de sus tapaderas herméticas.
«Quedaron desolados los graneros»: «nashamu» proviene de desolación (shimamá), refiriéndose a los depósitos de grano. ¿En qué sentido? Explica el Radak que puede entenderse desde dos perspectivas: primero, al no haber trigo que guardar, el granero yace vacío y desierto; por eso quedaron desolados los almacenes y derruidos los silos. Segundo, cuando una instalación está en uso, sus dueños procuran mantenerla y repararla; mas cuando se abandona, poco a poco se cuartea, se desgasta y se desmorona. Al no tener qué acopiar, nadie se ocupa de reparar los silos, y estos terminan arruinándose en la práctica.
¿Qué son las «mamgurot»? Como sabemos, se refiere a las estructuras destinadas al almacenamiento, como dice el texto: «¿Acaso está aún la semilla en el granero (mégura)?». El Malbim distingue entre el «otsar» y la «mégura»: el primero es un depósito de grandes dimensiones, mientras que la «mégura» es una cavidad o depósito menor (de la raíz ma'agar, acopio). No obstante, el Radak cita una interpretación singular en nombre de su padre: la primera mem de la palabra no es radical sino preposicional («de/desde»). Aunque la palabra se vocaliza con daguesh en la segunda mem que torna móvil su shvá («mimmagurot»), el padre del Radak propone leerla con sentido partitivo: «quedaron desolados los almacenes y se derruyeron parte de los silos»; no todos los graneros fueron destruidos, sino que algunos de ellos quedaron derruidos, del mismo modo que se diría «se arruinaron de entre las casas».
El Malbim, por su parte, explica que «perudot» no alude a las semillas de siembra, sino a los cúmulos de grano ya cosechados que los campesinos solían enterrar en fosas separadas (perudot) dentro de los campos para su conservación. Aquellos montículos subterráneos se pudrieron en el subsuelo: aunque la langosta no penetró bajo tierra, la humedad nociva echó a perder el grano almacenado; e igualmente quedaron vacíos los graneros principales donde se congregaba el fruto de la siega. Añade el Malbim que, si bien se interpretó «magrefotehem» como terrones o tapaderas, el término se vincula de modo más natural con el rastrillo o la pala (magrefá), como en la expresión bíblica «el torrente Kishón los barrió (guerafam)», aludiendo a la herramienta con que se barren o remueven los despojos. Y en cuanto a «avshú», propone una transposición de letras leída como «ba'ashú» (hedieron, se corrompieron): al remover con la pala los restos de comida podrida por la plaga, esta exhalaba un hedor repugnante. Por ello dice «avshú» (hedieron) los montículos de grano bajo las palas barredoras.
«¡Cómo gime la bestia!, desconcertados andan los hatos de bueyes, porque no hay pasto para ellos; también los rebaños de ovejas sufren desolación». «¡Cómo gime la bestia!, desconcertados andan los hatos de bueyes»: primero menciona en términos generales a la «bestia» para abarcar a toda criatura viviente, y luego puntualiza: el ganado vacuno y el ganado ovino, reflejando el rigor de la calamidad que alcanza a todas las especies. «Desconcertados andan (nevojú) los hatos de bueyes»: «nevojú» denota extravío y confusión, como en «desorientados están en la tierra, los encerró el desierto». «También los rebaños de ovejas»: ¿por qué enfatiza «también»? Explica el Radak que las ovejas suelen hallar pastos donde los bueyes jamás alcanzan, pues las vacas solo pastan en terrenos llanos, mientras que las ovejas trepan por riscos y montañas gracias a su agilidad; a pesar de esa ventaja, «también los rebaños de ovejas quedaron desolados», sin hallar bocado de hierba ni agua que beber. El Malbim, a su vez, brinda una lectura profunda: sostiene que la partícula «mah» no es una exclamación («¡cuánto gime!»), sino una pregunta interrogativa («¿por qué?»). El profeta se vuelve hacia el Creador con asombro y plantea: «Amo del universo, si el ser humano fue quien pecó, la bestia ¿qué falta cometió?». La pregunta es: ¿por qué ha de gemir el animal inocente?, ¿por qué andan desorientados los bueyes por falta de pasto?, ¿acaso los rebaños de ovejas son culpables (ne'eshamu) para que el juicio divino se descargue sobre ellos?
«A Ti, Hashem, clamaré, porque fuego consumió los pastizales del desierto, y la llama abrasó todos los árboles del campo». «A Ti, Hashem, clamaré»: prosigue el Malbim explicando que si se argumentara que el castigo recae sobre el hombre y que los animales domésticos sufren por ser pertenencia suya dentro del entorno poblado - donde la hambruna alcanza a todo ser vivo que dependa del ser humano, siendo la pérdida del ganado parte del castigo infligido a las personas por sus faltas -...
Aun así, responde el profeta, sigo clamando a Ti, Hashem, y pregunto: «porque fuego consumió los pastizales del desierto», ¡mira cómo la desolación alcanza a los pastizales vírgenes del desierto, donde no existe ningún asentamiento humano! «Y la llama abrasó todos los árboles del campo», incluso la arboleda silvestre alejada de toda civilización. La interrogante cobra así una fuerza inmensa: ¿por qué son castigados estos seres? Si se alegara que los animales domésticos padecen por ser posesión del hombre, la vegetación y la fauna del desierto no pertenecen a nadie; ¿por qué entonces el fuego consumió los pastizales del desierto y la llama abrasó los árboles del campo? Esto según el enfoque del Malbim. Por su parte, el Radak y los demás comentaristas del sentido llano (peshat) interpretan estas palabras como un clamor desgarrador ante la tragedia: «A Ti, Hashem, clamaré, porque fuego consumió los pastizales del desierto», es decir, me dirijo a Hashem y exclamo: «Señor del mundo, contempla la magnitud de la catástrofe, un fuego arrasa los pastos y no tenemos salvador fuera de Ti». ¿De qué fuego y de qué llama se trata? El Radak explica que es una metáfora de la langosta que todo lo devora a su paso, como cuando se dice coloquialmente que una plaga «arrasó y quemó la tierra», no con fuego literal sino figurado. Ibn Ezra discrepa de esta metáfora y sostiene que se suscitaron dos azotes simultáneos: por un lado la invasión de langostas y por el otro una severa sequía. Ambas desgracias coexistieron: la langosta avanzó con la voracidad de un fuego destructor, al tiempo que la sequía resecó los cauces de agua; e incluso pudieron producirse incendios reales, pues bajo una sequía extrema la vegetación se torna altamente inflamable. Y al decir «se secaron las corrientes de agua», señala que la sequía fue tan intensa que hasta los ríos y arroyos se evaporaron; y si bien los animales resisten el hambre buscando alimento en las peñas, la falta de agua es letal. Por eso, «también las bestias del campo clamarán a Ti, porque se secaron las corrientes de agua», privadas por completo de bebida mientras el calor sofocante consumía los pastizales.
Los pastos del desierto se secaron, y fue como si un fuego los hubiese devorado; dice el Radak: quedaron calcinados por el sol abrasador. El Malbim concluye siguiendo su propia línea: «también las bestias del campo clamarán a Ti», con la queja doliente de la criatura salvaje que habita en soledad fuera del dominio humano; ella brama y clama al Cielo preguntando: ¿por qué se secaron las corrientes de agua?, ¿por qué no hay agua para calmar la sed?, ¿por qué el calor consumió los pastizales silvestres? Ante ello intercede el profeta diciendo: «A Ti, Hashem, clamaré», pues ¿en qué erraron los animales salvajes y por qué han de padecer a causa del pecado del ser humano? Si el hombre transgredió, las bestias y las criaturas del campo ¿qué falta cometieron?