Comenzamos hoy el libro de Yoel, el segundo libro del Trei Asar (los Doce Profetas Menores). Los Hombres de la Gran Asamblea (Anshei Knéset HaGuedolá) redactaron el libro de Yoel, y en cuanto a su ubicación, lo situaron en segundo lugar, es decir, entre Hoshea y Amós: «D’var Hashem asher hayá el Yoel ben Petuel» (Palabra de Hashem que vino a Yoel hijo de Petuel). Uno de los grandes misterios que surgen ya en la apertura del libro es: ¿quién fue este Yoel hijo de Petuel? El Ibn Ezra señala que no tenemos manera de conocer su generación; no tenemos posibilidad de saber de quién se trataba ni en qué época vivió. A pesar de ello, en las fuentes de Jazal encontramos varias hipótesis, y las mencionaremos.
Rashi en primer lugar cita una d’rashá de nuestros Sabios: Yoel hijo de Petuel era hijo de Shemuel el Profeta, quien persuadió a Dios con su plegaria (pitá la-El bitfilató). ¿Quién es Petuel? Petuel es Shemuel. ¿Por qué lo llama Petuel? Porque sedujo y persuadió a Dios con su rezo. Y aunque respecto a sus hijos está escrito que no anduvieron en los caminos de su padre, aun así, se menciona en los libros que es posible que más adelante hayan hecho teshuvá.
Hay quienes sostienen - y Rashi aporta otra explicación - que esta profecía fue dicha durante aquellos siete años de los que Elishá dijo que Hashem había decretado hambruna, en los días de Yehoram hijo de Ajav. De modo que, en realidad, se trataría de una época mucho más tardía, y no de Yoel hijo de Shemuel. Hubo allí cuatro años en los que se presentaron cuatro tipos de langostas, y tres años en los que las lluvias se detuvieron: en total, siete años. Resulta, por lo tanto, que se refiere a una época posterior. ¿Y por qué se establece que fue entonces? Porque vemos que aquí se habla de un período de hambruna y de plaga de langostas, y allí también encontramos hambruna; de ahí que se establezca una conexión entre ambos hechos. Por eso, hay quienes dicen que la hambruna de la época de Yehoram hijo de Ajav es la misma hambruna que se menciona aquí.
Rashi cita una opinión adicional, proveniente del Halajot Guedolot, y así figura también en Séder Olam, según la cual Yoel, Najum y Jabakuk profetizaron en los días de Menashé. Nuevamente, se trata de una época mucho más tardía. Siendo así, ¿por qué no menciona explícitamente «en los días de Menashé»? Si dice «D’var Hashem asher hayá el Yoel ben Petuel», debería agregar «en los días de Menashé», como vemos en otros profetas. La respuesta es que, dado que Menashé fue un rey malvado, el profeta no quiso mencionar su nombre, y por eso omitió decir «en los días de Menashé». Esta es, pues, una tercera postura que ubica la profecía en otra época.
Existe otra opinión en el Yalkut sobre por qué fue llamado Petuel: porque se rizaba el cabello como una doncella (mesalsel bi-se'aró ke-betulá hazot). Petuel alude a Betuel, de la raíz betulá (virgen o doncella). Se rizaba el cabello como una joven. ¿A qué alude esto de que se rizaba el cabello como una doncella? Hay quienes explican en el sentido literal que era un nazir (nazareo), y por ende su cabello crecía largo y rizado, ya que el nazareo no pasa navaja por su cabeza.
No obstante, se ofrece otra explicación en un sentido más alegórico (rémez), como se cita en el libro Kiflayim LeTushiyá, citado por el Malbim, a partir de lo que dicen nuestros Sabios en Rosh Hashaná 26a: los Sabios no entendían el significado del versículo «Salseléha utromemeka» (Enaltécela y te elevará). ¿Qué significa esta palabra salseléha? No lograban comprender a qué remite. En una ocasión, escucharon a la criada de Rabí Yehudá HaNasí decirle a un hombre que se peinaba y acomodaba minuciosamente el cabello: «¿Hasta cuándo te seguirás rizando el cabello (mesalsel bi-se'areja)?». Fue entonces cuando comprendieron el alcance de la expresión salsel. «Salseléha utromemeka»: ¿cómo se aplica esto? Allí se está hablando de la Torá, mientras que la criada se refería a peinarse el cabello. El sentido es que los sabios comprendieron que la persona debe esmerarse en embellecer y adornar las enseñanzas de la Torá. Así como quien se arregla el cabello lo embellece, del mismo modo «salseléha utromemeka» significa: embellece y profundiza en la Torá. ¿Qué implica esto? Muchas veces hay una d’rashá de Jazal que parece no encajar con claridad en el texto bíblico, sin que se perciba de inmediato de dónde surge o cómo la dedujeron. Aquí rige la instrucción: «Salseléha utromemeka», adorna la Torá, búscale una explicación armónica, encuéntrale sentido para entender cómo las palabras se ensamblan a la perfección dentro del versículo. Conforme a esto, se explica: ¿por qué mérito alcanzó Yoel la profecía? Por cuanto «se rizaba el cabello», en el sentido espiritual de que profundizaba y embellecía el estudio de los versículos de la Torá, aplicando el principio de «salseléha utromemeka», es decir, estudiaba aportando a cada asunto su razón y hermoseando las palabras de la Torá. Por eso se le aplicó la expresión de rizarse el cabello. Esta es una explicación por vía de drash, como se ha señalado, pues el sentido simple es que era un nazir.
El Maharshá planteó una dificultad: se afirma que cuatro profetas profetizaron en un mismo período: Hoshea, Yeshayahu, Amós y Mija. Si Yoel era el hijo de Shemuel, debería haber precedido a Hoshea; ¿por qué no se colocó antes a Yoel? Y si profetizó en los días de Menashé, debería haber sido ordenado después de ellos. Sin embargo, en el canon bíblico el libro de Yoel no figura ni al principio ni al final, sino en medio: Hoshea encabeza el libro de los Doce Profetas, mientras que Yoel, de haber sido hijo de Shemuel, debería haber figurado con anterioridad. ¿Por qué se lo ubicó después de Hoshea en el orden de Trei Asar? Y si se sostiene que vivió en los días de Menashé, debería haber sido colocado después de Yeshayahu, de Amós y de Mija, ya que pertenecía a la última época previa al exilio. De modo que esta cuestión permanece como un interrogante abierto. Hasta aquí respecto a la identidad de Yoel hijo de Petuel, y continuamos.
La profecía de Yoel: «Shim’u zot hazekenim ve-ha’azinu kol yoshvei ha’áretz, hahaytá zot biyemeijem ve-im biyemei avoteijem?» (Oíd esto, ancianos, y escuchad, todos los moradores de la tierra: ¿Acaso ocurrió algo semejante en vuestros días o en los días de vuestros padres?). «Oíd esto, ancianos» - el profeta se adelanta a lo que expondrá a continuación y les dice: Prestad atención, habitantes de la tierra, ¿ocurrió jamás algo parecido en vuestros días o en los de vuestros antepasados? «Sobre ello relataréis a vuestros hijos, y vuestros hijos a sus hijos, y sus hijos a la siguiente generación». ¿Qué cosa? «Lo que dejó la langosta gazam lo devoró el arbeh, lo que dejó el arbeh lo devoró el yélek, y lo que dejó el yélek lo devoró el jasil».
El motivo de citar los versículos siguientes es captar la magnitud del impacto que el profeta procura transmitir. ¿Sobre qué les pregunta si alguna vez oyeron semejante suceso? Sobre una plaga de langostas devastadora y sin precedentes que habrá de azotar la tierra, y que el profeta les anticipa por profecía. Por ello comienza diciendo: «Oíd esto, ancianos, y escuchad, todos los moradores de la tierra». ¿Por qué apela primero a los ancianos? Porque son ellos quienes mejor conocen la historia. Un anciano de cien o ciento diez años tiene memoria viva de los acontecimientos pasados: «Pregunta a tus ancianos y te dirán» (Devarim 32:7); ellos conocen la tradición y la historia. Si se quiere saber el pasado, se consulta a los ancianos. Por eso el profeta indaga: «¿Acaso ocurrió algo semejante en vuestros días?» - la letra he al inicio es una partícula de interrogación: ¿existió tal cosa en vuestra época o en la época de vuestros padres?
¿A qué se refiere con «en los días de vuestros padres»? En el pasado hubo una plaga de langostas extraordinaria: la ocurrida en tiempos de Moshé Rabenu, una invasión sin parangón. Ahora bien, Rashi en su comentario a la Torá señala una aparente contradicción: con respecto a la plaga de langostas en Egipto está escrito: «antes de ella no hubo semejante, ni después de ella habrá» (Shemot 10:14). En cambio, aquí el profeta describe una plaga de langostas en tiempos de Yoel como algo jamás visto. Son versículos que parecen contradecirse: si la Torá asegura que después de la plaga de Egipto nunca más habría otra similar, ¿cómo puede afirmarse aquí que jamás hubo otra igual? Esto implicaría que la de Yoel fue aún más severa. Por fuerza debemos concluir que cada una de estas plagas poseía una particularidad única que la otra no tuvo. Es decir, la de Egipto fue única en un aspecto respecto al cual ninguna posterior la igualó, y la de los días de Yoel fue singular en otro aspecto, sin precedentes anteriores.
¿En qué aspectos diferían? Rashi explica en la Torá que la plaga en tiempos de Yoel fue más pesada que la de Moshé porque estuvo compuesta por múltiples especies. Enseguida lo veremos: arbeh, yélek, jasil y gazam; cuatro tipos de langostas. En cambio, en Egipto fue una sola especie, inigualable en magnitud. El Re'em explica - respondiendo a la dificultad que plantea el Rambán sobre las palabras de Rashi - que la distinción radica en lo siguiente: en términos de cantidad masiva de ejemplares, no hubo multitud semejante como en tiempos de Moshé; un volumen tan descomunal de langostas jamás se repitió. Pero en cuanto a la diversidad de especies, ninguna igualó a la de los días de Yoel. Es decir, en tiempos de Yoel no se trató de miles de millones de un solo tipo como con Moshé, sino de una diversidad de especies destructivas en una medida jamás experimentada.
Sin embargo, esto suscita otra interrogante, planteada tanto por el Rambán como por el Radak: ¿cómo se puede afirmar que en tiempos de Moshé hubo una sola especie? El libro de Tehilim dice expresamente sobre las plagas de Egipto: «Y entregó al jasil su cosecha... dijo, y vino la langosta (arbeh) y el yélek sin número» (Tehilim 78:46 y 105:34). Vemos allí que David describe la plaga de Egipto mencionando arbeh, jasil y yélek. ¿Cómo sostener entonces que fue un solo tipo? El Radak responde que el arbeh constituyó el núcleo principal de la plaga, mientras que las otras dos especies fueron meramente accesorias, como los acompañantes de una boda. El grueso de la invasión fue de la especie arbeh, acompañada por cantidades mínimas de yélek y jasil, por lo cual la Torá solo menciona el arbeh. En resumen: la plaga de Moshé fue superior en volumen y cantidad absoluta, donde las otras especies fueron insignificantes; mientras que la plaga profetizada por Yoel, aun sin alcanzar ese volumen numérico, fue única por el impacto combinado de cuatro especies distintas que actuaron en secuencia.
El Malbim explica: primero dijo «Oíd esto, ancianos», dirigiéndose a los de edad avanzada: ¿recuerdan algo semejante? Por la extensión de sus vidas conocen bien la historia. Luego añade: «y escuchad, todos los moradores de la tierra». ¿Por qué apela a todos los habitantes del país? Para que ellos transmitan este suceso asombroso a las generaciones venideras. En correspondencia con el llamado a los ancianos, les pregunta: «¿Acaso ocurrió algo semejante en vuestros días?». Y en correspondencia con todos los habitantes, les dice: «Sobre ello relataréis a vuestros hijos, y vuestros hijos a sus hijos, y sus hijos a la siguiente generación». Todo el pueblo deberá transmitir este decreto de generación en generación mediante una tradición continua. Señala el Malbim: el texto emplea dos verbos: «shim’u» (oíd) y «ha’azinu» (escuchad atentamente). ¿Cuál es la diferencia? Ya se vio en Hoshea que la «shemiá» representa un nivel superior y más profundo que la «haazaná». Cuando se abordan dos asuntos distintos, se aplica «shemiá» al tema principal y a los destinatarios más prominentes (los ancianos), mientras que respecto al aspecto secundario o general (el resto del pueblo) se emplea «haazaná».
«Lo que dejó el gazam lo devoró el arbeh, lo que dejó el arbeh lo devoró el yélek, y lo que dejó el yélek lo devoró el jasil». Gazam, arbeh, yélek, jasil. Explica Rashi: son diferentes clases de langostas devoradoras (govai). El profeta advierte que invadirán la tierra y consumirán todo el fruto del árbol y la vegetación del campo, como se detallará más adelante respecto a los estragos de esta plaga. Conviene advertir que aquí hubo otra diferencia notable respecto a la plaga de Moshé: si bien en Egipto fue una plaga sumamente densa, aquí se trató de cuatro especies que llegaron en años sucesivos. Es decir, llegó la primera especie y consumió lo que halló; lo que dejó intacto lo devoró la segunda especie al año siguiente; lo que restó fue atacado en el tercer año por la tercera especie, y lo que quedó en el cuarto año fue aniquilado por la cuarta, consumiéndolo todo por completo. De este modo, la plaga de Yoel se diferenció no solo por la variedad de especies, sino por su desarrollo prolongado en etapas consecutivas.
¿Por qué recibieron estos nombres: gazam, arbeh, yélek y jasil? Explica el Radak, y de igual modo el Ibn Ezra: gazam proviene de gozem (podar, cortar), pues corta de raíz los sembrados. Arbeh recibe su nombre por ser la más numerosa de todas las especies (de la raíz rav), la langosta común y más abundante. Yélek deriva de lokek y lojej (lamer, raer), pues lame y consume la hierba a ras del suelo. Y el jasil era aquel que talaba y aniquilaba todo por completo (de la raíz jasel, liquidar o exterminar). Por ello se menciona al final: era el causante del exterminio total, sin dejar rastro alguno.
«¡Despertad, borrachos, y llorad! ¡Aullad, todos los bebedores de vino, por el mosto que ha sido arrancado de vuestra boca!». A aquellos que solían embriagarse con vino, el profeta les ordena despabilarse de su letargo y llorar día y noche, pues la langosta que se avecina destruirá todo. Por consiguiente, deberían estar profundamente preocupados: ¿de dónde obtendrán vino si la plaga no dejará nada? «Heililu» significa aullar en lamentación y duelo. Señala el Malbim: a los ebrios consuetudinarios, sumergidos siempre en el letargo de la embriaguez, les dice que despierten y lloren amargamente. Y luego exhorta: «aullad, todos los bebedores de vino», refiriéndose a aquellos que no llegan al extremo de la embriaguez total, sino que beben de manera habitual y ligera, por mero deleite social. A ambos grupos se les advierte que aúllen «por el mosto (asís) que ha sido arrancado de vuestra boca». ¿Qué es el asís? Es el jugo que emana de las uvas al ser trituradas y pisadas. El término asís proviene de la misma raíz que «va’asotem resha’im» (Malají 3:21), en el sentido de pisar, masajear y prensar con fuerza hasta extraer todo el jugo. Aquel mosto dulce que extraían pisando las uvas para elaborar vino ya no existirá más.
Y la razón es: «Porque una nación subió contra mi tierra, poderosa y sin número; sus dientes son dientes de león, y tiene muelas de leona». ¿Quién es esta «nación»? Todo esto son metáforas figurativas que engrandecen proféticamente la ferocidad del ejército de langostas que está por llegar. En primer lugar, la llama goy (nación, pueblo). Explica el Radak: cualquier congregación de seres vivientes puede ser denominada goy. ¿Dónde encontramos sustento para este uso? En Mishlei está escrito: «las hormigas son un pueblo (am) no fuerte... los damanes son un pueblo no poderoso» (Mishlei 30:25-26). Vemos que a un conjunto de animales se le llama «am» o «goy». El Malbim añade que se les llama así porque avanzan compactos y organizados, como un ejército disciplinado o una nación unida que no se mezcla con otras. Esta «nación» es poderosa (atzum) por su fuerza devastadora e incontenible, e innumerable (ein mispar) por su descomunal cantidad. Sus dientes poseen la fuerza de los de un león, y sus muelas son como las de una leona feroz. ¿Cuál es la diferencia entre dientes y muelas? Los dientes frontales cortan, mientras que las muelas (metaleot) son más gruesas y trituran. Además, la leona (lavi) es aún más feroz y voraz en su mordida. El Malbim resume que estas imágenes aluden a la destrucción absoluta que causarán con su fuerza, número y dentadura implacable, sin dejar nada en pie.
«Puso mi vid como desolación, y mi higuera hecha astillas; la desnudó por completo y la arrojó, blanqueáronse sus sarmientos». «Puso mi vid como desolación»: aquí el verbo se formula en tiempo pasado en lugar de futuro. ¿Por qué dice «puso», si se trata de un acontecimiento venidero? Lo mismo ocurrió antes con «lo devoró el arbeh», en pasado. Como se ha explicado en profecías anteriores, los profetas contemplan en su visión los sucesos con tal claridad y certeza como si ya hubiesen acontecido. Para nosotros representa el porvenir, pero para el profeta, en la vivencia de la profecía, la devastación ya fue consumada ante sus propios ojos.
¿Quién dice «puso mi vid como desolación»? El Radak ofrece una segunda explicación: no se trata de las palabras del profeta en nombre de Dios, sino que el profeta pone en boca del pueblo lo que este exclamará cuando se consume la tragedia. Los habitantes de la tierra clamarán: «¡Puso mi vid como desolación!». Según la primera interpretación, el profeta afirma que Dios convirtió Su viñedo en desolación mediante la langosta. Según el Radak, refleja el lamento de la gente al ver sus campos arrasados. «Y mi higuera hecha ketzafá»: ¿qué significa ketzafá? El Radak explica que denota ira y maldición (de la raíz kétzef, enojo). Targum Yonatán traduce «para angustia y abatimiento». Otros comentaristas explican que alude a la corteza pelada, como la espuma sobre la superficie del agua (kétzef al pnei máyim): la langosta despoja al árbol de su corteza exterior y la consume, pues se sabe que no solo devora los frutos sino que destruye la madera y el recubrimiento de los árboles. Por consiguiente, si significa ira y enojo, expresa un hecho que provoca indignación y dolor; y si remite a la corteza desprendida, describe cómo la higuera quedó completamente descortezada y expuesta.
«La desnudó por completo y la arrojó»: despojó a la higuera y a la vid de su recubrimiento vegetal, arrojó la corteza y dejó expuestas las ramas desnudas. Al desprenderse la corteza marrón, rojiza o verdosa que cubría las ramas, aflora la madera interior pálida, y por eso el versículo dice: «blanqueáronse sus sarmientos» (hilbinu sarigueiha).
La forma verbal «hilbinu» presenta una peculiaridad gramatical. Todos los comentaristas aclaran que se trata de un verbo intransitivo (po’al omed). En el uso común, la forma hif'il («hilbinu») indicaría una acción transitiva: blanquearon algo más, como blanquear ropas. En este caso no significa que los sarmientos hayan blanqueado otra cosa, sino que ellos mismos se volvieron blancos, como si dijera «lavnu sarigueiha». El Malbim explica que, al no haber otro término usual en el lenguaje bíblico para denotar este cambio de estado, el texto utiliza esta forma, similar a «como la nieve se emblanquecerán (yalbinu)» (Yeshayahu 1:18), donde el verbo actúa de forma intransitiva y reflexiva: se tornaron blancos.
«Laméntate como doncella ceñida de cilicio por el marido de su juventud». «Elí» (אֱלִי) es una expresión de lamentación y duelo, similar a «alelái» (¡ay de mí!). Targum Yonatán traduce «aúlla». El Radak explica que es una interpelación a la Comunidad de Israel (Knéset Israel), a quien se le ordena: guarda duelo amargo y ponte de luto riguroso «como doncella ceñida de cilicio por el marido de su juventud». Esta imagen es célebre por las quinot de Tishá BeAv. ¿Cuál es el significado de «como doncella ceñida de cilicio por el marido de su juventud»? Se trata de una joven que contrae matrimonio con un muchacho de su misma edad; en la flor de su juventud y en plena pureza, ambos rebosan de amor e ilusión compartida, antes de que el paso de los años haya erosionado su afecto mutuo. En medio de esa alegría sublime, el esposo fallece de repente en la plenitud de sus días. ¡Cuán inmenso e inconsolable es el dolor de esa joven viuda! Su luto es desgarrador: se despoja de las galas y joyas nupciales para ceñirse un áspero cilicio. Por ello el profeta exhorta al pueblo a clamar con ese mismo grado de desconsuelo.
El Malbim encuentra una profundidad poética aún mayor en este versículo. Sostiene que el profeta emplea aquí una metáfora sumamente bella en la que no se dirige a la congregación de Israel, sino que describe cómo la vid y la higuera devastadas son las que elevan su queja. El Malbim relaciona esto con los versículos siguientes: «Fue cortada la ofrenda vegetal y la libación de la Casa de Hashem; guardaron luto los cohanim, servidores de Hashem. Fue asolado el campo, se enlutó la tierra, porque fue destruido el grano, se secó el mosto, languideció el aceite. Se avergonzaron los labradores...». La vid, destruida por la plaga, advierte a los bebedores de vino sobre la catástrofe que sobrevino sobre la tierra, y el texto la describe «como doncella ceñida de cilicio por el marido de su juventud». ¿Por qué comparar a la vid con una doncella ceñida de sayal? Explica el Malbim: la langosta devoró por completo las ramas de la vid y de la higuera, dejando únicamente el tronco pelado. Antiguamente, cuando un árbol perdía su corteza, era costumbre vendar el tronco envolviéndolo con tela de saco o arpillera (cilicio) para protegerlo del frío y mantenerlo abrigado, con el fin de estimularlo a que volviese a brotar y producir nuevas ramas. Además, en el lenguaje de los Sabios, un árbol que jamás ha sido talado se denomina «virgen» (doncella), como dice la Guemará en Nidá sobre la «betulat shikmá» (la higuera silvestre virgen). Por tanto, la vid que jamás había sufrido semejante mutilación es llamada «doncella». Y las ramas superiores que fueron taladas representan simbólicamente al «marido» (bá'al), por hallarse por encima del tronco (del sentido de bá'al como superior o amo). Ese tronco - la «doncella» - queda ahora ceñido de cilicio para poder regenerar a su «marido», las ramas perdidas que fueron amputadas. Dice el Malbim que se trata de una metáfora poética maravillosa.
«Fue cortada la ofrenda vegetal y la libación de la Casa de Hashem; guardaron luto los cohanim, servidores de Hashem». «Hojrat» (הָכְרַת) equivale a «nijrat» (fue cortada). Rashi puntualiza que la letra he lleva jatáf kamatz, de forma semejante a «ve-jayat hashadé hushlemá laj» (Iyov 5:23). Es decir, la ofrenda vegetal (minjá) y las libaciones de vino (nésej) cesaron en el Templo. ¿Por qué razón? Al Bet HaMikdash se llevaban ofrendas y libaciones provenientes de los frutos de la tierra; si la langosta consumió toda la producción agrícola, es evidente que faltaron también los elementos para el servicio del Templo. Como señala el Radak: si cesaron el grano y el mosto, ¿de dónde traerían harina para la minjá y vino para las libaciones, si el pueblo ni siquiera tenía qué comer ni qué beber? Y por consiguiente, «guardaron luto los cohanim, servidores de Hashem». ¿Por qué guardaron luto los cohanim? Porque ellos se sustentaban de la mesa del Altísimo, comiendo de las ofrendas del altar; al cesar los sacrificios, quedaron privados de sustento. El Malbim, sin embargo, profundiza: el luto de los cohanim no obedecía primordialmente a la falta de alimento personal, sino a su celo por la santidad del Templo; al encontrarse en la Casa de Hashem, a nadie le dolía más la ausencia de las ofrendas y la desolación del Santuario que a los cohanim mismos. Por eso su luto expresa el dolor sacerdotal ante un altar vacío de ofrendas.
Desde el punto de vista gramatical, el Radak observa el empleo de la forma masculina en «hojrat minjá va-nésej». Siendo la palabra «minjá» un sustantivo femenino, en rigor gramatical se esperaría «hojretá minjá». ¿Por qué utiliza el masculino «hojrat»? Explica el Radak - principio aplicable a muchos otros pasajes bíblicos - que la concordancia masculina recae sobre el concepto general: el servicio sacrificial (korbán) de la minjá y de la libación fue cortado. No se refiere aisladamente a la ofrenda vegetal particular, sino al conjunto de los sacrificios, englobados bajo el género masculino del korbán.
«Fue asolado el campo, se enlutó la tierra; porque fue destruido el grano, se secó el mosto, languideció el aceite». El profeta, en un lenguaje altamente lírico, describe la magnitud del desastre provocado por la langosta: la tierra yace devastada y yerma, privada de cosechas. «Hovish tiroj» equivale a que el mosto se secó, tal como traduce Targum Yonatán («se secaron las viñas»). La palabra «hovish» admite dos acepciones válidas, ambas pertinentes aquí: una es secarse (de yavesh) y la otra es avergonzarse (de bosh). Según la primera explicación que cita el Radak, dado que las ramas fueron devoradas por la plaga, el jugo de la vid se secó por completo. Según la segunda interpretación, alude a la vergüenza: la gloria de la vid radica en ostentar sus frutos, y al quedar desprovista de ellos, es como si se sintiera avergonzada por no tener nada que brindar. Así también lo entiende el Malbim.
«Umlal yitzhar»: ¿qué significa umlal? Denota corte y cercenamiento. Es una expresión recurrente en el Tanaj; su ejemplo más claro lo encontramos en el Halel, donde David HaMélej reitera: «ki amilam» (Tehilim 118:10), que significa: ciertamente los talaré y destruiré, de la raíz que denota cortar (como en milá). De ahí que «umlal yitzhar» alude a que el aceite y los olivares fueron igualmente cercenados y destruidos. En este sentido, se suele recordar que la hormiga recibe en hebreo el nombre de nemalá porque «mola» (corta): cuando recolecta un grano de trigo y lo almacena bajo tierra, para evitar que germine, le corta el pequeño brote embrionario que daría origen a la planta; al cercenarlo, el grano ya no puede brotar. Así, la raíz connota segar y cortar. Por ende, «umlal» equivale a estar abatido por haber sido cercenado.
El Malbim traza una correspondencia rigurosa en el texto: frente a lo dicho de que «fue cortada la ofrenda vegetal (minjá)», explica: ¿por qué motivo? Porque «fue asolado el campo», lugar donde se cultivaba el trigo para las ofrendas. Frente a «fue cortada la libación (nésej)», añade: «se enlutó la tierra», suelo donde crecían las viñas destinadas al vino de las libaciones. Frente a «fue asolado el campo», precisa: «porque fue destruido el grano», el cual se produce en el campo abierto. Y frente a «se enlutó la tierra», aclara: «porque se secó el mosto y languideció el aceite», elementos empleados en las libaciones del Templo. En el versículo siguiente continúa esta misma estructura: frente al grano destruido, dice: «Avergüéncense, labradores», que son los trabajadores de los campos de cereales; frente al mosto seco, añade: «aullad, viñateros», los campesinos dedicados a las viñas y a los olivares. Y frente al trigo y la cebada perdidos, declara: «porque pereció la siega del campo», abarcando las demás especies de granos y legumbres. El Radak explica que «avergüéncense, labradores» encierra un tono imperativo: cúbranse de vergüenza, pues todo su arduo trabajo resultó estéril; cuando una persona se esfuerza al máximo y no obtiene fruto alguno, experimenta una profunda frustración y vergüenza. Por ello se dice a los labradores que se avergüencen y a los viñateros que aúllen, pues su labor fue completamente en vano.
«La vid se secó y la higuera languideció; el granado, la palmera y el manzano, todos los árboles del campo se secaron; ciertamente se secó el regocijo de los hijos del hombre». «La vid se secó (hovisha)»: también aquí caben las dos interpretaciones, ya sea en el sentido de secarse, como traduce Yonatán, o bien en el sentido de vergüenza moral de la naturaleza ante su esterilidad. «Ciertamente se secó el regocijo de los hijos del hombre»: los frutos y las cosechas - explica el Radak - constituyen la alegría del ser humano; al desaparecer las cosechas, se apagó el regocijo de los hombres, o bien el júbilo mismo quedó avergonzado y eclipsado.
Añade el Malbim que los agricultores plantaban toda clase de frutales y todos ellos fueron devastados. Aquí el versículo enumera las siete especies con las que fue bendecida la Tierra de Israel: trigo, cebada, vid, higuera, granada y dátil (palmera). Falta el olivo, pero el olivo - precisa el Malbim - ya se halla incluido en el término genérico de viñedo (kerem). En cuanto al manzano (tapúaj) que el texto añade entre los árboles, se debe a que ocupaba un lugar de enorme estima; y en la literatura de Jazal, cuando se menciona el tapúaj, no se refiere a la manzana común europea, sino al etrog, conforme explican los Tosafot. Esta es también la opinión que identifica al Árbol del Conocimiento con el tapúaj, entendiendo por ello el fruto del etrog.
Continúa el Malbim: con respecto a los frutos de la tierra se dice: «pereció la siega del campo», incluyendo todo lo que se cosecha de la tierra. Era costumbre ancestral regocijarse ante los frutos del campo y del árbol con bailes y celebraciones durante la siega y la vendimia, portando frutos de la tierra para manifestar su dicha. De manera análoga, la Torá ordenó el precepto de tomar las cuatro especies en Sucot: «y os regocijaréis delante de Hashem vuestro Dios» (Vayikrá 23:40), celebrando con gran júbilo la Fiesta de la Cosecha (Jag HaAsif), cuando recolectaban todo el fruto a sus hogares. Por lo tanto, al haber perecido todo y al haberse secado la vid y languidecido la higuera, «se secó el regocijo de los hijos del hombre»: ya no quedó motivo alguno de júbilo ni ocasión para danzas y cánticos.
El Malbim llama la atención sobre una sutil diferencia: respecto a la vid dice «se secó» (hovisha), mientras que respecto a la higuera dice «languideció / fue cercenada» (umlála). ¿Por qué esta distinción? Porque la vid, aun cuando sea talada desde sus raíces, conserva la capacidad de rebrotar con rapidez; es sabido que la vid arraiga con gran facilidad: basta plantar un sarmiento en la tierra para que prenda enseguida. Por lo tanto, aunque haya sido despojada de sus ramas, volverá a brotar con el tiempo; por eso solo dice que «se secó». En cambio, la higuera, una vez talada por completo, no vuelve a brotar con vida; por ello el texto aplica a la higuera el término «umlála», indicando que fue irremediablemente cercenada y aniquilada, conforme al sentido de tala absoluta que vimos en el versículo 10.