Mené mené tekel ufarsín, y allí se entendió que Dios contó su reino, y fue pesado y hallado deficiente, y esa misma noche fue muerto Belshatzar. Así concluye allí el capítulo. Es decir, esa misma noche llegaron los hombres, llegaron los medos, y conquistaron Bavel. Esa misma noche en la que sacó los utensilios del Templo para beber con ellos, pues estaba seguro de que el pueblo de Israel ya no sería redimido, ya que según su cálculo ya se habían cumplido los setenta años desde la destrucción de Bavel y ya no habría redención, esa misma noche fue capturada Bavel.
Entonces esto es lo que dice, "bejumam ashit mishteihem". "Bejumam" se refiere a su banquete, cuando estaban en el calor del banquete, pues cuando una persona bebe se calienta por el alcohol, entonces "bejumam ashit mishteihem", yo haré que su banquete se convierta de un banquete de alegría en uno de luto. Y esto es lo que dice, "vehishkartim lemaan yaalozu". Este tiempo será para ellos un tiempo de gran temor, como está escrito "adayin Belshatzar sagui mitbahel veziveihi shenó alohi". Y entonces Belshatzar se aterrorizó en gran manera y el resplandor de su rostro cambió "verabrevanohi mishtabshin", es decir, sus grandes ya no supieron darle consejo sino que se confundieron.
"Vehishkartim lemaan yaalozu", es decir, yo los haré como borrachos. ¿Y qué es "lemaan yaalozu"? "Lemaan" significa "a causa de". A causa de que se alegraron. Ya que estaban alegres y gozosos cuando bebían de los utensilios del Templo, dice Dios: yo los haré como borrachos y dormirán un sueño eterno, no despertarán. Es decir, el borracho que va a dormir, en cierto momento despierta, pero Él dice: en ellos yo haré que tengan tal embriaguez, "vehishkartim lemaan yaalozu", porque se regocijaron con los utensilios del Templo, "veyashnu shenat olam veló yakitzu". Que allí el sueño no será como el sueño del borracho, sino que será un sueño eterno del cual no despertarán jamás.
Otra explicación trae el Radak en nombre de Rabenu Yoná, que explica qué es "lemaan yaalozu". Él explica "yaalozu": se estremecerán y temblarán. Del árabe trae que ese es el significado. La intención de las palabras es que a veces, como una persona que está enferma, un momento antes de la muerte parece como si se riera. Como está escrito "raatji az taalozi". Viene el mal y entonces parece como si riera y muere. Y así también aquí explica que aquí tendrán un mal tal que por un momento parecerán como riendo y luego será su muerte.
El Yonatán explica: "teiti aleihón aka veyehón damyán leravya", serán semejantes a un borracho, "bedil delá yehón takifín", para que no tengan la fuerza para pelear, "veyemután motá tinyana veló yijún lealma deatí". Ellos morirán una segunda muerte, no solo en este mundo, sino que su muerte será también que no vivirán en el mundo venidero. El Metzudat David explica que aquí en realidad se expresa lo que vendrá sobre Belshatzar. Y dice: yo haré que su banquete sea en tiempo de calor. ¿Qué es "bejumam ashit et mishteihem"? Según lo que explicamos ahora, la intención es que el banquete los lleve a calentarse. Pero él explica que el Santo, Bendito Sea, por así decirlo, dispuso el banquete en tiempo de calor. Cuando una persona tiene calor, bebe mucho. Y entonces esto hará que en realidad beban mucho y se embriaguen más allá de lo que debería ser según la naturaleza. Y entonces por medio de esto dormirán un sueño eterno.
"Oridem kekarim litboaj, keeilim im atudim". Yo los bajaré como corderos, "karim" son ovejas. Sí, "lavshu jarim hatzón". O hay una traducción del Yonatán que dice "ketorin", la intención es palomas. "Keeilim im atudim", que son llevados al matadero. Y esto describe la situación en que los persas volvieron y mataron a los príncipes y a los guerreros, como explica el Malbim.
"Eij nilkedá Sheshaj vatitpés tehilat kol haaretz, eij haitá leshamá Bavel bagoyim". ¿Cómo fue capturada Sheshaj? Sheshaj es Bavel en el sistema atbash. Entonces ¿cómo fue capturada Sheshaj?, la intención es ¿cómo fue capturada Bavel? Aquella que era gloria de toda la tierra, ¿cómo fue capturada? ¿Cómo se convirtió Bavel en desolación entre las naciones? Hay dos preguntas. Una pregunta: ¿cómo fue capturada y conquistada? Lo cual es algo sobrenatural. Segunda cosa: ¿cómo es posible que después de ser capturada y tomada se convirtiera en desolación? Todas las naciones venían a ella para comerciar, se sometían a ella, y ahora fue anulada y se convirtió en desolación.
"Alá al Bavel hayam, bahamón galav niksatá". Nuevamente el mar aquí es una metáfora. "Alá al Bavel hayam", la intención es que un ejército grande como el mar subió sobre Bavel. Y entonces "bahamón galav niksatá". Dice el Malbim que aquí hay una expresión de tres veces en que Bavel llegó a la destrucción y conquista. "Hayú areha leshamá, eretz tziyá vaaravá, eretz lo yeshev bahen kol ish veló yaavor bahen ben adam". Sus ciudades quedaron desoladas, "eretz tziyá" significa un lugar seco, "vaaravá", "aravá" significa como un desierto, "lo yeshev bahen kol ish veló yaavor bahen ben adam". Y el Malbim ya nos explicó antes que "ish" significa "yesh" (que hay). "Yesh" se refiere a toda clase de animales. "Veló yaavor bahen ben adam", y ni siquiera una persona pasará por allí por casualidad.
"Ufakadti al Bel beVavel, vehotzeti et bilo mipiv, veló yinharu elav od goyim, gam jomat Bavel nafalá". "Ufakadti al Bel beVavel". Yo castigaré a Bel, Bel era un dios de Bavel. En Bavel adoraban a Bel. Y yo dispondré que lo rompan y se lleven su oro, ¿sí? Su oro tomarán para usarlo para sus necesidades. Y esta es la mayor humillación, que tenías un dios y a ese dios le quitaron su oro para hacer con él utensilios, para hacer con él joyas. Así que en esto habrá gran humillación, por eso dice que habrá un castigo sobre Bavel de que se lleven su oro, lo tomen y lo usen como materia prima, se lleven su oro. Bel, vemos que hubo otra profecía en la que también hay expresión de la caída de Bel, "kara Bel koris Nevo", que también allí la intención es un ídolo que ellos tenían en Bavel, y Bavel se llama Bavel por el nombre de ese ídolo que era Bel. Hay quienes dicen que está relacionado también con la luna Bul. Hay quienes dicen que está relacionado también con el nombre de ese ídolo.
"Vehotzeti et bilo mipiv". ¿De qué habla esto? Explica el Radak que es por vía de parábola, que traían ofrendas al ídolo, al dios. No que realmente él comiera eso, pero de todas formas le presentaban ofrendas. De paso, para que sepan, había algunos que tenían ídolos de piedra, y entonces acercaban la bebida a su boca, y se veía en la vasija de vidrio cómo el agua iba disminuyendo, y él lo bebía. Y el pueblo, en su inocencia, pensaba que el dios había bebido. Pero ¿qué era en realidad? El ídolo de piedra absorbía, era una piedra absorbente. Ahora, cuando colocas algo líquido junto a él, inmediatamente absorbe el agua, como una esponja, que la colocas sobre algo líquido y de inmediato lo absorbe. Y entonces pensaban que realmente, por así decirlo, él bebía. De todas formas, la expresión aquí es por vía de parábola. Por así decirlo, todas las ofrendas que le dieron de comer, ahora todo lo vomitará. "Vehotzeti et bilo mipiv".
"Veló yinharu elav od goyim", la intención es que las naciones corrían hacia él. "Yinharu" es del lenguaje de correr, así como el río se llama "nahar" porque fluye. Entonces "linhor" significa ir corriendo. Entonces "no correrán más hacia él las naciones". "Gam jomat Bavel nafalá". También la muralla de Bavel, que era fuerte, era ancha, también cayó. También ella al final se derrumbó, y todo esto viene a expresar el colapso total y multisistémico de Bavel. Me viene a la mente ahora explicar que lo que está escrito aquí "vehotzeti et bilo mipiv", se trae que cuando Nabucodonosor quiso que se prosternaran ante la estatua que hizo en el valle de Dura, entonces tomó y colocó allí el tzitz dentro de la boca de la estatua, y por medio de esto la estatua decía "Yo soy... no tendrás...". Y por esto estaban seguros de que ese era el dios que hablaba por su boca. Está escrito que Daniel le dijo que quería besar la estatua directamente, boca a boca. Le organizó una grúa desde abajo hasta la estatua arriba, hasta su boca misma. Y entonces se acercó realmente con su boca como para besarla, le sacó de allí el tzitz, y la estatua se derrumbó. Y esto es lo que dicen, "ufakadti al Bel beVavel vehotzeti et bilo mipiv". "Vehotzeti et bilo mipiv" se puede explicar, así me viene a la mente ahora, que la intención es sobre ese asunto de que sacó "bilo", el tzitz que había tragado en la boca, eso lo sacó de su boca, y por medio de esto "kara Bel koris Nevo". Aunque en realidad, según parece, aquí se habla de dos épocas distintas, de todas formas este asunto es muy posible y está aludido aquí en los versículos.
Daniel. "Tzeú mitojá amí umaltú ish et nafsho mejarón af HaShem". "Tzeú mitojá amí", pueblo de Israel, ahora el Santo, Bendito Sea, les dice: llegó el tiempo de la redención, pues sabemos que Darío y Ciro dieron la posibilidad de que el pueblo de Israel subiera a su tierra y construyera el Segundo Templo. Entonces dice "tzeú mitojá amí, maltú ish nafsho mejarón af HaShem". Salven cada uno su alma de la ira de Dios que habrá en Bavel, y por medio de esto, Dios no lo quiera, no seáis castigados también vosotros. Por eso, primero salid vosotros de en medio de ella, pueblo mío, y salve cada uno su alma.
"Ufén yeraj levavjem vetiraú bashmuá hanishmaat baaretz, uvá bashaná hashmuá veajarav bashaná hashmuá, vejamás baaretz umoshel al moshel". ¿Qué es aquí esta multiplicidad de noticias? Explica Rashi, "ufén yeraj levavjem vetiraú bashmuá hanishmaat baaretz". La noticia de que Belshatzar fue muerto, se derretirá vuestro corazón. "Uvá bashaná hashmuá", ese mismo año vendrá otra noticia de que Bavel fue destruida. Destruida por sí misma desde el cielo, como está escrito "vehaitá Bavel tzvi mamlajot tiferet gaón Kasdim kemahpejat Elohim et Sdom veet Amorá". Bavel fue trastornada. Y después "veajarav bashaná hashmuá". Esta es la tercera noticia. Es ya una noticia que es buena para vosotros. ¿Y cuál es la noticia? "Ko amar Koresh melej Paras, mi bajem mikol amó veyaal" y demás. El permiso que dio Ciro para ir y construir el Templo. Entonces "veajarav bashaná hashmuá", un año después vendrá la noticia, y entonces "umoshel al moshel". Darío el medo reinó un año, y el segundo año reinó Ciro el persa. Y entonces sobre esto explica el Radak y dice: les anuncia que no teman ni se debilite su corazón por todas estas noticias, pues estas noticias son duras respecto a Bavel, pero son buenas respecto al pueblo de Israel. Por eso les dice "pén yeraj levavjem vetiraú bashmuá hanishmaat baaretz", no temáis, pues aunque se hará violencia en la tierra, sabed que un gobernante vendrá sobre el gobernante existente, y ese gobernante os dará el permiso para subir a la tierra y construirla.
El Malbim explica según esa misma línea, dice que "que no se debilite vuestro corazón" con la primera noticia, esa es la primera destrucción. "Uvá bashaná hashmuá" la segunda, que Bavel será destruida por segunda vez. Como vimos según el Malbim que fue destruida tres veces. "Veajarav bashaná" vendrá la noticia por tercera vez de que Bavel fue destruida. Según el Malbim resulta que la tercera noticia no es la noticia buena para nosotros de que subimos a la tierra, sino que es una noticia por tercera vez sobre la destrucción de Bavel. "Vejamás baaretz moshel al moshel". Y la violencia que habrá en la tierra dominará sobre los gobernantes. El significado de esto es que cuando hay violencia en la tierra, el gobernante tiene poder para dominar la violencia. El significado de esto es que puede anular la violencia, las fuerzas malignas que gobiernan en el país. Pero si el gobernante es débil, entonces resulta que la violencia lo domina a él. Es decir, la fuerza del mal que hay en la tierra domina sobre el gobernante. Esto es lo que dice, "vejamás baaretz umoshel al moshel". La violencia en la tierra será más fuerte que el gobernante, lo dominará, es decir, el gobernante no podrá vencer contra la violencia que habrá en la tierra.
"Lajén hiné yamim baim ufakadti al pesilei Bavel vejol artzá tevosh, vejol jalaleha yiplu betojá". "Hiné yamim baim ufakadti al pesilei Bavel". Por eso les digo, vendrán días y yo castigaré, y esta vez será por providencia, no por medio de pueblos sino que será por providencia de Dios. Yo traeré el mal, que ese mal será, según la definición del Malbim, acorde con la naturaleza. Al punto de que "veriננú al Bavel shamayim vaaretz". ¿Cuál es la intención de las palabras? Cuando algo ocurre aquí en la tierra, es por así decirlo según la naturaleza. Cuando algo ocurre y está escrito en el cielo, significa que es por providencia. Y si digo aquí "veriננú al Bavel shamayim vaaretz", en el próximo versículo, lo leeremos. "Veriננú al Bavel shamayim vaaretz vejol asher bahem, ki mitzafón yavoú lah hashodedim neum HaShem". Entonces aquí ese mal será por providencia y armonizado tanto en el cielo como en la tierra. Tanto según la naturaleza como según la providencia superior. Y por medio de esto "mitzafón yavoú lah hashodedim neum HaShem". Vendrán los saqueadores del norte, del norte vendrá Darío con su ejército, que son estos saqueadores. Y como vimos que hacia nosotros del norte se abre el mal, que a nosotros del norte vino Bavel y nos golpeó, ya vimos antes medida por medida, del norte vendrá la tribulación y la caída de Bavel.
"Vehiné yamim baim ufakadti al pesilei Bavel vejol artzá tevosh". "Kol artzá" significa que toda la gente de su tierra tendrá vergüenza, ya que confiaron en sus ídolos y en sus estatuas, y ahora Dios los castiga, y he aquí que sus ídolos no pudieron ayudarles. "Vejol jalaleha yiplu betojá". "Yiplu betojá" es un añadido a la humillación. Pues si caíste en el campo de batalla, aún se comprende. Pero si caíste dentro de ella, es decir, que ni siquiera saliste a pelear. Es decir, que son llevados como ovejas al matadero. Esto muestra la magnitud de la humillación de Bavel, que su caída será incluso en una situación tal que no pelearon por sus vidas sino que esperaron hasta que vino el enemigo y mató a todos.
"Gam Bavel linpol jalelei Israel, gam leVavel naflu jalelei kol haaretz". Leamos otro versículo. "Pletim mejérev, hilju al taamodu, zijru merajok et HaShem viRushalayim taalé al levavjem". "Gam Bavel linpol". El significado de esto es que como Bavel ya está preparada para que caigan en ella los muertos de Israel y los muertos de toda la tierra, por eso vosotros no caigáis en esta trampa. No os quedéis allí. Vosotros "pletim mejérev, hilju al taamodu". Como todo el que se quede allí está preparado para la caída como cayó Bavel, entonces os anuncio, vosotros pueblo de Israel, escapados de la espada, si queréis ser escapados de la espada y no caer como ellos, entonces "hilju al taamodu". Id de aquí y no os quedéis.
"Zijru merajok et HaShem viRushalayim taalé al levavjem". "Zijru merajok et HaShem", la intención es que recordéis desde Bavel lo que corrompisteis, lo que anulasteis del servicio del Templo. Y por medio de esto "Yerushalayim taalé al levavjem", recordaréis a Yerushalayim para volver a ella. Es decir, al recordar lo que os faltó y lo que dañasteis, volveréis pronto a Yerushalayim. Recordaréis que ella está de luto por su desolación, y esto os llevará a salir de Bavel. "Boshnu ki shamanu jerpá, kistá jelimá paneinu, ki baú zarim al mikdeshei beit HaShem". Y ellos dicen "boshnu ki shamanu jerpá". "Boshnu", explica el Malbim, la vergüenza (boshá) es lo que una persona se avergüenza de sí misma. La humillación (kelimá) es lo que se avergüenza ante otros. Por eso está escrito aquí "boshnu ki shamanu jerpá, kistá jelimá paneinu", pues en realidad tienen dos cosas. La afrenta, dice el Malbim, es por alguna causa. En cambio, la humillación puede muy bien ser que humillen a una persona en vano, sin ninguna causa. Sobre esto dice: hasta ahora "boshnu", nos avergonzábamos mucho pues escuchamos afrenta. Ya que el exilio y la destrucción fueron por nuestras malas acciones. Y como dijimos, la afrenta es por una causa. Entonces nuestras malas acciones provocaron esta vergüenza. Entonces al principio "boshnu ki shamanu jerpá", y "boshnu" es que una persona se avergüenza de sí misma, nos avergonzamos de nosotros mismos por la afrenta con que nos afrentaron a causa de las malas acciones que hicimos. En la segunda etapa, "kistá jelimá paneinu". Después de que nuestros pecados fueron expiados, aún estábamos humillados. ¿Y por qué? Porque "baú zarim al mikdeshei HaShem". Es decir, llegaron extraños, tomaron los santuarios de Dios y sostenían los utensilios del Templo y bebían con ellos. Ahora esto ya es humillación. ¿Y por qué se llama humillación? Porque ya nuestro pecado fue expiado. Y "kelimá", si queréis una alusión, "kelimá" es como "belí mah" (sin nada). Sin ninguna causa. "Kelimá" dijimos que es sin causa. Entonces ahora esta humillación es sin causa, pues nuestros pecados ya fueron expiados.
El Radak explica que la afrenta de los enemigos era nuestra humillación, ya que los enemigos nos afrentaban hasta ahora diciendo que el Santo, Bendito Sea, no tiene capacidad de salvar a su pueblo. Que Dios, por así decirlo, no es capaz de salvaros, y por eso os veis en el exilio. Y siendo así, ahora esa humillación y vergüenza va a terminar. Por eso "hiné yamim baim neum HaShem ufakadti al pesileha, uvjol artzá yeenok jalal". Dice Dios: por eso yo castigaré a Bavel, y el castigo será por la profanación de los utensilios del Templo, como Daniel explicó el asunto, que la cosa fue por la profanación de los utensilios del Templo. Mené mené tekel ufarsín, con esa misma mano que salió y escribió en el palacio de Belshatzar. "Vehayamim baim neum HaShem efkod al pesileha, uvjol artzá yeenok jalal". "Uvjol artzá" gemirá el herido. Rashi dice: cuando atraviesan a la persona con flecha y lanza y él gime, cuando sacan la lanza entonces está el gemido. El Radak explica que el gemido es la salida del alma. El grito de la salida del alma se llama el gemido. "Uvjol artzá yeenok jalal". En toda su tierra el herido gemirá por la tribulación que vino sobre él.
"Ki taalé Bavel hashamayim, veji tevatzer merom uzá, meití yavoú shodedim lah neum HaShem". "Ki taalé Bavel hashamayim", aunque construya murallas fortificadas hasta el cielo, no le servirá. "Veji tevatzer" y se fortalezca "merom uzá", se eleve a lo alto con edificios fuertes e imponentes, "meití yavoú shodedim lah neum HaShem". Dice el Santo, Bendito Sea: "meití" (de mí), la intención es que los que vengan, pues no es Dios quien desciende y pelea, esto no es Egipto. ¿Sino qué? "Meití", los que vengan, que son Darío y Ciro, dice Dios: ellos son de mí. Son mis mensajeros para bajar a Bavel aunque suba al cielo. En palabras simples, hay aquí una misión que se cumplirá, pase lo que pase. Bavel no podrá salvarse de este decreto maligno.
El Malbim explica que "taalé Bavel hashamayim" no habla aquí de algo físico. La verdad es que de las palabras del Radak se entiende que es como una metáfora. Aunque trepen al cielo no les servirá de nada. Pero como explica el Malbim, "taalé hashamayim", la intención es que la conducción puede ser o por providencia superior o por la determinación del sistema. La determinación del sistema se refiere a los astros, las constelaciones. Entonces dice: aunque "ki taalé Bavel hashamayim", aunque se imaginara que en las constelaciones y los astros Bavel se eleve, es decir, que su estado, su nivel, sean altos, dice el Santo, Bendito Sea: eso no ayudará. Ya que la providencia de Dios prevalece sobre la determinación de los astros. Por eso dice Dios, "meití yavoú shodedim", yo saquearé el sistema, y entonces esa acción y determinación de los astros no operará nada, de modo que tampoco esto será salvación para ellos.
"Kol zeaká miBavel, veshéver gadol meeretz Kasdim". "Kol zeaká" se escuchará desde Bavel, es decir, se escuchará allí un clamor por la terrible caída. "Veshéver gadol" habrá desde la tierra de los caldeos. "Ki shoded HaShem et Bavel, veibed miména kol gadol, vehamú galeihem kemayim rabim, nitán sheón kolam". "Ki shoded HaShem et Bavel". El Santo, Bendito Sea, saquea, como vimos que la intención es que trae sobre ella saqueadores, que estos saqueadores la destruyan y la arruinen, como veremos con más detalle más adelante. Y Bavel, que era una ciudad bulliciosa, una ciudad de gran ruido, "homiyá" significa gran ruido. "Homá", había allí mucha gente, y en un lugar donde hay mucha gente el lugar es bullicioso. "Shoded HaShem et Bavel veibed miména kol gadol". Ese lugar que era bullicioso, como cuando braman las olas del mar, el estruendo de su ruido, "nitán sheón kolam", había estruendo, había ruido, una ciudad viva y vibrante, Dios le hizo perder un gran ruido. Ese gran ruido se perderá de ella, un lugar desolado es un lugar silencioso. Es un lugar donde hay silencio. Un lugar destruido es un lugar donde no se escucha ruido. En cambio una ciudad viva y vibrante es una ciudad donde hay estruendo. Pero aquí Dios saquea a Bavel, entonces le hizo perder un gran ruido. "Vehamú galeihem kemayim rabim", una ciudad que hasta ahora bramaban sus olas como muchas aguas, "nitán sheón kolam", tenían gran estruendo y ruido, esa ciudad perderá ese gran ruido.
Y esta es la razón, "ki ba aleha al Bavel shoded, venilkedú giboreha, jitatá kashtotam, ki El gemulot HaShem shalem yeshalem". "Ki ba al Bavel shoded", y esto es porque Dios es Dios de retribuciones y Dios ciertamente pagará. Es decir, todo lo que Bavel recibe es pago por las malas acciones que hicieron. Explica el Malbim que hay diferencia entre retribución (gemul) y pago (tashlumim). "Ki El gemulot HaShem, shalem yeshalem". ¿Cuál es la diferencia entre ellos? Dice el Malbim, la retribución es según la intensidad del odio. La intención es que cuanto mayor es el odio de la persona, mayor es su acción de retribución. En cambio, el pago es según la acción. Ahora, según la acción, puede ser que recibas un pago bajo porque la acción es baja, la acción es poca. Pero si hay intensidades de odio, entonces la retribución será mucho mucho mayor. Ya que la retribución, como dijimos, no es según la acción sino según el odio. Así que dice Dios: aquí recibirán según ambas cuentas. Tanto según la cuenta que es acorde a la acción, como según la intensidad del odio. Y ambas cuentas se expresarán en que recibirán castigos duros y completos, de modo que en realidad recibirán y beberán la copa del veneno hasta el fin. Y esto hará que "venilkedú giboreha, jitatá kashtotam". "Venilkedú giboreha", sus guerreros no podrán pelear ni actuar contra los enemigos. "Jitatá kashtotam", por así decirlo, sus arcos fueron quebrados. Y al quebrarse sus arcos, por esto no tienen la posibilidad, no tienen las herramientas para pelear. Y todo esto, como dijimos, es retribución por sus malas acciones.
"Vehishkarti sareha vajajameha, pajoteha usganeha vegiboreha, veyashnu shenat olam veló yakitzu, neum haMelej HaShem Tzevaot shemó". Esta explicación ya la vimos antes, que ellos se sentaron esa misma noche en que Belshatzar sacó los utensilios del Templo y bebió con ellos, bebieron y se embriagaron, los príncipes, los sabios, los gobernadores, los jefes y los guerreros. Y después de que una persona se embriaga, hablamos entonces, va a dormir. Duerme. Dice, sí, aquí también ellos durmieron. Pero el sueño aquí fue un sueño eterno, pues "be leilya katil Belshatzar". Esa misma noche fue muerto Belshatzar. Entonces dice Dios: esta embriaguez con que bebieron de los utensilios del Templo será una embriaguez tras la cual habrá sueño, pero no el sueño de un borracho, sino un sueño eterno.
"Ko amar HaShem Tzevaot, jomot Bavel harjavá arér titarér, ushareha hagvohim baesh yitzatu. Veyigú amim bedei rik, uleumim bedei esh, veyaefu". "Ko amar HaShem Tzevaot, jomot Bavel harjavá, arér titarér". "Jomot Bavel harjavá", aparentemente debería decir "harjavot" (anchas, en plural). ¿Por qué dice "harjavá" (ancha, en singular)? Explica el Radak que se habla aquí de cada una de las murallas de Bavel. Cada una de las murallas de Bavel la ancha, que es ancha y aparentemente la anchura de la muralla garantiza que nunca se derrumbará. Una muralla cuyos cimientos son estrechos, tiene posibilidad de caer fácilmente. Pero sus murallas anchas, eso no es natural. Te dice: aun así, sabe, "jomot Bavel harjavá arér titarér". La intención es que serán destruidas sus murallas. Rashi explica que es del lenguaje de excavación, como "aru aru ad hayesod bah". Sus murallas serán derrumbadas, quebradas. "Ushareha hagvohim baesh yitzatu". Tenía puertas enormes por las cuales entraban a la ciudad, arderán en fuego.
"Veyigú amim bedei rik uleumim bedei esh". ¿Qué es "bedei rik", qué es "bedei esh"? El Radak explica: "bedei rik" significa como "en vano" (barik). "Bedei esh" significa como "en el fuego" (baesh). Y cuando está escrito "bedei", la intención es que la cosa es continua. La continuidad de la cosa se expresa en la palabra "bedei rik". La intención es la continuidad del vacío y la continuidad del fuego. Es decir, los pueblos que están en Bavel, aunque se esfuercen mucho por salvarse a sí mismos, su esfuerzo es en vano. Y su salvación será para el fuego. Es decir, pensaste que te salvaste, pero el fuego te atrapará. Al final su esfuerzo será en vano y su salvación para el fuego, de modo que en realidad su esfuerzo por salvarse es sin provecho. Esta es en realidad la idea que está escrita aquí. Otra explicación dice el Radak, que reconocerán que todo su esfuerzo en la construcción de Bavel fue en vano y su esfuerzo para el fuego. Es decir, no se habla aquí de la salvación, se habla aquí de la construcción misma de Bavel. Pues si describo ahora que Bavel será destruida y arderá en fuego, entonces se aclarará que todo el esfuerzo fue en vano. Como si quisiéramos dar un ejemplo, si le hubieran anunciado a quien construyó las torres gemelas qué bloque de metal saldría de toda esta historia, sin ninguna duda de antemano se habría retirado de todo el proceso. Así también aquí, todo vuestro esfuerzo y todo vuestro empeño se fueron en vano y en fuego, de modo que en realidad vuestro esfuerzo fue en balde. Y el Radak dice que esta explicación le parece mejor, ya que este versículo aparece también en Jabakuk, y así es más preciso según esta explicación en lo que está escrito allí.
El Malbim explica que lo que está escrito aquí el esfuerzo "bedei rik" y "uleumim bedei esh", la intención es que tuvieron esfuerzo por sostener la muralla. Ya que vinieron a derribar la muralla, entonces se esforzaron mucho por reforzar la muralla. Como se sabe, siempre que venían a pelear contra la muralla, entonces del otro lado ponían terraplenes, tierra, para sostener la muralla. Ponían tablas del otro lado para sostener la muralla. Esto es lo que dice aquí, "yigú amim bedei rik uleumim bedei esh". Lo que se esforzaron por sostener la muralla, eso será en vano. Y lo que se esforzaron por apagar el fuego, "uleumim bedei esh", su esfuerzo arderá en fuego, al final no podrán salvar.
"Hadavar asher tzivá Yirmiyahu hanaví et Serayá ben Neriyá ben Majseyá, belejtó et Tzidkiyahu melej Yehudá Bavel, bishnat harviit lemoljó, uSerayá sar menujá". "Hadavar asher tzivá Yirmiyahu hanaví et Serayá ben Neriyá ben Majseyá". Serayá ben Neriyá ben Majseyá fue enviado a Bavel. Hay divergencia de opiniones sobre si fue enviado a Bavel "belejtó et Tzidkiyahu melej Yehudá Bavel", la intención es que fue con él a Bavel, y entonces en realidad fue enviado con él. Así explica el Radak, según lo que se trae en el Séder Olam, que en el cuarto año de Tzidkiyahu bajó a recibir el rostro del rey de Bavel, y Serayá jefe del ejército descansaba con él, y luego regresó y llegó a Yerushalayim. En cambio, el Yonatán no traduce así. El Yonatán sostiene que no fue con Tzidkiyahu, sino que Tzidkiyahu envió allí a Serayá. En realidad por medio de Yirmiyahu, y Serayá fue enviado allí en misión de Tzidkiyahu. Pero Tzidkiyahu mismo no fue. Y así traduce, "kad azal bishlijut Tzidkiyahu". No fue con Tzidkiyahu sino en misión de Tzidkiyahu.
¿Qué es "uSerayá sar menujá"? ¿Qué es "sar menujá"? Hay aquí dos explicaciones. Y ambas explicaciones son interesantes. Una explicación dice el Radak: el príncipe que era amigo del rey, y estaba con el rey en su tiempo de descanso, para conversar y deleitarse con él. El rey también necesita relajarse un poco, ¿no? Entonces en su época no tenía una tableta o toda clase de dispositivos, entonces ¿quién lo relajaba? Estaba el "sar menujá". Era un príncipe cuya función era estar con el rey en su tiempo de descanso, entretenerlo, cosas interesantes, en resumen era el príncipe que amenizaba su tiempo cuando el rey estaba en descanso, conversaba y se deleitaba con él. Esta es una explicación. Hay una segunda explicación, que es más la explicación del Targum Yonatán, que era "sar tikroveta". "Sar menujá" como "sar minjá" (príncipe de la ofrenda). Al rey le traían ofrenda. No es como hoy, se le podía traer sobres, traerle regalos, plumas de lujo y todo eso, todo. El rey también te escribía de antemano lo que quería, todo como es costumbre en nuestros lares. Él encargaba y la gente le traía ofrendas y presentes. Y esto era lo que se llamaba oficialmente. Ni asesor legal ni policía ni nada. Era costumbre, vienen a ver el rostro del rey, le presentan una ofrenda. Para esto se necesita un príncipe que organice todos los asuntos de la ofrenda. Era un príncipe con una cartera muy pesada. Y por eso se llamaba "sar menujá". "Sar menujá", el príncipe de la ofrenda. El que le trae los presentes para presentarlos al rey.
"Vayijtov Yirmiyahu et kol haraá asher tavó el Bavel el séfer ejad, et kol hadevarim haéle haktuvim el Bavel". "Vayijtov Yirmiyahu et kol haraá asher tavó el Bavel". Al principio nos dijo que escribe un libro, y después nos enseña qué hacer con este libro. Esto se ve más adelante. Pero ahora dice que escribió todo el mal que vendrá sobre Bavel en un solo libro, todas estas cosas escritas sobre Bavel. ¿Cuál es la repetición? Quiere decir, todas estas cosas, lo que ahora leíste, de todo esto hizo un libro. La intención es que preparó de esto una unidad en la que está toda la historia de Bavel y su amargo final. "Vayomer Yirmiyahu el Serayá, kevoajá Bavel veraita vekarata et kol hadevarim haéle". Cuando llegues a Bavel, allí pues vimos ahora que Yirmiyahu ordena a Serayá ben Neriyá ben Majseyá al ir con Tzidkiyahu rey de Yehudá a Bavel. He aquí que Serayá ben Neriyá ben Majseyá ahora va a Bavel. Le dice el profeta Yirmiyahu: tengo una misión para ti. ¿Qué harás allí en Bavel? No le pidió que le comprara duty free, tiene otras peticiones. ¿Qué pide? Le dice: cuando llegues allí, lee todas las cosas que aparecen en este libro. Puse aquí un libro con todas las catástrofes que han de venir sobre Bavel, llega allí, léelo. "Veamarta, HaShem, atá dibarta el hamakom hazé lehajritó, levilti heyot bo yoshev, lemeadam vead behemá, ki shimemot olam tihyé". He aquí que de tu boca, Yirmiyahu, dijiste las profecías escritas aquí, y Tú, Dios, no hay impedimento en Tu mano de hacer todo lo que quieras, de cortar a Bavel de tener desde hombre hasta bestia. "Vehayá kejalotjá likró et haséfer", le dice Yirmiyahu a Serayá, a este libro átale una piedra y arrójalo dentro del Éufrates. Cuando termines de leer las cosas escritas aquí en el libro, sobre la piedra, a este libro átale una piedra. Un libro es en realidad un rollo, y si lo arrojo al agua, hay muchas probabilidades de que flote. Y como quiero que el rollo se hunda, entonces átale una piedra que sea en realidad un peso, y arrójalo dentro del río Éufrates. Dice el Radak: al río Éufrates lo encontramos en la frontera de la Tierra de Israel, que es una de las fronteras de la Tierra de Israel. Entonces ¿cómo ahora lo vemos en el contexto de Bavel? Dice el Radak, que este río es de las fronteras de la Tierra de Israel y continuaba y llegaba hasta Bavel. "Veamarta, kaja tishká Bavel veló takum, mipnei haraá asher anoji mevi aleha veyaefu". Hasta aquí las palabras de Yirmiyahu. "Veamarta", así dirás en tus palabras en el momento en que hundes el libro, "kaja tishká Bavel veló takum". El significado de esto es que no tendrá restablecimiento. "Mipnei haraá asher anoji mevi aleha veyaefu". El significado de esto es que a la gente les subirá un mal tan grande, que se fatigarán. "Yaefu" significa que estarán como fatigados, sin fuerza para pelear. Este es el "veyaefu". Hasta aquí las palabras de Yirmiyahu.
Aparentemente no se entiende, pues hay otro capítulo, que es el capítulo 52. ¿Por qué entonces dice "hasta aquí las palabras de Yirmiyahu"? Explica el Radak, ya que se extendió en la historia del mal que vino sobre Bavel, entonces dijo "hasta aquí las palabras de Yirmiyahu". Lo que Yirmiyahu habló sobre Bavel, hasta aquí. Esta es la intención de las palabras. Entonces "hasta aquí las palabras de Yirmiyahu" significa su profecía respecto a Bavel. Como está escrito arriba, "hasta aquí el juicio de Moav". La intención es su profecía que concierne a Moav. Otra explicación: ya que de aquí en adelante, dice el Radak, es relato de hechos y no profecía de Yirmiyahu, sino que quien escribió posteriormente es el que añadió el próximo capítulo, siendo así, entonces dijo "hasta aquí las palabras de Yirmiyahu". Para que no te equivoques y pienses que Yirmiyahu escribió también la continuación, sino que la continuación, que es la descripción de la destrucción, es de quien escribió el libro y no de Yirmiyahu mismo. Otra explicación dice el Radak, según lo que escribió el Rambam, que es imposible que no cese la profecía del profeta antes de su muerte. Sea mucho tiempo o poco, cesa de él. El Rambam dice: el profeta nunca profetiza hasta el último momento. Siempre la profecía cesa antes. Sea mucho tiempo o poco tiempo, pero la profecía cesa antes. Entonces dice, según esta opinión del Rambam, es muy posible que esto es lo que está escrito aquí, "hasta aquí las palabras de Yirmiyahu". La intención es que cuando completó su profecía, aquí cesó su profecía y no habló más. De aquí en adelante ya no profetizó más, conforme a las palabras del Rambam de que el profeta profetiza no hasta su muerte sino hasta un tiempo antes de su muerte. Solo quizás una explicación, que intentaremos entender por qué había que tomar y hacer esta acción con el libro y arrojarlo dentro del río. Explicamos varias veces, el Malbim no lo menciona aquí, pero lo mencionamos varias veces en nombre del Malbim, y en realidad las cosas, si no me equivoco, están mencionadas también en el Rambán, que cuando el profeta hace alguna acción física, esa acción en realidad baja y convierte la cosa de algo que se representaba solo en la profecía como algo espiritual y abstracto, en algo físico y terrenal. Lo cual garantiza que la profecía siempre se cumplirá. Aun si es para mal, que una profecía para mal no necesariamente se cumple, cuando el profeta hace alguna acción física, esto obliga a que la cosa se cumpla. Y es muy posible que lo que hizo aquí Yirmiyahu fue con esta finalidad, ya que Yirmiyahu quería que la profecía se cumpliera en Bavel pase lo que pase, y que no hubiera una situación en que Dios tuviera compasión y misericordia de ellos, y entonces por medio de esto se dice que cuando hay una profecía para mal no hay obligación de que se cumpla. Por medio de que tomas y hundes este libro dentro del agua, y dices "así se hundirá Bavel", esto es la creación de una acción en el mundo físico, la bajada de la cosa a la realidad de la acción, y esto garantizará el cumplimiento de las cosas hasta el último detalle.