El capítulo 48 de Yirmiyahu es en su totalidad una profecía sobre Moab. En la sección que tenemos ante nosotros, continuamos a partir de la parábola con la que comenzó el profeta: Moab como un vino que reposa sobre sus heces, que no fue trasegado de vasija en vasija ni marchó al exilio, por lo cual conservó su sabor y su aroma no se disipó, y pasamos al gran vuelco: la vasija está a punto de vaciarse, el odre está a punto de reventar y el reino poderoso está a punto de quebrantarse. Seguiremos el orden de los versículos a la luz de las explicaciones del Malbim, Rashi, el Radak y Metsudat David.
לָכֵן הִנֵּה יָמִים בָּאִים נְאֻם ה' וְשִׁלַּחְתִּי לוֹ צֹעִים וְצֵעֻהוּ, וְכֵלָיו יָרִיקוּ וְנִבְלֵיהֶם יְנַפֵּצוּ׃ (יב) - Por tanto, he aquí vienen días, dice Hashem, en que le enviaré inclinadores que lo inclinen y lo vacíen; vaciarán sus vasijas y despedazarán sus odres.
Dice Hashem: He aquí vienen días en que enviaré contra él "tso'im" (inclinadores), aquellos que lo vaciarán. Si hasta ahora Moab fue comparado con un vino que reposó sobre sus heces y no fue trasegado de vasija en vasija, a partir de ahora serán vaciados de un lugar a otro. "Y romperán sus odres" (venivlejém yenaftsetsu): Rashi explica que "yenaftsetsu" significa que los quebrarán, mientras que el Radak cita en nombre de su padre que significa vaciar, semejante a "y vació su cántaro" (vate'ar kadah), y así también se emplea la expresión sobre el hombre que desea divorciar a su esposa diciendo que "la echa (menafétset) a la basura", donde también es una manera sutil de expresar la misma idea. De cualquier modo, el Radak explica que aquí se les anuncia que vendrán desterradores que los deportarán, para vaciarlos de un lugar a otro, y tal como traduce Tárgum Yonatán: "saqueadores que los saquearán". La parábola indica que los habitantes de Moab están destinados a marchar al exilio.
El Malbim profundiza en la metáfora. Cuando el vino se encuentra cerrado y sellado, puede comenzar en él un proceso de fermentación, y si el recipiente está completamente hermético, la presión interna lo hace estallar. Por ello, la costumbre es cubrir el vino durante la fermentación con una tela y no con un sellado hermético. Y así se dice en Iyov: "He aquí mi vientre es como vino que no tiene respiradero, como odres nuevos que están a punto de reventar" - un vino que no fue abierto, y los odres se revientan a causa de la fermentación interior.
Conforme a esto, explica el Malbim que "צועים וצעוהו" alude a la ebullición del vino y a su tormenta interna: las raíces tso'eh, zo'ah, so'ah y so'er tienen un sentido afín, el de una tempestad que se agita en su interior. Es decir, HaKadosh Baruj Hu no está diciendo aquí simplemente que vendrá un enemigo desde el exterior a quebrar el cántaro, sino que habrá presiones dentro del propio recipiente, tal como en el vino que fermenta. Esto es una parábola de las tensiones internas: comenzará una agitación dentro del país, estallará una rebelión y la espada de cada hombre se volverá contra su hermano. A causa de la fermentación, el odre se reventará y se derramará el vino que contiene; del mismo modo, las ciudades de Moab se vaciarán y quedarán devastadas.
וּבֹשׁ מוֹאָב מִכְּמוֹשׁ, כַּאֲשֶׁר בֹּשׁוּ בֵּית יִשְׂרָאֵל מִבֵּית אֵל מִבְטֶחָם׃ (יג) - Y se avergonzará Moab de Kemosh, así como la casa de Israel se avergonzó de Bet-El, su confianza.
El desenlace de todo esto es que Moab se avergonzará de Kemosh, su dios. La mayor vergüenza para un idólatra sobreviene cuando ve que su ídolo no fue capaz de salvarlo. Lo cuidó, lo alimentó, lo honró, le ofreció sacrificios - a veces incluso a sus propios hijos - y he aquí que llegó la hora de la prueba y la idolatría no cumplió su función. Entonces le preguntan: ¿dónde está tu dios? "Pereció el pueblo de Kemosh". Confiaron en Kemosh, y he aquí que ese dios se marchitó y se desvaneció, y nada resultó de él.
"Así como la casa de Israel se avergonzó de Bet-El, su confianza": tal como Israel se avergonzó de los becerros que estaban en Bet-El, en los cuales confiaban y a los cuales adoraban, al ver que esos mismos becerros marcharon al exilio junto a ellos. Los captores también se los llevaron como botín, demostrando así que los ídolos en los que confiaban no les sirvieron de nada.
אֵיךְ תֹּאמְרוּ גִּבּוֹרִים אֲנָחְנוּ וְאַנְשֵׁי חַיִל לַמִּלְחָמָה׃ (יד) - ¿Cómo decís: «Somos valientes y hombres de guerra para la batalla»?
¿Cómo dicen ustedes que son fuertes para salir a la guerra? ¿Dónde está su valentía, dónde está su poder? El Malbim explica esta duplicidad: un "guerrero valiente" (guibor) es alguien valeroso por naturaleza, mientras que un "hombre de guerra" (ish jáyil) es alguien adiestrado en tácticas bélicas. Es decir, ustedes alegan dos cosas: que son valientes por naturaleza y también que se han entrenado y formado en las mejores academias, dominando todas las estratagemas de la guerra. ¿Cómo pueden afirmar semejante cosa?
שֻׁדַּד מוֹאָב וְעָרֶיהָ עָלָה, וּמִבְחַר בַּחוּרָיו יָרְדוּ לַטָּבַח, נְאֻם הַמֶּלֶךְ ה' צְבָאוֹת שְׁמוֹ׃ (טו) - Moab ha sido devastado y contra sus ciudades subió el enemigo, y lo más selecto de sus jóvenes descendió al degüello, dice el Rey, cuyo Nombre es Hashem Tzevaot. (15)
He aquí que ven que no hay en ustedes valentía alguna. El Malbim explica que "contra sus ciudades subió" significa "contra sus ciudades subió para el degüello", de modo que la expresión "al degüello" aplica a ambas partes del versículo. Y aquí radica la ironía: es un principio básico en la doctrina militar, hasta hoy en día, que no se puede ser pasivo. Se puede tal vez sobrevivir a la defensiva, absorbiendo los golpes, pero no vencer. Para ganar hay que tomar la iniciativa, por eso la regla ante un atacante es "buscar el enfrentamiento directo". No quedarse escondido en una esquina observando qué sucede, pues mientras tanto el agresor continúa matando. Hay que avanzar hacia él, buscar el contacto inmediato, y sólo así se lo puede doblegar. Quien busca refugio y se asoma desde allí no tiene ninguna posibilidad.
Y conforme a esto pregunta el profeta: ¿cómo es posible que "contra sus ciudades subió para el degüello"? Pues sus guerreros deberían haber subido a las murallas del enemigo para combatir contra él, y aquí ocurrió todo lo contrario: el enemigo vino y trepó sobre sus propias murallas. Así no actúa un guerrero. El guerrero no se queda quieto en su puesto esperando al invasor, sino que sale y ataca. En cambio, aquí el enemigo subió contra las ciudades de Moab para degollar, mientras los habitantes de la ciudad se escondían y huían hacia el interior de las fortalezas.
"Y lo más selecto de sus jóvenes descendió al degüello" - la costumbre del mundo es que los guerreros suban a la muralla de la ciudad para luchar, y los ciudadanos comunes bajen y se oculten. Pero aquí todo se invirtió: los habitantes de las ciudades subieron a las alturas fortificadas y terminaron siendo masacrados, mientras que los guerreros ni siquiera subieron a intentar hacer algo, sino que "descendieron al degüello".
קָרוֹב אֵיד מוֹאָב לָבוֹא, וְרָעָתוֹ מִהֲרָה מְאֹד׃ (טז) - Cercano está el quebranto de Moab por venir, y su calamidad se apresura mucho. (16)
"Eid" significa ruina o quebranto, como en la expresión "כי קרוב יום אידם" ("cercano está el día de su perdición"). Cercano está el quebranto de Moab. Y no pienses que, por estar cerca, tardará en consumarse, por eso se añade: "y su calamidad se apresura mucho". El Malbim clarifica la diferencia: "cercano" es lo opuesto a lejano, y aplica tanto al espacio (está cerca de ti a dos metros) como al tiempo (se acerca el tiempo de la redención). "Apresurado", en cambio, es lo contrario de demorarse. Puede suceder que el momento esté cercano pero, cuando llegue, avance con lentitud; o bien que el momento esté lejano pero, cuando acontezca, irrumpa con celeridad. En este caso se afirman ambas cosas: la ruina de Moab está próxima a llegar tanto en el tiempo como en el espacio - el enemigo ya está a la puerta - y cuando llegue no se demorará, sino que atacará con fuerza y rapidez.
נֻדוּ לוֹ כָּל סְבִיבָיו וְכֹל יֹדְעֵי שְׁמוֹ, אִמְרוּ אֵיכָה נִשְׁבַּר מַטֵּה עֹז מַקֵּל תִּפְאָרָה׃ (יז) - Compadézcanse de él todos los que están a su alrededor y todos los que conocen su nombre; digan: ¿Cómo se quebró el cetro de poder, la vara de esplendor? (17)
La expresión "nudu" proviene del movimiento de mover la cabeza, una expresión de lamento o duelo, como en "no te compadezcas de él" ("al tanud lo"). Y escribe el Metzudat David: es costumbre de quien oye sobre la pérdida de algo valioso menear la cabeza, mover la cabeza de lado a lado en señal de consternación. El profeta declara: ya desde ahora, antes de que se quiebre, laméntenlo y meneen la cabeza por él, pues el profeta percibe los hechos con total nitidez tangible y la ruina de Moab está sumamente próxima.
"Cetro de poder, vara de esplendor" - el Malbim explica que el cetro ("maté") simboliza siempre el reinado y el gobierno, mientras que la vara ("makel") alude al castigo y al golpe. Cuando el cetro no es un cetro de poder sino únicamente de apariencia y adorno, y el régimen gobierna castigando con una vara despiadada y violenta, no es algo positivo. Sin embargo, en Moab la monarquía era fuerte y respetada en sí misma.
Ilustremos esto con una parábola para comprender el asunto. A veces surge un gobernante que no posee una verdadera realeza, sino que es un caudillo militar sumamente peligroso y violento que tomó el poder por la fuerza, como Gadafi y semejantes. Sobre él no se puede decir "vara de fortaleza" (maté oz), pues la vara representa el gobierno, y él no posee un gobierno firme y consolidado. ¿Qué es lo que sí tiene? Una "vara de castigo poderosa" (makel oz): sabe golpear, y a cualquiera que emita la menor queja contra el gobernante le cortan la cabeza. El golpe es feroz, pero el gobierno en sí mismo es débil. En cambio, en un país como los Estados Unidos hay una vara de fortaleza: el gobierno en sí mismo es sólido y está bien establecido.
Y presten atención a esta regla: cuando el reinado es firme, no necesita un bastón temible, y el bastón sirve únicamente para gloria y esplendor. Pues ¿cuándo recurre una persona a la violencia? Cualquier niño en la escuela sabe que el maestro violento es el maestro débil. Quien tiene verdadera autoridad silencia a la clase sin levantar la mano y sin gritar. Quien carece de autoridad grita y amenaza constantemente. La mera necesidad continua de recurrir a la violencia da testimonio de debilidad. Los gobiernos débiles se ven obligados a usar la violencia, ya que, de lo contrario, ante el menor descuido el pueblo genera disturbios.
Resulta, pues, que el estado ideal es "vara de fortaleza y bastón de gloria": el gobierno es firme y está bien constituido por sí mismo, y el bastón no es más que ornamental, sin necesidad de golpear constantemente. Por eso, en la mayoría de los países ordenados no hay pena de muerte ni torturas. Por el contrario, la situación de "vara de gloria y bastón de fuerza" es sumamente precaria: el gobierno no es más que un régimen títere, y no tiene más poder que la violencia, ejecutando a la gente ante el más mínimo movimiento. En Moab había una vara de fortaleza y un bastón de gloria; por ello claman: "¿Cómo se ha quebrado?". ¿Cómo pudo derrumbarse un gobierno edificado con tanta solidez y con todas estas virtudes?
רְדִי מִכָּבוֹד וּשְׁבִי בַצָּמָא, יֹשֶׁבֶת בַּת דִּיבוֹן, כִּי שֹׁדֵד מוֹאָב עָלָה בָךְ שִׁחֵת מִבְצָרָיִךְ׃ (יח) - "Desciende de la gloria y siéntate en la sed, habitante hija de Dibón, porque el destructor de Moab subió contra ti y arruinó tus fortalezas".
Desciende del honor y la gloria en que te hallabas antes, ese honor propio de una vara de fortaleza y un bastón de gloria, un honor en el que nada faltaba. "Y siéntate en la sed": esto alude al exilio, como en la expresión "reseco de sed", pues quienes marchan al destierro se alejan de los manantiales de su tierra, del agua y del alimento, por lo cual el exilio siempre se describe con hambre y sed. "Porque el destructor de Moab subió contra ti": vino el enemigo y saqueó toda la tierra de Moab, y también destruyó tus fortalezas; aquellas fortalezas en las que confiabas no pudieron salvarte. Y el Malbim explica que la "habitante hija de Dibón" representa la siguiente etapa, ya que, tras conquistar Moab, el enemigo avanzó hacia la hija de Dibón y demolió sus fortificaciones.
אֶל דֶּרֶךְ עִמְדִי וְצַפִּי יוֹשֶׁבֶת עֲרוֹעֵר, שַׁאֲלִי נָס וְנִמְלָטָה, אִמְרִי מַה נִּהְיָתָה׃ (יט) - "Párate junto al camino y vigila, habitante de Aroer; pregunta al que huye y a la que escapa, di: ¿Qué ha sucedido?".
El Malbim explica que Aroer estaba situada en los confines del desierto, como vimos más arriba: "como una mata desolada (aroer) en el desierto", una ciudad apartada de las zonas pobladas. Por eso le dice que se pare en la encrucijada del camino, donde podrá enterarse de las novedades. ¿De qué manera? Ahora hay personas que huyen y escapan, pasando por el camino. Tú, que habitas en el desierto, no sabes lo que está ocurriendo; por lo tanto, ponte junto al camino y escucha de boca de los fugitivos qué les ha sucedido, ya que a la propia Aroer no llegaba nadie de Moab, y era necesario apostarse en el camino para preguntar.
Asimismo, el Malbim explica la diferencia entre "el que huye" (nas, en masculino) y "la que escapa" (nimlatá, en femenino): el varón huye y la mujer es preservada o se salva. El término lehimmalet significa salvarse, pues dijeron nuestros Sabios (Jazal): "La mujer lleva consigo sus armas", es decir, su gracia y protección natural. El enemigo no busca por naturaleza matar a la mujer, sino tomarla como botín, conforme al versículo: "Una o dos doncellas para cada guerrero", pues tomaban a las mujeres como esclavas y concubinas. Resulta entonces que la mujer gozaba de mayor protección frente a la muerte directa, y por ello respecto a ella se emplea el término de rescate: nimlatá. A los hombres, en cambio, los mataban, por lo que respecto a ellos se emplea el lenguaje de fuga: nas. "Pregunta al que huye", esto se refiere a los hombres, "y a la que escapa", a las mujeres.
הֹבִישׁ מוֹאָב כִּי חַתָּה, הֵילִילוּ וּזְעָקוּ, הַגִּידוּ בְאַרְנוֹן כִּי שֻׁדַּד מוֹאָב׃ (כ) - "Moab ha quedado avergonzado porque ha sido quebrantado; aúllen y clamen, anuncien en el Arnón que Moab ha sido devastado".
Y cuando preguntes, te responderán: "Moab ha quedado avergonzado porque ha sido quebrantado" - jatah proviene de quebranto o derrumbe, y a causa de la caída surge la vergüenza. Por lo tanto, aúllen y clamen, y proclamen la noticia: "Anuncien en el Arnón que Moab ha sido devastado". El Arnón marcaba la frontera de Moab, y al haber sido Moab saqueado, la amenaza ya se cierne directamente sobre las regiones ribereñas del Arnón, situadas en su límite.
וּמִשְׁפָּט בָּא אֶל אֶרֶץ הַמִּישֹׁר, אֶל חֹלוֹן וְאֶל יַהְצָה וְעַל מֵיפָעַת׃ (כא) - Y el juicio vino sobre la tierra de la llanura: sobre Jolón, sobre Yahatz y sobre Mefáat.
Luego de que el enemigo conquistó las fortalezas y venció en la guerra, se sentó en juicio - como en la expresión "hicieron juicio", es decir, se sentaron a deliberar - para decidir qué lugares destruiría en la siguiente etapa. Y el juicio llegó a las ciudades de la llanura: Jolón, Yahatz y Mefáat. Resulta curioso que Jolón figure en las Escrituras como una ciudad en la tierra de Moav, y cabe preguntarse cómo llegó a dar nombre a la ciudad actual en Israel. Pues por lo general se procuró llamar a las ciudades según los lugares bíblicos de esa misma región: a Telz-Stone no aceptaron darle ese nombre oficial, sino "Kiryat Yearim", porque sus investigaciones indicaron que en el pasado esa zona se llamaba Kiryat Yearim; y Beit Shemesh se encuentra más o menos en la zona de la Beit Shemesh bíblica, y así sucesivamente. De cualquier modo, en las Escrituras Jolón es una de las ciudades de Moav.
וְעַל דִּיבוֹן וְעַל נְבוֹ וְעַל בֵּית דִּבְלָתָיִם׃ וְעַל קִרְיָתַיִם וְעַל בֵּית גָּמוּל וְעַל בֵּית מְעוֹן׃ וְעַל קְרִיּוֹת וְעַל בָּצְרָה וְעַל כָּל עָרֵי אֶרֶץ מוֹאָב הָרְחֹקוֹת וְהַקְּרֹבוֹת׃ (כב-כד) - Y sobre Dibón, sobre Nevó y sobre Beit Divlatáyim; y sobre Kiryatáyim, sobre Beit Gamul y sobre Beit Meón; y sobre Keriyot, sobre Botzrah y sobre todas las ciudades de la tierra de Moav, las lejanas y las cercanas.
Todas estas quedaron incluidas en aquel "juicio" que celebraron los enemigos, al decidir avanzar contra ellas. "Keriyot" es el nombre de una ciudad. "Las lejanas y las cercanas": las lejanas son las que están en la frontera, y las cercanas son las que están en el interior del país. Y el Metzudat David explica que las lejanas y las cercanas se miden con relación al río Arnón: las que están lejos del Arnón y las que están cerca de él.
נִגְדְּעָה קֶרֶן מוֹאָב וּזְרֹעוֹ נִשְׁבָּרָה, נְאֻם ה'׃ (כה) - Cortado ha sido el cuerno de Moav y su brazo ha sido quebrado, dice Hashem.
"El cuerno de Moav" alude al reino de Moav. ¿Y por qué el reino es llamado cuerno? Esta expresión aparece muchas veces en el Tanaj e incluso en nuestras plegarias, y al comprender el principio, se nos aclarará el sentido llano en todos los lugares. El cuerno es el miembro más elevado del cuerpo del animal; por ello, la monarquía es llamada cuerno, pues está por encima de todo, encumbrada y rigiendo sobre todo el pueblo. De este modo pedimos "que se eleve nuestro cuerno", así como "y ensalce el cuerno de Su ungido", es decir, el reino de Su Mashíaj. Y otra explicación: la función del cuerno es embestir, y cuando se quiere expresar un reino fuerte que domina sobre todas las naciones, se dice que su cuerno se ha elevado, como en la expresión "mi cuerno se ha exaltado en Hashem": tengo un cuerno para embestir a mis enemigos. Resulta, pues, que el cuerno expresa dos cosas: alteza y soberanía, y la fuerza para embestir a los enemigos. Y aquí: su reino fue cortado y su poder fue abatido.
"Y su brazo ha sido quebrado": el brazo representa a los ministros y a los soldados, que son el brazo ejecutor del rey y actúan en su nombre. Yonatán tradujo "shiltonihón itbáru", es decir, su poder fue quebrado, lo cual alude a sus ministros y a sus nobles. Y el Malbim explica que se refiere a sus soldados y a sus fortalezas.
הַשְׁכִּירֻהוּ כִּי עַל ה' הִגְדִּיל, וְסָפַק מוֹאָב בְּקִיאוֹ, וְהָיָה לִשְׂחֹק גַּם הוּא׃ (כו) - Embriáguenlo, porque contra Hashem se engrandeció; y revuélquese Moav en su vómito, y sea él también motivo de burla.
"Embriáguenlo" viene del concepto de la embriaguez: denle la copa del veneno para que la beba hasta el fondo. "Porque contra Hashem se engrandeció": explica el Malbim que esto concuerda con lo dicho en Tzefaniá: "He oído la afrenta de Moav". Y el Radak detalla: cuando vieron la angustia de Israel, abrieron su boca con soberbia contra ellos y contra Hashem, afirmando que Él no podría salvarlos. Los moabitas se quedaron al margen regocijándose de nuestra caída, diciendo: "Están perdidos, Hashem ya no puede salvarlos". Encontramos además que Moav fueron malos vecinos: llamaban a los enemigos diciéndoles: "Vengan y ataquen a Israel"; y cuando los enemigos vacilaban temerosos, les decían: "No teman, allí hay idolatría, han pecado y Hashem los ha desamparado, vengan a atacarlos". Tal como traduce el Tárgum: "Pues contra el pueblo de Hashem se ensoberbecieron", y como asimismo está dicho: "Insultaron y se engrandecieron contra el pueblo de Hashem Tzevaot". Vemos así que Moav nos afligió, se alegró con nuestra desdicha y procuró que fuésemos atacados, haciéndose merecedor de todo lo que el profeta anuncia contra él.
"Y revuélquese Moav en su vómito": el Radak explica que esto describe la conducta del ebrio que bebió en exceso y se revuelca y da vueltas de un lado a otro sobre su propio vómito; y la palabra "safak" se asemeja al aplauso o choque de palmas (sefikát kapáyim), una idea de adhesión, tal como se une una mano con la otra, de modo que queda pegado a su vómito revolcándose en él.
El Malbim, en cambio, explica: "safak" proviene de la noción de duda (safek). El ebrio duda: un momento, ¿lo que vomité es vómito o es vino? Y como no está seguro, lo prueba para cerciorarse, y vuelve a beber, Dios nos libre, lo que vomitó, como un perro que vuelve a su vómito, y todos se ríen de él. ¿Y cuál es la alegoría de esto? Así como el borracho bebe lo que vomitó, así sucederá con el pueblo de Moav cuando sea desterrado de su tierra: después de haber sido exiliados, hubo entre ellos individuos que comenzaron a regresar, y su retorno provocó que el enemigo viniera y los desterrara por segunda vez; es decir, tragó y volvió a vomitar. A esto se refiere "y chapoteará en su vómito": volvió a beberlo y lo vomitó por segunda vez. Por eso dice "y será motivo de burla", pues se ríen de él y lo desprecian: ¿acaso no te bastó con haber sido castigado una vez, que regresaste allí para ser castigado por segunda vez?
וְאִם לוֹא הַשְּׂחֹק הָיָה לְךָ יִשְׂרָאֵל, אִם בְּגַנָּבִים נִמְצָא, כִּי מִדֵּי דְבָרֶיךָ בּוֹ תִּתְנוֹדָד׃ (כז) - ¿Acaso Israel no fue para ti objeto de burla? ¿Acaso fue hallado entre ladrones, para que cada vez que hables de él te sacudas de risa? (27)
¿Acaso tú, Moav, no te burlaste de Israel? Cuando Israel atravesó la dura realidad del destierro, algunos de ellos regresaron a su tierra, y entraron como el ladrón que socava casas en la oscuridad, a escondidas - ya que no es posible sellar herméticamente las fronteras -, y así volvieron furtivamente a su tierra. A esto se refiere la expresión "acaso fue hallado entre ladrones". "Pues cada vez que hablas de él te sacudes": hablabas de él y te burlabas de él, y quien se ríe a carcajadas se sacude y se desternilla de risa. Viste que los de Israel intentaron regresar como individuos dispersos y fueron desterrados nuevamente, y te reíste. Por lo tanto, al final Hashem se reirá de ti, y todos se burlarán de tu extravío.
Y Rashi explica que "titnodad" aquí no es una expresión de sacudirse por la risa, sino un término de regocijo: cuando hablabas de él te regocijabas y te alegrabas de su desgracia; por lo tanto, serás castigado con "titnodad" en el sentido de vagar y errar en el destierro: por eso serás tú quien marche al exilio.
עִזְבוּ עָרִים וְשִׁכְנוּ בַסֶּלַע יֹשְׁבֵי מוֹאָב, וִהְיוּ כְיוֹנָה תְּקַנֵּן בְּעֶבְרֵי פִי פָחַת׃ (כח) - Dejad las ciudades y habitad en la roca, moradores de Moav, y sed como paloma que anida en los bordes de la boca del foso. (28)
Abandonen sus ciudades, tal como se profetiza que partirán al exilio, y habiten en la peña, en un sitio de hendiduras y peñascos donde suelen anidar las palomas. Y sobre la explicación de las palabras "como paloma que anida en los bordes de la boca del foso" se han expuesto varios caminos.
Rashi cita una explicación que escuchó: cuando un río se desborda o fluye con gran ímpetu, va socavando la orilla por debajo, mientras que la parte superior de la ribera queda suspendida sobre el agua, formándose una especie de alero a ambos lados. Cuando bajan las aguas, las palomas anidan allí abajo, en esa concavidad. "Pájat" es el lugar socavado, que la corriente de agua mermó y erosionó desde abajo, y esto es "los bordes de la boca de la hendidura". Pero al llegar el invierno y crecer el caudal del arroyo, el agua inunda los sitios donde anida la paloma y ella debe huir de allí, como paloma que anida al borde del barranco y emigra ante la crecida del agua. Y escribe Rashi: así escuché. Sin embargo, Yonatán no lo tradujo de ese modo, sino: "como paloma que abandona la entrada del palomar, y desciende y habita en el fondo de la fosa".
El Radak explica: "pájat" es una zanja, fosa, trinchera o pozo profundo, como en las expresiones bíblicas "cavaron hoyo" y "cavaron foso". La paloma no quiere que alcancen su nido y por eso busca un lugar inaccesible, protegido por un foso delante de él. Ella anida al otro lado de la boca de la fosa para que el abismo dificulte el paso a cualquiera que intente apoderarse de su nido, pues tendría que saltar sobre una grieta honda y ancha, y no puede hacerlo. De este modo, queda resguardada de sus depredadores.
Y el Malbim explica: "los bordes de la boca del foso" alude a un sitio que cuenta con dos salidas o vertientes, de manera que si el enemigo ataca por un lado, la paloma escapa hacia el otro, y si viene por el flanco contrario, ella huye hacia el primero; una fosa profunda que le permite a la paloma maniobrar y ponerse a salvo de un lado a otro.
En estos versículos se desmorona por completo la seguridad de Moav. El vino que reposaba tranquilo sobre sus heces fermentará desde dentro hasta reventar el odre: la rebelión y las guerras internas vaciarán las ciudades; su dios Kemosh lo cubrirá de vergüenza tal como Israel se avergonzó de los becerros de Bet-El; las pretensiones de valentía y adiestramiento militar se revelan vacías, pues es el invasor quien escaló las murallas y los guerreros más selectos fueron conducidos a la matanza; el quebranto está próximo en el espacio y en el tiempo, y además se apresura a llegar; el reino que era vara de fortaleza y báculo de gloria fue talado como un cuerno y quebrado como un brazo; y Moav, que abrió su boca con soberbia contra Hashem y se regocijó con el dolor de Israel, beberá la copa del veneno y será objeto de escarnio, revolcándose en su vómito y marchando al destierro una y otra vez, hasta que sus habitantes abandonen las ciudades y aniden en las grietas de las peñas como una paloma acorralada por el cazador. De aquí se desprende una profunda enseñanza: no hay verdadero poder en la violencia ni en la arrogancia, ni existe refugio en el ídolo ni en la fortaleza terrenal, sino únicamente en el reinado de la verdad y en la sincera confianza en Hashem.