Introducción: La profecía de calamidad sobre Moab
El capítulo 48 de Yirmiyahu es por entero una profecía sobre Moab. El trasfondo de la profecía es que Moab afligió al pueblo de Israel, y el Santo, bendito sea, por así decirlo, toma venganza de ellos a favor nuestro. A lo largo del capítulo, el profeta acompaña la descripción de la destrucción con un consejo práctico para el pueblo de Moab: no luchar, sino huir y escapar. Como veremos, el Malbim convierte este consejo en un eje central para comprender todo el capítulo.
Versículo 1: ¡Ay de Nebo!
לְמוֹאָב כֹּה־אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל, הוֹי אֶל־נְבוֹ כִּי שֻׁדָּדָה, הֹבִישָׁה נִלְכְּדָה קִרְיָתָיִם, הֹבִישָׁה הַמִּשְׂגָּב וָחָתָּה. - Para Moab, así dijo Hashem Tzevaot, Dios de Israel: ¡Ay de Nebo, porque ha sido devastada! Quedó avergonzada, fue capturada Quiryatáyim; avergonzada quedó la fortaleza y atemorizada.
"Hoy" es una expresión de clamor desgarrador. "Shudada" (devastada) proviene del concepto de un saqueador que cae sobre ella, arrebatando sus riquezas y golpeándolos. Y en cuanto a "Quiryatáyim", ¿por qué está en forma dual y no simplemente "Quiryat"? El Radak presenta dos explicaciones: o bien el nombre de la ciudad era Quiryatáyim, como en "Shavé Quiryatáyim"; o bien había en la ciudad dos torres, y dado que una ciudad fortificada se designa a partir de su torre, fue llamada Quiryatáyim por causa de esas dos torres.
"Hobisha hamisgav vajata" (Avergonzada quedó la fortaleza y atemorizada) - "jata" es una expresión de temor y quebranto, como en "no temas ni desmayes" (al tirá veal téjat). Según el Radak, Hamisgav es el nombre propio de un lugar. Sin embargo, puede interpretarse también que "misgav" es un término que alude a un refugio donde la persona busca elevarse y salvarse, como en la frase "refugio (misgav) para el oprimido". Así traduce Targum Yonatán: "se avergonzaron del sitio de su confianza", es decir, se avergonzaron de su fortaleza. El hombre pensaba que en aquel sitio hallaría salvación, pero al final resultó que el lugar lo defraudó y no lo protegió, y por eso queda avergonzado de él.
Versículo 2: En Jeshbón tramaron el mal contra ella
אֵין עוֹד תְּהִלַּת מוֹאָב, בְּחֶשְׁבּוֹן חָשְׁבוּ עָלֶיהָ רָעָה, לְכוּ וְנַכְרִיתֶנָּה מִגּוֹי, גַּם־מַדְמֵן תִּדֹּמִּי אַחֲרַיִךְ תֵּלֶךְ חָרֶב. - Ya no existe la gloria de Moab; en Jeshbón tramaron el mal contra ella: 'Venid y exterminémosla para que no sea nación'. También tú, Madmén, serás silenciada; tras de ti irá la espada.
Puesto que Nebo, Quiryatáyim y Hamisgav, que eran los lugares insignes y gloriosos, fueron saqueados, en consecuencia "ya no existe la gloria de Moab": el motivo de vuestra alabanza y orgullo ya no existe en la realidad. Y no solo eso, sino que en Jeshbón los enemigos se reunieron, deliberaron y planearon el mal contra ella: "Venid y exterminémosla para que no sea nación". Y en cuanto a Madmén, que se hallaba en el confín de la frontera y hacia donde la gente de Moab huía para ponerse a salvo, también a ella se le dice "serás silenciada", y tras aquellos que huyeron hacia allí irá la espada persiguiéndolos para matarlos. Tal como se dice en Yeshayahu: "Porque las aguas de Dimón se han llenado de sangre, pues traeré sobre Dimón males añadidos"; se trata del mismo lugar, cuyas aguas se llenaron de la sangre de quienes escapaban hacia allí.
El Radak señala aquí un juego de palabras: dado que el lugar se llama Jeshbón, el versículo dice "bejeshbón jashvú aleha raá" (en Jeshbón tramaron el mal contra ella); y puesto que el sitio se llama Madmén, dice "Madmén tidomi". De modo semejante a "Ecrón teaker" (Ecrón será desarraigada), donde la palabra que le corresponde a Ecrón evoca el desarraigo. Y "tidomi" aquí tiene el mismo sentido que vimos antes en "nidmetá Ashkelón", con el significado de destrucción y corte. También el destino final de Madmén es ser aniquilada, y la espada perseguirá a quienes busquen refugio en ella.
Versículos 3-5: La bajada de Joronáyim y la subida de Lujit
קוֹל צְעָקָה מֵחֹרוֹנָיִם, שֹׁד וָשֶׁבֶר גָּדוֹל. נִשְׁבְּרָה מוֹאָב, הִשְׁמִיעוּ זְּעָקָה צְעִירֶיהָ. - Voz de clamor desde Joronáyim: ¡devastación y gran quebranto! Quebrantada ha sido Moab; sus pequeños han hecho oír su lamento.
El Malbim explica esto a partir de lo escrito en Yeshayahu: "Mi corazón clama por Moab; sus fugitivos llegan hasta Tzóar, como novilla de tres años; porque por la cuesta de Lujit subirán llorando, porque en el camino de Joronaim levantarán grito de quebranto". Allí explicó el Malbim que los que escapan no luchan, sino que huyen del enemigo hasta el lugar llamado Tzóar, y huyen a través de una pendiente - la cuesta de Joronaim. Y es bien sabido que cuando el enemigo persigue a un pueblo que huye cuesta abajo, le resulta mucho más fácil atacarlo, dispararle flechas y matarlo. Y ciertamente allí fueron derrotados en la batalla. Y quien lograba escapar de la bajada, subía por la cuesta de Lujit, y subía llorando al ver la magnitud del quebranto y de la tragedia. Esto es "voz de clamor desde Joronaim" - desde aquel lugar donde estaba la bajada y hacia donde huían, y donde hubo desolación y gran quebranto.
"Quebrantada está Moab; sus pequeños hicieron oír un clamor" - ¿quiénes son los pequeños? Rashi explica, según el lenguaje del Targum, que se refiere a los reyes y gobernantes. Los Metzudot lo interpretan en su sentido literal: los niños y jóvenes; y es posible que se les mencione a ellos específicamente porque son los primeros en aterrorizarse. Y el Malbim explica que "sus pequeños" (tze'eireha) no es una cualidad sino un nombre de lugar: los habitantes de Tzóar. Dado que los fugitivos escaparon hacia Tzóar, la gente de Tzóar oyó la desgracia y alzó un grito de clamor.
כִּי מַעֲלֵה הַלֻּחִית בִּבְכִי יַעֲלֶה־בֶּכִי, כִּי בְּמוֹרַד חוֹרֹנַיִם צָרֵי צַעֲקַת־שֶׁבֶר שָׁמֵעוּ. - Porque por la cuesta de Lujit con llanto subirá llanto; porque en la bajada de Joronaim los angustiados oyeron grito de quebranto.
Joronaim era un lugar de descenso y Lujit un lugar de ascenso. En la bajada de Joronaim, que quedaba en lo bajo, los angustiados lanzaban un grito de quebranto al morir su gente, y clamaban con amargura de alma al subir por la cuesta de Lujit. ¿Y qué significa "con llanto subirá llanto"? Metzudat David explica que el llanto aumentaba continuamente: lloraba y provocaba todavía más llanto. El Malbim explica que la primera mención de llanto es la acción y la segunda es el sustantivo: al llorar, elevaba el llanto, es decir, acumulaba más llanto aún.
Versículo 6: Huyan, salven sus vidas
נֻסוּ מַלְּטוּ נַפְשְׁכֶם, וְתִהְיֶינָה כַּעֲרוֹעֵר בַּמִּדְבָּר. - Huyan, salven sus vidas, y sean como Aroer en el desierto.
El profeta parece aconsejarles: huyan por sus vidas. ¿Y qué significa "como Aroer en el desierto"? Rashi explica que Aroer se refiere a la torre de Aroer que estaba en el desierto, y una torre en un lugar despoblado y sin habitantes parece una ruina. Es decir: escapen y queden como una torre solitaria en el desierto, sin moradores. Rashi cita también a Menajem, y así tradujo Yonatán, que Aroer es el nombre de un árbol silvestre, un árbol solitario que crece en el desierto - de allí la conocida expresión "como tamarisco en el desierto".
Metzudat David explica que el profeta les dice: huyan y abandonen sus posesiones, no se queden a recoger riquezas, pues de todos modos quedarán desolados como Aroer en el desierto y no hay posibilidad alguna de salvar sus bienes y sobrevivir; por lo tanto, salven únicamente sus vidas. El Malbim también explica que el consejo es no presentar batalla. Allí donde hay posibilidades de vencer al enemigo en la guerra, por supuesto, lucha; pero donde la profecía advierte que no hay posibilidad de prevalecer, ¿para qué pelear? El único resultado posible es caer en combate, lo cual es una forma de suicidio. Por eso dice: "Huyan, salven sus vidas". Y según el Malbim, Aroer era una ciudad moabita situada en el desierto, y el profeta les aconseja: vayan a habitar en el desierto y abandonen su ciudad habitual.
Versículo 7: Confianza en los tesoros
כִּי יַעַן בִּטְחֵךְ בְּמַעֲשַׂיִךְ וּבְאוֹצְרוֹתַיִךְ גַּם־אַתְּ תִּלָּכֵדִי, וְיָצָא כְמוֹשׁ בַּגּוֹלָה כֹּהֲנָיו וְשָׂרָיו יַחְדָּיו. - Porque por cuanto confiaste en tus obras y en tus tesoros, tú también serás tomada; y Kemosh irá al cautiverio, sus sacerdotes y sus príncipes juntamente.
Pregunta el profeta: ¿por qué no huyen? Porque confían en sus obras y en sus tesoros. Dice el Radak: "tus obras" se refiere a tus posesiones, tal como se dice acerca de Nabal el carmelita: "Y había un hombre en Maón, y sus obras estaban en el Carmelo" - sus obras significa sus bienes. Confías en tus propiedades y en tus cámaras de tesoros, según traduce Yonatán. Y le advierte: "Tú también serás tomada" - al igual que las demás naciones que no tenían tesoros y fueron conquistadas, tú también serás capturada, y las riquezas no te servirán de nada. Muchas veces una nación rica sobornaba al rey enemigo diciéndole: "Toma los tesoros y déjanos tranquilos". Aquí el profeta le advierte que sus riquezas no la salvarán, pues incluso Kemosh, su dios, en quien tanto confía, también será capturado y marchará al exilio.
Y esto es exactamente lo que ocurrió aquí. Explica el Malbim: ellos no querían huir para no abandonar sus labores en el campo; al poseer cuantiosas riquezas, les dolía escapar y dejarlo todo atrás. Por ello el profeta les advierte: sepan bien que el enemigo no solo se apoderará de los tesoros, sino que también los matará a ustedes, y además Kemosh, sus sacerdotes y sus príncipes marcharán al exilio. Si es así, ¿acaso no les convenía dejar aquí todas sus posesiones y huir para salvar la vida? Al menos habrían preservado sus vidas.
Versículo 8: Y perecerá el valle, y será destruida la llanura
וְיָבֹא שֹׁדֵד אֶל־כָּל־עִיר וְעִיר לֹא תִמָּלֵט, וְאָבַד הָעֵמֶק וְנִשְׁמַד הַמִּישֹׁר, אֲשֶׁר אָמַר יְהֹוָה. - Y vendrá el saqueador a cada ciudad, y ninguna ciudad escapará; y perecerá el valle, y será destruida la llanura, tal como ha dicho Hashem.
No solo perecerán las ciudades, sino también el valle y la llanura, que son lugares menos poblados. El Malbim precisa en las palabras: el valle perece al llenarse de polvo y escombros, y esa es la forma de perder un valle, pues deja de ser valle. Pero en la llanura no cabe emplear el término "pérdida", ya que una llanura sigue siendo llanura; por eso se dice de ella "será destruida" (nishmad). ¿De qué manera es destruida? Al convertirse el lugar en tierra salitrosa que no se siembra ni produce fruto. La destrucción (shemed) denota la anulación de la forma y cualidad de la cosa, y no la anulación de su existencia material en sí.
Por lo tanto, no digan: tal vez no llegue, tal vez podamos demorarnos y recolectar más bienes. El saqueador llegará a cada ciudad, y ni una sola ciudad escapará, y no solo las ciudades, sino también el valle y la llanura. ¿Y por qué? "Asher amar Hashem", que equivale a "tal como dijo Hashem"; y esta expresión es como en "comerás matzot como te he ordenado" (asher tzivitija), cuyo sentido es "conforme a lo que te ordené". Puesto que Hashem lo decretó y advirtió, así se cumplirá indefectiblemente.
Versículo 9: Den alas a Moav
תְּנוּ־צִיץ לְמוֹאָב כִּי נָצֹא תֵּצֵא, וְעָרֶיהָ לְשַׁמָּה תִהְיֶינָה מֵאֵין יוֹשֵׁב בָּהֵן. - Den alas a Moav, porque ciertamente volará y huirá; y sus ciudades quedarán desoladas, sin habitante en ellas.
Rashí y el Radak explican que "tzitz" aquí significa ala. El Radak menciona que la aleta se denomina "tzitzín", y dijeron nuestros Sabios (Jazal): "estas son las aletas con las que vuela", pues lo que las alas son para el ave, las aletas son para el pez; el pez vuela en el agua y el ave vuela en el aire. Asimismo, Rashí explica que todo lo que pende y sobresale del hombre o del animal se llama "tzitz", como en "y les será por tzitzit" o "y me tomó por el mechón (tzitzit) de mi cabeza". Se trata, pues, de una extremidad que sobresale del cuerpo, es decir, el ala. ¿Y qué les dice? Den alas a Moav para que vuele de prisa y escape de aquí, pues este lugar es de peligro y en breve vendrán los enemigos. Y este es el sentido de "ki natzó tetzé", similar a "volando volará", del término "notzá" (pluma), como en "ki natzú gam na'ú". Con la fuerza de las alas saldrán de allí y serán expulsados; por ello, denles alas para que se marchen pronto y no permanezcan para ser muertos a manos de los enemigos.
Yonatán explicó que "tzitz" se refiere a la diadema de oro, es decir, la corona, y tradujo: "Idu kitra min Moav aré miglá tiglé" - quiten la corona de Moav, pues pierden la realeza y están a punto de marchar al exilio. Cabe señalar aquí una observación: en las ediciones impresas del Targum Yonatán figura la palabra "bitra" ("idu bitra mi-Moav"), un término desconcertante y sin paralelo en todo el Targum Yonatán ni en el Talmud Yerushalmí. Sin embargo, al contrastarlo se advierte que tanto Rashí como el Radak citan claramente la versión "kitra" (corona), y también en los manuscritos antiguos se confirma que la lectura auténtica es "kitra" y no "bitra".
El Malbim lo interpreta de una manera diferente, en armonía con toda la línea del capítulo: el profeta les aconseja huir, diciéndoles que únicamente si escapan tendrán subsistencia y florecerán de nuevo, pero si se quedan serán destruidos sin posibilidad de brotar. Por ello, "den un brote a Moav, porque ciertamente saldrá": solo mediante lo que les aconseja, la huida, Moav tendrá brote y retoño, y podrá florecer, tal como está escrito: "y brotaron flores y produjo almendras" (vayatzez tzitz), es decir, florecer nuevamente. Solo mediante la huida podrán preservarse, para que más adelante puedan retornar y levantar una vez más el honor del reino. Pero si permanecen en sus ciudades: "y sus ciudades quedarán desoladas", y no tendrán continuidad. No piensen que el invasor los dejará como viñadores y labradores, a semejanza de los primeros exilios de Israel; si se quedan aquí serán exterminados, pero si huyen, Moav tendrá un retoño que volverá a brotar y florecer.
Versículo 10: Maldito quien hace la obra de Hashem con engaño
אָרוּר עֹשֶׂה מְלֶאכֶת יְהֹוָה רְמִיָּה, וְאָרוּר מֹנֵעַ חַרְבּוֹ מִדָּם. - Maldito el que hace la obra de Hashem con engaño, y maldito el que retiene su espada de la sangre.
Según el Radak, hay aquí una exhortación a las naciones para castigar a Moav. Moav angustió al pueblo de Israel, y por eso vino sobre ellos una profecía nefasta, semejante a: "Hija de Babilonia, la devastada, bienaventurado el que te devuelva... bienaventurado el que tome y estrelle a tus pequeños contra la peña". La obra de Hashem es aquello que Hashem ordenó: vengarse de Moav; por lo tanto, maldito sea quien no vaya y cobre retribución de ellos conforme a la voluntad de Hashem, pues estaría cumpliendo el precepto del Creador y Su labor con engaño, sin actuar de la manera debida para llevar la palabra de Hashem a la práctica. Y maldito sea quien retenga su espada de derramar su sangre, para pagarles por el mal que nos hicieron.
Y señala el Radak: esto se dijo respecto a Moav y no a las demás naciones; no hallamos que el profeta maldiga por la palabra de Hashem a quien no se cobre retribución de ellas. ¿Y por qué aquí en particular? Porque la ira de Hashem contra él es grande, ya que Dios advirtió a Israel: "No hostigues a Moav". Resulta, pues, que nosotros fuimos precavidos con ellos y no los hostigamos, mientras que ellos obraron con maldad y nos angustiaron. Si una nación temiera que le fuéramos a hacer daño y nos dañara, cabría decir que se trataba de autodefensa; pero Moav sabía que se nos había advertido "No hostigues a Moav", de modo que no tenían de qué defenderse, ¿por qué entonces fueron y nos causaron aflicción? Y por la magnitud de su soberbia y el exceso de su tranquilidad, aumentaron la aflicción sobre el pueblo de Israel, por lo cual vendrá sobre él esta calamidad.
El Malbim sigue una línea opuesta: "Maldito el que hace la obra de Hashem con engaño" no se dijo en perjuicio de Moav, sino para su propio beneficio. Dado que el profeta les aconseja huir, y quien permanezca morirá, mientras que quien huya alcanzará un florecimiento renovado, la obra de Hashem y Su voluntad es que salgan y abandonen el lugar. Y quien no sale y decide quedarse, realiza la obra de Hashem con engaño y desoye la orden de Hashem, por lo que merece morir. Hashem quiere salvarte y te aconseja escapar, y tú insistes en quedarte; con justa razón mereces la muerte. Y "maldito quien retiene su espada de la sangre" se refiere al enemigo: maldito sea quien contenga su espada de dar muerte a los que se queden, pues ellos ya están bajo maldición.
Notemos la diferencia entre los comentaristas: según el Radak, ambas partes del versículo se refieren a quien no golpee a Moav, por lo que debemos decir que hay aquí una reiteración de la misma idea con palabras distintas. El Radak sigue esta línea en repetidas ocasiones, mientras que para el Malbim no existe tal cosa: cada repetición de palabras o giros viene a añadir sobre lo anterior, y no hay mera redundancia retórica. Por lo tanto, según el Malbim, la primera maldición recae sobre el moabita que se queda en su lugar, y la segunda maldición es una orden al enemigo para que mate a todos los restantes que se obstinan en aferrarse a su tierra y no marchan al exilio conforme a la orden de Hashem.
Versículo 11: Tranquilo estuvo Moav desde su juventud
שַׁאֲנַן מוֹאָב מִנְּעוּרָיו וְשֹׁקֵט הוּא אֶל־שְׁמָרָיו, וְלֹא־הוּרַק מִכְּלִי אֶל־כֶּלִי וּבַגּוֹלָה לֹא הָלָךְ, עַל־כֵּן עָמַד טַעְמוֹ בּוֹ וְרֵיחוֹ לֹא נָמָר. - Tranquilo estuvo Moav desde su juventud, reposado sobre sus heces; no fue trasegado de vasija en vasija, ni marchó al cautiverio; por tanto, su sabor quedó en él y su aroma no se alteró.
Este versículo es conocido por muchos a partir de un Midrash de Agadá sobre Meguilat Ester. Cuando Ajashverosh quiso matar a Vashti, llamó a los sabios, "conocedores de los tiempos", y dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, que eran los sabios de Israel, quienes sabían intercalar los años y conocían las estaciones y los tiempos. Les preguntó: "Conforme a la ley, ¿qué ha de hacerse con la reina Vashti?". Y ellos comprendieron que con cualquier respuesta que dieran se verían en problemas. Si le decían: "Mi señor rey, déjala; si bien fue insolente, imponle alguna sanción pero déjala en paz", él diría: "¿Acaso no les importa mi deshonra?", y los ejecutaría, pues ella había afrentado al rey con palabras duras y osadas, y a los sabios de Israel parecía no importarles. Y si le decían: "Tienes razón, elimínala", cuando se le pasara la embriaguez y preguntara quiénes fueron los insensatos que le dieron semejante consejo, le dirían: "Los sabios de Israel", y los mandaría a matar. De una u otra forma, esto no terminaría bien, y en una situación así hay que ser inteligente antes que pretender tener razón. Le dijeron: "Nosotros, el pueblo de Israel, fuimos exiliados, y en tal condición 'perecerá la sabiduría de sus sabios y se ocultará la prudencia de sus entendidos'; debes consultar a personas que no hayan ido al exilio: a los sabios de Moav, de quienes se dijo: 'Tranquilo estuvo Moav desde su juventud, reposado sobre sus heces; no fue trasegado de vasija en vasija, ni marchó al cautiverio; por tanto, su sabor quedó en él y su aroma no se alteró'. Recurre a ellos; entre ellos hay sabios y sabrán responderte". Y así arrojaron la brasa ardiente a los sabios de Moav.
Y ahora, pasemos a la explicación del versículo según el contexto de nuestro tema. El Radak observa que la letra nun lleva pataj - "Shaanán" - porque está en tiempo pasado: hasta el día de hoy Moav había estado tranquilo. Desde su juventud reposaba sobre sus heces, como el vino que descansa sobre su sedimento. Y es sabido que al trasegar el vino de un recipiente a otro, se escapa su aroma y su sabor comienza a dispersarse. Los conocedores del vino tienen copas especiales para cada variedad: hay vinos que requieren una copa ancha para que su fragancia se expanda, y otros que precisan una copa estrecha para retenerla. Incluso en la halajá, el vino que queda destapado queda descalificado para el kidush, pues el mero hecho de permanecer abierto le hace perder su sabor, y el trasegarlo de vasija en vasija lo deteriora. Y Moav no fue trasegado de vasija en vasija, es decir, no salió al exilio. El pueblo de Israel fue trasegado de vasija en vasija y partió al exilio, mientras que Moav no; por eso su sabor permaneció intacto y su aroma no se alteró: no cambió, o no decayó. El Tárgum traduce "lo fag", en el sentido de disiparse o caducar (como una fecha de vencimiento), o bien en el sentido de cesación y descanso, como en "la Torá se entorpece" y "no te des reposo".
El Malbim explica que aquí el profeta responde a la pregunta: ¿por qué decretó Hashem sobre ustedes el exilio? Porque Moav estuvo tranquilo desde su juventud, sin nadie que lo aterrorizara. ¿Y cuál es la diferencia entre "tranquilo" y "reposado sobre sus heces"? La amenaza aterradora proviene de afuera: ningún rey ni nación extranjera vino a amedrentarlos. Mientras que las heces están adentro: "reposado sobre sus heces" significa que tampoco desde el interior hubo rebelión alguna, ni nadie se levantó contra el monarca.
Y añade el Malbim al explicar la metáfora: cuando se trasiega el vino de una vasija a otra, las heces quedan en el primer recipiente y nos queda un vino libre de sedimentos. Las heces del vino son los posos: los hollejos y las pepitas que quedaron de las uvas exprimidas, los cuales se asientan en el fondo de la vasija mientras se vierte el vino claro por encima. Pero Moav permaneció sobre sus heces; lo dejaron en la primera vasija sin traspasarlo, y por eso su sabor persistió en él, pues el vino que es apartado de sus sedimentos pierde parte de su sabor y de su aroma.
Y la enseñanza figurada: un pueblo que es desterrado de un lugar a otro adquiere las costumbres y conductas de la nación a la que fue exiliado, y esto es una realidad palpable. Los miembros del pueblo de Israel que fueron desterrados a Europa adoptaron modales europeos; quienes marcharon a Irak, a Yemen, a Marruecos y demás, asimilaron las pautas y hábitos de aquellos lugares. Cuando una nación se exilia en medio de otro pueblo, absorbe de este sus normas y costumbres; y así como el vino que se trasiega de un sitio a otro altera su gusto, del mismo modo cambia el "sabor" de la nación: su estilo de vida y su modo de conducirse se transforman según los habitantes del lugar. En cambio, Moav no fue trasegado de vasija en vasija, no marchó al exilio; ha permanecido sentado en su tierra desde tiempos remotos y no experimentó transformaciones; a esto se refiere "y su aroma no se alteró", derivado del concepto de cambio o permuta.
En resumen:
En esta parte del capítulo, el profeta abre con una profecía de calamidad sobre Moab, que tanto afligió a Israel: Nevo, Quiryataim y Hamisgav han sido devastadas, la gloria de Moab se ha desvanecido, los enemigos planean en Jeshbón exterminarla, y la espada persigue incluso a los fugitivos hacia Madmén. El clamor asciende desde la bajada de Joronaim y desde la subida de Lujit, y según el consejo del profeta: no luchen, sino huyan y salven sus vidas, y no confíen en sus posesiones ni en sus tesoros - pues incluso Quemosh, sus ministros y sus sacerdotes marcharán al exilio. Según el Malbim, la huida en sí misma es la obra de Hashem, y quien se niega a ella y se queda - maldito es, y a los que permanezcan los alcanzará la espada. Y finalmente se aclara la raíz del juicio: Moab, que ha estado tranquilo desde su juventud, no fue perturbado desde el exterior ni se rebeló desde el interior, no fue vaciado de vasija en vasija ni fue al exilio, por lo cual conservó su sabor y su aroma no se alteró - y a partir de esa misma tranquilidad y soberbia se envalentonó para afligir a Israel, por lo que ahora ha llegado la hora del vaciamiento y del destierro.